賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第二十一章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 21 章

賈米森、福塞特、布朗
啟示錄 第 21 章 注釋

聖約翰神聖啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 21 章

其餘兩章描述了在新地上上帝和聖徒永恆且完全的國度。正如萬國世界在千禧年期間將被神聖影響所滲透，自然世界也將在隨後的永恆狀態中，不是被毀滅，而是普遍地被轉化。大地因人的緣故受咒詛；但被第二個亞當救贖。現在是教會；千禧年將是國度；之後將是新世界，上帝將在其中成為萬有中的萬有。彼得後書 3:10, 11 將「主的日子」和地球的焚燒說成是相互關聯的，許多人因此反對在祂再來和舊地球普遍焚燒（為新地球做準備）之間存在千禧年的間隔；但「日子」常用來指一個包含密切相關事件的整個時期，例如主的第二次降臨、千禧年，以及普遍的焚燒和審判。比較創世記 2:4 關於「日子」的廣泛用法。人的靈魂現在藉著聖靈的重生而得救贖；人的身體將在復活時得救贖；人的居所，他的產業，地球，將在新天新地被創造時完全得救贖，其榮耀將超越第一個樂園，正如第二個亞當的榮耀超越墮落前的第一個亞當，也正如身體和靈魂都已重生的新人類將超越受造時的人類。

1. 第一個——即「先前的」。

過去了——希臘文在 A 和 B 版本中是「已經離開了」（希臘文：ἀπῆλθον，而非英文譯本的 παρῆλθε）。

是——希臘文「是」，生動地將事物呈現在我們眼前，彷彿就在眼前。

不再有海——海是永恆不安的象徵。因此，我們的主斥責它為祂子民不安的敵對攪擾者。它象徵著「獸」從中興起的政治動亂（啟 13:1）。正如物質世界與屬靈和道德世界相對應，地球被火變形後沒有海，也與那時將盛行的堅實和平的平靜狀態相符。海雖然將陸地彼此隔開，但現在，藉著上帝從惡中生善，它透過航海成為國家間溝通的媒介。那時，人將擁有內在的能力，使海不再是必需品，而是一個會減損完美狀態的元素。啟示錄 22:1, 2 提到了「河」和「水」，可能既是字面意義上的（即水的自然屬性發生了變化，與人類自身轉化的身體類比），也是象徵意義上的。海曾是世界毀滅的元素，至今仍是數千人的死亡之源，因此在千禧年之後，在普遍審判時，特別提到「海交出其中的死人」。那時，它將停止毀滅或攪擾，因其過去的毀滅而被完全移除。

2. 我約翰——「約翰」在 A、B、拉丁通行本、敘利亞文、科普特文和 ANDREAS 版本中被省略；這些權威版本中的希臘文「我」也沒有強調語氣。在希臘文中插入「我約翰」會稍微干擾啟示錄 21:1 中「新天新地」與本節中「新耶路撒冷」之間的緊密聯繫。

耶路撒冷……從天而降——（啟 3:12；加 4:26，「那在上的耶路撒冷」；來 11:10；12:22；13:14）。新耶路撒冷從天而降，顯然不同於千禧年期間肉身以色列將居住的地上耶路撒冷，並且發生在新天新地被創造之後。約翰在他的福音書中總是寫 Ἱεροσόλυμα 指舊城；在啟示錄中總是寫 Ἱερουσαλήμ 指天上的城（啟 3:12）。Ἱερουσαλήμ 是一個希伯來名字，是原始而神聖的稱謂。Ἱεροσόλυμα 是常見的希臘詞，用於政治意義。保羅在駁斥猶太教時也觀察到這種區別（加 4:26；比較加 1:17, 18；2:1；來 12:22），儘管在寫給羅馬人和哥林多人的書信中並非如此 [BENGEL]。

新婦——由「聖城」中蒙福的居民組成。不再僅僅是伊甸園中的樂園（儘管那裡也有，啟 2:7），不再僅僅是花園，而是現在地上的上帝之城，更昂貴、更宏偉、更榮耀，但同時也是勞動和辛勞的結果，這些勞動和辛勞在修整原始伊甸園時是人類不必付出的。「活石」在時間中被逐一精心雕琢成形，仿照「房角石」，為它們在天上耶路撒冷中將永遠佔據的位置做準備。

3. 從天而降——ANDREAS 版本如此。但 A 和拉丁通行本讀作「從寶座」。

帳幕——指上帝在曠野中的帳幕（其中有許多祂同在的記號）：這就是它的對型（預表應驗），它先前曾在天上：啟 11:19；15:5，「天上見證的帳幕的殿」；還有啟 13:6。比較希伯來書 9:23, 14 中「樣式」與「天上本物」之間，「形狀」與「真像」之間的對比。以西結書 40:1-42:20 所描述的耶路撒冷聖殿（即在千禧年期間）提供了真實天上帳幕的預表。

與他們同住——字面意義是「與他們一同支搭帳幕」；與描述神聖之子「在我們中間支搭帳幕」的希臘文是同一個詞。那時祂在肉身的軟弱中：但在新天新地被創造時，祂將在祂顯現的神性榮耀中與我們一同支搭帳幕（啟 22:4）。

他們——希臘文強調語氣，「他們」（特別是）。

祂的子民——希臘文「祂的眾民」：「蒙救贖的列國」都特別屬於祂，正如以色列原先被設計的那樣。A 版本如此讀。但 B、拉丁通行本、敘利亞文和科普特文讀作「祂的子民」：單數。

上帝自己……與他們同在——完全實現了祂的名字「以馬內利」。

4. 一切的眼淚——希臘文「每一滴眼淚」。

不再有死亡——希臘文「死亡將不再存在」。因此這不是千禧年，因為在千禧年期間仍有死亡（賽 65:20；林前 15:26, 54，「盡末了所毀滅的仇敵就是死」；啟 20:14，在千禧年之後）。

悲哀——希臘文「哀哭」。

過去了——希臘文「離開了」，如啟示錄 21:1。

5. 坐著——希臘文「坐著」。

一切都更新了——不是指新近的，而是指從舊的改變而來（希臘文：καινά，而非 νέα）。這種自然的重生和轉化，在重生的靈魂中已經得到了預表。

對我說——科普特文和 ANDREAS 版本如此。但 A、B、拉丁通行本和敘利亞文省略了。

真實可信的——ANDREAS 版本如此。但 A、B、拉丁通行本、敘利亞文和科普特文將其顛倒為「可信而真實的」（字面意義是「純正的」）。

6. 都成了——與啟示錄 16:17 中的希臘文相同。「都實現了。」拉丁通行本與英文譯本讀法相同。但 A 版本讀作「它們（『這些話』，啟 21:5）都實現了。」一切都像已經成就一樣確定，因為它建立在不變的上帝的話語上。當萬事成就時，上帝將為祂親手所做的工作歡喜，正如在第一次創造完成時，上帝看著祂所造的一切，看哪，都甚好（創 1:31）。

阿拉法……俄梅戛——希臘文在 A 和 B 版本中是「τὸ Ἄλφα……τὸ Ὦ」（啟 1:18）。

賜給……口渴的人……生命的水——（啟 22:17；賽 12:3；55:1；約 4:13, 14；7:37, 38）。這是為了避免有人對獲得這極重無比的榮耀感到絕望。在我們目前的狀態下，我們可以飲用溪流，那時我們將在泉源飲用。

白白地——希臘文「δωρεάν」：「無償地」：與約翰福音 15:25 中翻譯為「（他們恨我）沒有理由」的希臘文相同。正如人對上帝的恨是無償的，上帝對人的愛也是無償的：在基督裡有充分的理由讓人愛祂，然而人卻恨祂；在人裡面有充分的理由（從人的角度來說）上帝應該恨人，然而上帝卻愛人：這兩種情況都發生了與預期完全相反的事情。即使在天堂，我們在泉源飲用也將是上帝無償的恩賜。

7. 得勝的——信徒生命的另一個面向：需要與罪、撒旦和世界爭戰。對救恩的渴慕是信徒的最初開端，並永遠持續（以對神聖喜樂的渴望和享受的形式）作為信徒的特徵。在不同的意義上，信徒「永不口渴」。

承受萬物——A、B、拉丁通行本和 CYPRIAN 版本讀作「這些事」，即本段所描述的祝福。關於「萬物」，比較哥林多前書 3:21-23。

我要作他的上帝——希臘文「我要作他的一個上帝」，即「上帝」這個名字所蘊含的一切祝福。

他要作我的兒子——「他」是強調語氣：他特別地，以一種獨特的方式，超越他人：希臘文「要作我的一個兒子」，完全實現了對大衛之子所羅門的預表性應許，以及對大衛神聖之子的對型（預表應驗）。

8. 膽怯的——希臘文「懦弱的」，他們沒有像男子漢一樣「得勝」美好的爭戰；他們對上帝懷有奴役般的「懼怕」之靈，而非愛；他們因懼怕人而不為上帝勇敢，或「退縮」。比較啟 21:27；22:15。

不信的——希臘文「不忠的」。

可憎的——喝了淫婦「可憎之杯」的人。

行邪術的——敵基督時代的特徵之一。

一切說謊的——希臘文「一切說謊者」；或者「所有說謊的人」；比較提摩太前書 4:1, 2，其中同樣將說謊和與靈魂、鬼魔打交道並列為「末世」的特徵。

第二次的死——啟 20:14：「永遠的毀滅」（帖後 1:9）；可 9:44, 46, 48，「在那裡，他們的蟲是不死的，火是不滅的。」

9. 曾向約翰展示淫婦巴比倫的同一位天使，現在被恰當地差遣來向他展示與之對比的新耶路撒冷，即新婦（啟 17:1-5）。這位被差遣的天使是那七災中的最後一位，這表明教會最終的福樂是上帝對其仇敵施行審判的最終目的之一。

對我說——A、B 和拉丁通行本省略了。

羔羊的妻——與那坐在眾水上的（啟 17:1）形成對比（即與世上許多民族和國家勾結，而不是像新婦那樣將她 undivided 的愛獻給羔羊）。

10. 這些話與啟示錄 17:3 相呼應，以加強新婦與淫婦的對比。

山——比較以西結書 40:2，那裡從一座高山看到了類似的異象。

那大——在 A、B、拉丁通行本、敘利亞文、科普特文和 CYPRIAN 版本中省略。那麼翻譯為「聖城耶路撒冷」。

降下——即使在千禧年期間，地球也不適合轉化後的聖徒居住，因此他們那時將在天上統治地球。但在千禧年結束和審判之後，地球更新後，他們將從天上降下，居住在一個與天堂本身同化的地球上。「從上帝那裡」意味著「我們（這城）是上帝的傑作」。

11. 有上帝的榮耀——不僅僅是榮光雲，而是上帝自己作為她的榮耀居住在她中間。比較預表，千禧年期間的地上耶路撒冷（亞 2:5；比較下面啟 21:23）。

她的光——希臘文「發光體」：恰當地用於散發光芒的天體。比較腓立比書 2:15 的注釋，這是唯一出現該詞的另一處經文。在「她的光」之前的「和」在 A、B 和拉丁通行本中被省略。

好像——希臘文「彷彿」。

碧玉——代表水狀的晶瑩光輝。

12. 和——敘利亞文、科普特文和 ANDREAS 版本如此。但 A 和 B 版本省略。以西結書 48:30-35 有類似的描述，這意味著千禧年的耶路撒冷將在最終重生的地球上降臨的天上耶路撒冷中擁有其精確的對型（預表應驗）。

高大的牆——表明教會的穩固。也表明將不敬虔之人排除在外。

十二位天使——十二個門的守衛：這是完美穩固的額外象徵，而門永不關閉（啟 21:25）則意味著完美的自由與和平。此外，天使將是天上公民的弟兄。

十二支派的名字——門上刻有名字意味著只有屬靈的以色列，上帝的選民，才能進入天上的城。正如肉身以色列在千禧年期間將成為母會，是舊約聖地地上神權政體的對型（預表應驗），所以天上的新耶路撒冷是屬靈以色列的最終對型（預表應驗），即現在被召聚出來的猶太人和外邦人的選民教會：正如現在的屬靈以色列比先前的字面和肉身以色列有所進步，所以天上的耶路撒冷將比千禧年的耶路撒冷更為進步。

13. 在北邊……在南邊——A、B、拉丁通行本、敘利亞文和科普特文讀作「又在北邊和在南邊」。在以西結書中，約瑟、便雅憫、但（在啟示錄 7:6 中以瑪拿西代替）在東邊（結 48:32）；流便、猶大、利未在北邊（結 48:31）；西緬、以薩迦、西布倫在南邊（結 48:33）；迦得、亞設、拿弗他利在西邊（結 48:34）。在民數記中，猶大、以薩迦、西布倫在東邊（民 2:3, 5, 7）。流便、西緬、迦得在南邊（民 2:10, 12, 14）。以法蓮、瑪拿西、便雅憫在西邊（民 2:18, 20, 22）。但、亞設、拿弗他利在北邊（民 2:25, 27, 29）。

14. 十二根根基——約書亞是耶穌的預表，他從百姓中選出十二個人，帶著十二塊石頭過約旦河，正如耶穌選出十二使徒作為天上之城的十二根基，而祂自己就是那塊房角石。彼得並非基督建立教會的唯一使徒磐石。基督自己才是真正的根基：十二使徒只是就他們對基督的使徒見證而言的根基。雖然保羅是十二使徒之外的使徒，但神秘的數字仍保留為十二，代表教會，即神聖數字三乘以世界數字四。

在上面有名字等等——正如建築師常將自己的名字刻在他們的偉大作品上，使徒們的名字也將永遠被紀念。拉丁通行本讀作「在他們裡面」。但 A、B、敘利亞文、科普特文和 ANDREAS 版本讀作「在他們上面」。這些權威版本還在「名字」之前插入了「十二」。

15. 拿著金葦子——科普特文如此。但 A、B、拉丁通行本和敘利亞文讀作「拿著（作為）量度的金葦子」。在啟示錄 11:2 中，不量度聖殿外院意味著它被交給世俗和異教的褻瀆。因此在這裡，相反地，城市被量度意味著每個部分都完全奉獻，所有事物都達到上帝聖潔要求的精確標準，並且上帝從此以後對祂聖城最微小的部分也進行精確的守護，使其免受一切邪惡。

16. 一萬二千弗朗——字面意義是「一萬二千斯塔迪」：一千弗朗是十二個門之間的距離。BENGEL 認為城牆的每一邊長度為一萬二千斯塔迪。其驚人的高度、長度和寬度完全相同，意味著其無瑕的對稱性，超越了我們最熱烈的想像。

17. 一百四十四肘——十二乘以十二：教會數字的平方。城牆遠低於城市的高度。

人的尺寸，就是天使的尺寸——天使在這裡使用的尺寸是人常用的普通尺寸，不同於「聖所的尺寸」。那時人將與天使平等。

18. 建築——「結構」[TREGELLES]，希臘文：ἐνδόμησις。

精金，如同……明淨的玻璃——理想的黃金，透明得如同這裡沒有的黃金 [ALFORD]。在天上的城中，將結合現在看似不相容的優點。

19. 和——敘利亞文、科普特文和 ANDREAS 版本如此。但 A、B 和拉丁通行本省略。比較啟示錄 21:14 與本節；也比較以賽亞書 54:11。

各樣寶石——與啟示錄 18:12 中關於淫婦巴比倫的描述形成對比。這些寶石構成了「根基」。

玉髓——來自迦克墩的瑪瑙：半透明，天藍色，帶有其他顏色的條紋 [ALFORD]。

20. 縞瑪瑙——一種具有紅玉髓紅色和縞瑪瑙白色的寶石。

紅寶石——（參見啟 4:3 的 JFB 注釋）。

貴橄欖石——普林尼描述為透明且具有金色光澤，像我們的黃玉：與我們淡綠色的結晶貴橄欖石不同。

綠柱石——海綠色。

黃玉——普林尼 [37.32] 稱其為綠色透明，像我們的貴橄欖石。

金綠玉——略帶淺色，具有紫水晶的紫色 [普林尼，37, 20, 21]。

風信子石——紫水晶中閃爍的紫色光芒在風信子石中被稀釋 [普林尼，37.41]。

21. 每一個——希臘文「每一個單獨的」。

22. 沒有殿……上帝……就是殿——正如上帝現在居住在屬靈的教會中，祂的「殿」（希臘文：ναός，「聖所」；林前 3:17；6:19），所以當教會被成全時，她將居住在祂裡面，祂是她的「殿」（ναός：同一個希臘文）。正如教會是「祂的聖所」，祂也將是他們的聖所。當恩典的目的達成時，恩典的途徑將停止。教會的禮儀將讓位於禮儀的上帝。與祂和羔羊之間不間斷、直接、即時的交通（比較約 4:23），將取代中間的禮儀。

23. 在其中——拉丁通行本如此。但 A、B 和 ANDREAS 版本讀作「（照耀）在其上」，或字面意義是「為她」。

光——希臘文「燈」（賽 60:19, 20）。上帝和羔羊的直接光芒將使聖徒不再依賴上帝的受造物，太陽和月亮，來獲得光。

24. 蒙救贖的……在——A、B、拉丁通行本、科普特文和 ANDREAS 版本讀作「（列國將）藉著她的光行走」：省略了「蒙救贖的」。她的光輝將為他們提供光。

地上的君王——他們曾經只顧自己的榮耀，如今已蒙歸正，在新耶路撒冷中將他們的榮耀帶入其中，俯伏在他們的上帝和主腳前。

和尊貴——B、拉丁通行本和敘利亞文如此。但 A 版本省略了該子句。

25. 白晝城門總不關閉——因此永不關閉：因為永遠是白晝。城門通常在夜間關閉：但在其中將沒有黑夜。將有持續的自由進出，以便所有蒙福和榮耀的事物都可以持續地被帶入其中。千禧年的預表也是如此。

26. 地上及其歸正的列國中所有真正榮耀和卓越的事物都將被聚集到其中；雖然所有都將形成一個新婦，但在蒙救贖的人中將有不同的等級，類似於地上構成一個大家庭的列國劃分，以及天使的不同等級。

27. 凡不潔淨的——希臘文：κοινοῦν。A 和 B 版本讀作 [κοινόν]，「凡不潔淨的」。

在羔羊生命冊上的——（參見啟 20:12；啟 20:15 的 JFB 注釋）。正如舊耶路撒冷的一切污穢都被運到城牆外焚燒，同樣，任何污穢之物都不得進入天上的城，而是在外面被焚燒（比較啟 22:15）。引人注目的是，這位愛的使徒，向我們展示天上之城的榮耀，也是最清楚地講述地獄恐怖的人。關於啟示錄 21:26, 27，ALFORD 寫了一篇關於異教徒國家的注釋，其推測過於輕率，超越了經文所寫的，也完全不是聖經文本所要求的：比較啟 21:26 的 JFB 注釋。