1 天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從上帝和羔羊的寶座流出來。
2 在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。
3 以後再沒有咒詛;在城裏有上帝和羔羊的寶座;他的僕人都要事奉他,
4 也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。
5 不再有黑夜;他們也不用燈光、日光,因為主上帝要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。
6 天使又對我說:「這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的上帝,差遣他的使者,將那必要快成的事指示他僕人。」
7 「看哪,我必快來!凡遵守這書上預言的有福了!」
8 這些事是我-約翰所聽見、所看見的;我既聽見、看見了,就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。
9 他對我說:「千萬不可!我與你和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜上帝。」
10 他又對我說:「不可封了這書上的預言,因為日期近了。
11 不義的,叫他仍舊不義;污穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔。」
12 「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。
13 我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。」
14 那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裏,也能從門進城。
15 城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的,並一切喜好說謊言、編造虛謊的。
16 「我-耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。」
17 [聖]靈和新婦都說:「來!」聽見的人也該說:「來!」口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水[喝]。
18 我向一切聽見這書上預言的作見證,若有人在這預言上加添甚麼,上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上;
19 這書上的預言,若有人刪去甚麼,上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。
20 證明這事的說:「是了,我必快來!」阿們!主耶穌啊,我願你來!
21 願主耶穌的恩惠[常]與眾聖徒同在。阿們!
賈米森、福塞特與布朗
啟示錄 第 22 章 注釋
聖約翰的啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 22 章
Rev 22:1-21 |生命河:生命樹:蒙贖者的其他福樂。約翰被禁止敬拜天使。基督再來以確定人類永恆狀態的臨近。耶穌、祂的靈和新婦的見證,任何增添或刪減都將受到永恆的懲罰。結尾的祝福。
1. 純淨——A、B、拉丁通行本和希拉里(HILARY)22 節省略此詞。
生命水——遠勝過第一個樂園中的預表性水流(創 2:10-14);甚至優於千禧年耶路撒冷中那些象徵性的水流(結 47:1, 12;亞 14:8),如同成熟的果實優於花朵。千禧年的水流代表豐盛的福音恩典;新耶路撒冷的這些水流則代表福音榮耀的完全。它們從上帝——生命之源——持續流出,象徵著聖徒從祂那裡不斷獲得生命,永保新鮮:生命充滿喜樂,並擁有永恆的活力。它像純淨的水晶一樣,毫無瑕疵:比較 啟 4:6,「寶座前好像一個玻璃海,如同水晶」。
清澈——希臘文作「明亮」。
2. 聖經和諧的統一性在此展現。教父們將其比作一個環,一個不間斷的圓圈,迴歸自身。從創世記的事件到啟示錄的結尾,至少相隔六千或七千年;而從第一位作者摩西到最後一位作者約翰,大約相隔一千五百年。令人驚訝的是,正如我們在開頭看到亞當和夏娃,他的新婦,在樂園中無罪,隨後被蛇引誘,被逐出生命樹和伊甸園的宜人水域,但並非沒有一位救贖主將擊碎蛇的應許;同樣,在結尾,古蛇被第二個亞當,從天上來的耶穌,永遠逐出,祂與祂的新婦——教會,出現在一個更美好的樂園中,在更美好的水域旁(啟 22:1):生命樹也在那裡,具有所有醫治的特性,不再有火焰的劍守護,而是向所有得勝者開放(啟 2:7),並且不再有咒詛。
城裡的街道——即城市的街道。
河的兩岸——阿爾福德(ALFORD)翻譯為:「在城裡的街道和河的中央,一邊是這樣,另一邊也是這樣」(對於第二個希臘文 enteuthen,A、B 和敘利亞譯本讀作 ekeithen:意思相同;比較 希臘文 約 19:18);因此,樹木在街道和河流之間空間的兩側中央。但根據 結 47:7,我更傾向於英文譯本。對型(預表應驗)超越了預表:在第一個樂園中只有一棵生命樹;現在「河的兩岸有許多樹」。為了使語義通順,假設只有一棵樹,我們應該像梅德(MEDE)一樣,假設希臘文的「街道」是指被河流兩岸沖刷的平原(就像第一個樂園被底格里斯河一側和幼發拉底河另一側沖刷一樣),並且在平原中央,平原本身又在河流支流的中央,矗立著那棵樹:在這種情況下,我們可以翻譯為:「在街道(平原)本身和河流(有兩條支流流淌)的這一邊和那一邊的中央,有生命樹。」或者像杜爾漢(DURHAM)一樣,假設樹在河流中央,並將其枝條延伸到兩岸。但比較 結 47:12,這是最終樂園的千禧年預表;它表明有許多同類的樹,都被稱為「生命樹」。死亡現在因罪而掌權;即使在千禧年的地上,罪和死亡,雖然受到很大限制,但也不會完全停止。但在地上最終和屬天的新城中,罪和死亡將完全停止。
每月結果子——希臘文作「按著各月」。每個月都有其特有的果實,就像現在不同的季節有其特有的產物一樣;只不過那時,不像現在,沒有一個季節沒有果實,而且會有無窮無盡的種類,與十二這個象徵普世教會的數字相符(比較 啟 12:1 和 啟 21:14 的注釋)。大主教瓦特利(ARCHBISHOP WHATLEY)認為生命樹是亞當可以自由吃的樹木之一(創 2:9, 16, 17),他的不朽取決於他持續吃這棵樹的果實;失去它後,他便會死亡;但吃過它一段時間的效果仍然顯現在列祖的長壽上。上帝無疑可以賦予一棵樹特殊的藥用能力。但 創 3:22 似乎暗示,人尚未吃過這棵樹的果實,如果他吃了,他就會永遠活著,這在他當時墮落的狀態下將是最大的咒詛。
葉子……為……醫治——(結 47:9, 12)。葉子將是賜予健康的預防劑,保護蒙贖者免受疾病,而非醫治他們,而「果子則為食物」。在 結 47:1-23 所描述的千禧年中,教會將把福音樹賜給以色列和教會以外的列國,從而醫治他們的屬靈疾病;但在這裡所描述的最終和完美的新耶路撒冷中,所有人的狀態都已永遠確定,不再有任何救贖過程(比較 啟 22:11)。阿爾福德(ALFORD)完全誤解了「外邦列國」和「居住在更新的地上,由君王組織,並藉著天城影響而得救」的說法(!)比較 啟 21:2, 10-27;所提及的「列國」(啟 21:24)是那些早已在千禧年(啟 11:15)歸於主和祂基督的列國。
3. 不再有咒詛——這咒詛的預兆將在千禧年賜下(亞 14:11)。上帝只能居住在咒詛及其原因,即被咒詛的罪(書 7:12)被除去的地方。因此,接下來的「上帝和羔羊(祂救贖我們脫離咒詛,加 3:10, 13)的寶座必在那城中」是正確的。比較千禧年中的 結 48:35。
事奉祂——以敬拜事奉(啟 7:15)。
4. 得見祂的面——在基督耶穌裡,以神聖的榮耀顯現。他們將以直觀的知識看見並認識祂,如同他們被祂認識一樣(林前 13:9-12),面對面。比較 提前 6:16 與 約 14:9。父上帝只能在基督裡被看見。
在——希臘文作「在他們的額上」。他們不僅會親自並在隱密中(啟 3:17)知道自己的兒女身份,而且在新耶路撒冷的所有居民面前,他們都將被認作上帝的兒女,這樣,基督家庭成員之間相互的愛將不會像這裡一樣受到猜疑的阻礙。
5. 那裡——安德烈亞斯(ANDREAS)如此。但 A、B、拉丁通行本和敘利亞譯本讀作「(不再有黑夜)」。希臘文 eti,而非 ekei。
他們不需要——A、拉丁通行本和科普特譯本讀作將來式,「他們將不需要」。B 讀作「(並且將)不需要」。
燈——希臘文作「燈火」。A、拉丁通行本、敘利亞譯本和科普特譯本插入「光(燈火的光)」。B 省略。
太陽的——A 如此。但 B 省略。
發光——「照亮」。拉丁通行本和敘利亞譯本如此。但 A 讀作「將發光」。
他們——B 和安德烈亞斯(ANDREAS)如此。但 A 讀作「在他們身上」。
作王——其榮耀可能超越他們在天上與基督一同統治千禧年肉身列國的榮耀,如 啟 20:4, 6 所述;那統治僅限於「一千年」的有限時間;這最終的統治是「直到永永遠遠」。
6. 這些話是真實的——重複了三次(啟 19:9;21:5)。因為我們遲遲不相信上帝是如此良善。對於我們這些習慣於這個墮落世界苦難的人來說,這消息似乎好得令人難以置信 [NANGLE]。它們不是幻想家的夢想,而是上帝確鑿話語的真實。
聖潔的——安德烈亞斯(ANDREAS)如此。但 A、B、拉丁通行本、敘利亞譯本和科普特譯本讀作「(主上帝的)靈(眾先知的靈)」。主上帝用祂的靈感動他們的靈,使他們能夠說預言。只有一位聖靈,但個別先知,根據所賜給他們的度量(林前 12:4-11),有他們自己的靈 [BENGEL](彼前 1:11;彼後 1:21)。
必成——希臘文作「將要發生」。
7. 「並且」在科普特譯本和安德烈亞斯(ANDREAS)中被省略,與英文譯本一致,但 A、B、拉丁通行本和敘利亞譯本則插入。
有福了——(啟 1:3)。
8. 在這裡和 啟 19:9, 10,使徒俯伏在天使腳前之前,都伴隨著對教會榮耀的應許,並保證「這些是上帝真實的話」,以及那些遵守這些話的人是「有福的」。對教會未來榮耀的展望,使他狂喜、感恩和崇拜,以至於幾乎做出不當的行為;對比他對教會深重墮落前景的相反感受 [AUBERLEN],參見 啟 17:6 和 啟 19:9, 10 的注釋。
看見……聽見——A、B、拉丁通行本和敘利亞譯本將這些動詞顛倒。直譯為:「我約翰(就是)那聽見和看見這些事的人。」值得注意的是,在 啟 19:10,措辭是「我俯伏在他腳前要拜他」;但在這裡,是「我俯伏在天使腳前要拜(上帝?)」。約翰在一次被責備後,似乎不太可能再次犯同樣的錯誤。因此,本格爾(BENGEL)的觀點是可能的:約翰最初打算敬拜天使(啟 19:10),但現在只是在他腳前打算敬拜(上帝)。天使甚至不允許這樣做。
9. 直譯為「不可」。這句話的突兀性表明天使對他被敬拜(無論多麼間接)的想法感到厭惡。對比墮落天使對耶穌的試探:「俯伏拜我」(太 4:9)。
因為——A、B、拉丁通行本、敘利亞譯本、科普特譯本、安德烈亞斯(ANDREAS)和居普良(CYPRIAN)省略了「因為」;這與天使嚴厲禁止貶低上帝的行為的突兀性相符。
和——「和(你弟兄的)同伴」。
10. 不可封住——但在 但 12:4, 9(比較 但 8:26),命令是「封住這書」,因為這異象「要到許多日子」。但以理的預言應驗遙遠,約翰的預言應驗則近。新約是末世和應驗的時代。約翰為之寫啟示錄的外邦教會,更需要被提醒時間的短暫,因為它傾向於因其外邦起源而順從世界,忘記主的再來。啟示錄一方面指出基督的再來是遙遠的,因為它顯示了七印、七號和七碗的連續;另一方面,它宣告「看哪,我必快來」。因此,基督標記了許多事件將在祂再來之前發生,但祂也說「看哪,我必快來」,因為我們正確的態度是持續禱告等候祂的再來(太 25:6, 13, 19;可 13:32-37 [AUBERLEN];比較 啟 1:3)。
11. 不義的——「不義的」;指與同伴的關係;與下面的「義的」或「公義的」(希臘文可譯為此)相對。更確切地說,「行不義的,讓他仍然行不義」。
污穢的——指在上帝面前不潔淨的靈魂;與「聖潔的」(分別為聖歸給上帝的純潔)相對。A 省略了「污穢的,讓他仍然污穢」這句話。但 B 支持它。在第二世紀維也納和里昂殉道者的書信(載於優西比烏)中,讀作:「不法(希臘文 anomos)的,讓他仍然不法;義的,讓他仍然義(直譯為『被稱義』)」。沒有比這更古老的手稿了。A、B、拉丁通行本、敘利亞譯本、科普特譯本、安德烈亞斯(ANDREAS)和居普良(CYPRIAN)讀作「讓他行義」(約壹 2:29;3:7)。罪的懲罰就是罪,聖潔的獎賞就是聖潔。永恆的懲罰與其說是一種任意的律法,不如說是一種必然的結果,如同果實從花蕾中產生一樣。上帝對不敬虔的人所施加的最嚴厲的懲罰莫過於任憑他們自生自滅。從這節經文可以得出莊嚴的教訓是:趁著剩下的短暫時間(啟 22:10 結尾)在「我來」(啟 22:7, 12)之前現在就悔改,否則你將永遠保持未悔改的狀態;在永恆的世界中,罪將任其自然發展;聖潔的萌芽將在那裡發展成完全的聖潔,這就是幸福。
12. 並且——在我們的手稿中都沒有。但 A、B、拉丁通行本、敘利亞譯本、科普特譯本和居普良(CYPRIAN)省略了它。
看哪,我必快來——(比較 啟 22:7)。
我的賞賜在我那裡——(賽 40:10;62:11)。
要報應——希臘文作「要償還」。
各人——希臘文作「給每個人」。
是——B 在馬伊(MAI)中如此。但 B 在提申多夫(TISCHENDORF)中,以及 A、敘利亞譯本讀作「是」。
13. 我是阿爾法——希臘文作「……阿爾法和俄梅加」。A、B、拉丁通行本、敘利亞譯本、俄利根(ORIGEN)和居普良(CYPRIAN)將其顛倒為「首先的,末後的,初和終」。安德烈亞斯(ANDREAS)支持英文譯本。將主耶穌在此所取的這些神聖稱號與 啟 1:8, 17;21:6 比較。在整個啟示計劃結束時,祂宣告自己是那位在祂之前和之後都沒有上帝的獨一者。
14. 遵守祂誡命的——B、敘利亞譯本、科普特譯本和居普良(CYPRIAN)如此。但 A、阿勒夫(Aleph)和拉丁通行本讀作「(有福了,那些)洗淨自己衣裳的」,即在羔羊的血中洗淨(比較 啟 7:14)。這個讀法消除了靠行為得救的藉口。但即使是英文譯本的讀法也與靠恩典得救完全兼容;因為上帝的第一條也是最重要的福音「誡命」是相信耶穌。因此,我們對生命樹的「權利」(希臘文作「特權」或「合法權柄」)不是由於我們的行為,而是由於祂為我們所做的。這權利或特權,不是建立在我們的功勞上,而是建立在上帝的恩典上。
藉著——希臘文作「藉著城門」。
15. 只是——科普特譯本如此。但 A、B、希波呂托斯(HIPPOLYTUS)、安德烈亞斯(ANDREAS)和居普良(CYPRIAN)省略。
狗——希臘文作「那些狗」;指不潔、污穢的人(啟 22:11;比較 腓 3:2)。
行——也包括「凡實行謊言的」[W. KELLY]。
16. 我的使者——因為耶穌是天使的主。
給你們——指七個代表性教會的牧師和會眾,並藉著你們,向所有時代和地方的基督徒作見證。
大衛的根,又是他的後裔——在此處是恰當的稱號,因為它向祂的教會保證了「大衛確定的慈愛」,首先賜給以色列,然後藉著以色列賜給外邦人。作為耶和華,祂是大衛的根;作為人,祂是大衛的後裔。大衛的主,卻又是大衛的兒子(太 22:42-45)。
明亮的晨星——在現今時代的開端,祂引導了恩典之日;在時代的終結,祂將引導永恆榮耀之日。
17. 屬靈的教會和約翰對基督話語(啟 22:7, 12, 16)的回應。
聖靈——在教會和先知中。
新婦——這裡不稱「妻子」,因為這個稱號只適用於構成教會的完整人數已滿時。邀請「來」只在教會仍是訂婚的新婦,而非實際已婚的妻子時才有效。然而,「來」更可能是聖靈在教會和信徒中回應基督「我必快來」的禱告,呼喊「願你來」(啟 22:7, 12);啟 22:20 證實了這一觀點。你得救的整個問題取決於此:你是否能歡喜地聽見基督的宣告「我來」,並回應「來」[BENGEL]。願你來完全榮耀你的新婦。
聽見的——即,讓那聽見聖靈和新婦對主耶穌說「來」的人,作為一個真正的信徒加入新婦,成為她的一部分,並與她一同對耶穌說「來」。這裡的「聽見」意指「順從」;因為除非一個人順從了福音的呼召,他才能向耶穌禱告「來」;因此「聽見」在 啟 1:3;約 10:16 中也是這個意思。讓那聽見並順從耶穌聲音的人(啟 22:16;啟 1:3)一同禱告「來」。比較 啟 6:1, 10;參見 啟 6:1 的注釋。在另一種觀點中,將「來」視為對罪人的邀請,這句話敦促那些自己聽見並得救的人,將同樣的邀請傳達給他人,就像安得烈和腓力在他們自己聽見並順從耶穌的邀請「來」之後所做的那樣。
口渴的可以來——正如新婦,教會,向耶穌禱告「來」一樣,她也敦促所有渴望在祂再來時完全顯現救贖榮耀的人,在此期間「來」喝活水,這活水是「從上帝和羔羊的寶座流出來,明亮如水晶的生命水」(啟 22:1)在更新的天地中的預兆。
並且——敘利亞譯本如此。但 A、B、拉丁通行本和科普特譯本省略了「並且」。
願意——即,樂意並渴望的。這是一個遞減的層次;讓那有效並得救地聽見基督聲音的人,像新婦,教會,集體禱告一樣,個別地禱告「主耶穌啊,願你來」(啟 22:20)。讓那雖然尚未實際聽見以致得救,因此尚不能加入禱告「主耶穌啊,願你來」的人,但仍渴望的人,來就基督。凡是願意的人,即使他們的渴望尚未達到積極的口渴程度,讓他們白白地取生命水,即免費地取。
18. 因為我證明——我們的手稿中沒有這個。A、B、拉丁通行本和安德烈亞斯(ANDREAS)讀作,希臘文強調「我」。「我證明」。
這些事——A、B 和安德烈亞斯(ANDREAS)讀作「他們」。
加添……加添——以其人之道還治其人之身的公正報應。
19. 書——我們的手稿中沒有這個詞。A、B、阿勒夫(Aleph)、拉丁通行本、敘利亞譯本和科普特譯本讀作「(從生命樹上取去他的份,即他的部分)」,即將剝奪他參與生命樹的權利。
和那些——拉丁通行本如此。但 A、B、阿勒夫(Aleph)、敘利亞譯本、科普特譯本和安德烈亞斯(ANDREAS)省略了「和」;那麼「寫在這書上的」將指「聖城和生命樹」。正如本書開頭(啟 1:3)應許了對虔誠、順服的讀者有福,現在結尾則宣告對那些增添或刪減本書內容的人有咒詛。
20. 阿們。主耶穌啊,我願你來——雅歌(歌 8:14)以同樣渴望基督再來的禱告結束。A、B 和阿勒夫(Aleph)省略了「我願」,希臘文 nai:那麼將「阿們」翻譯為「願你來,主耶穌」;將「阿們」或「願你來」與約翰的回應結合,而不是與基督的話語結合(因為祂在句首稱自己為「阿們」,而不是在句末作為確認)。基督的「我來」和約翰的「來」在時間上幾乎是同時的;信徒確實反映了他們主的心意。
21. 我們——拉丁通行本、敘利亞譯本和科普特譯本如此。但 A、B 和阿勒夫(Aleph)省略。
基督——B、拉丁通行本、敘利亞譯本、科普特譯本和安德烈亞斯(ANDREAS)如此。但 A 和阿勒夫(Aleph)省略。
與你們眾人同在——我們的手稿中沒有這個。B 作「與眾聖徒同在」。A 和拉丁通行本 作「與眾人同在」。阿勒夫(Aleph)作「與聖徒同在」。這結尾的祝福,是保羅書信中的標誌,在保羅去世後由約翰承襲。舊約以與律法相關的「咒詛」結束;新約以與主耶穌聯合的祝福結束。
阿們——B、阿勒夫(Aleph)和安德烈亞斯(ANDREAS)如此。A 和拉丁通行本富爾達抄本(Vulgate Fuldensis)省略。
願那使所有聖經為我們的學習而寫的蒙福之主,祝福這謙卑的努力,使聖經自我闡釋,並使其成為罪人歸主和聖徒造就的工具,以榮耀祂的聖名並加速祂國度的降臨!阿們。
原著:A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments
作者:Robert Jamieson, Andrew R. Fausset, David Brown(1871年出版,公共領域著作)
資料來源:Blue Letter Bible (blueletterbible.org)
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