賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第十九章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 19 章

賈米森、福塞特、布朗
啟示錄 第 19 章 注釋

聖約翰的啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 19 章

啟 19:1-21。教會在天上為淫婦受審判而獻上感恩。羔羊的婚禮：筵席：新娘的預備：約翰被禁止敬拜天使：主和祂的眾軍隊出戰：獸和假先知被扔進火湖：列王和他們的跟隨者被基督口中的劍所殺。

1. 正如預言開頭的情況（啟 4:8；5:9 等），現在，在異象中看到的一個重大結束事件——對淫婦的審判（啟 18:1-24 所述）——之後，天上有讚美上帝的歌聲：比較啟 7:10 等，在印的結束時；啟 11:15-18，在號的結束時；啟 15:3，在聖徒戰勝獸之後。

和——安德烈（ANDREAS）版本如此。但 A、B、C、拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞譯本和科普特譯本省略了。

大聲音——A、B、C、拉丁通行本（Vulgate）、科普特譯本和安德烈（ANDREAS）版本讀作「好像大聲音」。這與啟 18:1-24 的哀號形成何等鮮明的對比！比較耶 51:48。上帝在毀滅巴比倫時所顯現的巨大能力，引發了天上巨大的讚美之聲。

眾人——希臘文是「群眾」。

哈利路亞——希伯來文是「你們要讚美耶和華」（JAH），或「耶和華」（JEHOVAH）：這是啟示錄中首次使用，埃利科特（ELLICOTT）由此推斷猶太人在這次感恩中扮演了重要角色。「耶和華」（JAH）並非「耶和華」（JEHOVAH）的縮寫，因為它有時與後者同時出現。它的意思是「祂是」：而「耶和華」（Jehovah）是「祂將是、是、曾是」。它暗示上帝被體驗為現時的幫助；因此，金奇（KIMCHI）在本格爾（BENGEL）的注釋中說，「哈利路亞」首次出現在詩篇中，是關於惡人被毀滅的。這段經文中「哈利路亞」出現了四次。比較詩 149:4-9，這段經文顯然與此平行，並且在許多短語和整體概念上都相同。以色列將特別加入哈利路亞的讚美，當「她的爭戰結束」且她的敵人被毀滅時。

救恩、榮耀、權能——希臘文是「那救恩……那榮耀……那權能」。

和尊貴——科普特譯本如此。但 A、B、C 和敘利亞譯本省略了。

歸於主我們的上帝——安德烈（ANDREAS）版本如此。但 A、B、C 和科普特譯本讀作「（是）屬於我們的上帝」，即歸於祂。

2. 她曾敗壞世界——希臘文是「她習慣性地不斷敗壞」。奧伯倫（AUBERLEN）說：「她非但沒有反對和減少世界的罪惡生活和衰敗，反而以她自己的世俗性助長了這些，讓鹽失去了味道。」

伸冤——希臘文是「作為報應而索取」。這是創 9:5 原則的一個具體應用。

祂僕人的血——字面上是指舊約中淫亂的教會和新約中背道的教會所流的血；也指所有雖然被稱為基督徒，卻恨惡弟兄，或不愛基督的弟兄，反而迴避十字架的羞辱，並對那些背負十字架的人表現出不友善的人，他們雖然不是字面上流血，卻是實質上流血。

3. 又——希臘文是「第二次」。

上騰——希臘文是「上騰著」。

直到永永遠遠——希臘文是「直到世世代代」。

4. 活物——更確切地說，是「活的受造物」。

坐著——希臘文是「坐著」。

5. 從——A、B、C 版本中是「從寶座出來」。

讚美我們的上帝——比較利未人所行的莊嚴讚美之舉（代上 16:36；23:5），特別是當上帝的殿充滿神聖榮耀的時候（代下 5:13）。

無論大小——A、B、C、拉丁通行本（Vulgate）、科普特譯本和敘利亞譯本省略了「無論」。按希臘文翻譯為「小的和大的」。

6. 眾水——與淫婦所坐的「眾水」（啟 17:1）形成對比。這節經文是對「哈利路亞！讚美我們的上帝」（啟 19:4, 5）這一激動人心的呼召的衷心回應。

主我們的上帝，全能者——希臘文是「全能者」。

作王了——字面上是「作王了」：因此是一勞永逸地作王。祂的統治已是既成事實。巴比倫，那淫婦，是祂的統治被承認的一個巨大障礙。她的傾覆現在為祂降臨作王掃清了道路；因此，不僅僅是羅馬，而是整個基督教世界，只要它是屬肉體的，並為世界而妥協基督，都包含在「淫婦」這個詞中。獸幾乎一出現就「走向滅亡」：因此，基督被預言性地視為已經作王，因為祂的降臨緊隨對淫婦的審判之後。

7. 歡喜快樂——希臘文是「歡喜……歡欣」。

將——B 和安德烈（ANDREAS）版本如此。但 A 版本讀作「我們將」。

榮耀——希臘文是「那榮耀」。

羔羊的婚期到了——完全和最終的成就見於啟 21:2-9 等。在此之前，必須有主降臨時對獸等的傾覆，撒旦被捆綁，千禧年統治，撒旦被釋放及其最終傾覆，以及普遍的審判。選民教會，天上的新娘，在淫婦被毀滅後不久，在主降臨時被改變形像，並與祂一同戰勝獸。關於天上的新郎和新娘的象徵，比較太 22:2；25:6, 10；林後 11:2。與祂個人的完美聯合，並分享祂的聖潔、喜樂、榮耀和國度，都包含在這個「婚姻」的象徵中；比較雅歌的各處。除了天上的新娘，即被改變形像、被提、復活的教會，與基督一同統治大地之外，還有地上的新娘，即肉身的以色列，她從未被休，儘管暫時與她的神聖丈夫分離，但那時她將與主重新聯合，並成為千禧年大地的母教會，透過她使世界基督化。請注意，我們應當像聖經一樣，將婚姻之愛的語言限制於新娘，即作為一個整體的教會；而不是像羅馬教會對修女那樣，將其用於個人與基督的關係。就個人而言，信徒是被有效呼召的賓客；就整體而言，他們構成了新娘。淫婦將她的愛分給許多情人：新娘則將她的愛專一地獻給基督。

8. 蒙恩——雖然在某種意義上她「自己預備好了」，藉著聖靈在她裡面所做的工作穿上了「婚禮的禮服」，但在最充分的意義上，使她預備好的不是她，而是她的主，藉著「賜給她穿上潔白的細麻衣」。是祂，藉著為她捨己，將她獻給自己，成為一個榮耀的教會，沒有斑點，而是聖潔無瑕的。也是祂，藉著用水藉著道潔淨她，使她成聖，她本是污穢無美的，祂將自己的美麗加在她身上，這美麗就成了她的。

潔白——安德烈（ANDREAS）版本如此。但 A 和 B 版本顛倒了。翻譯為「明亮潔淨」；既光彩奪目又一塵不染，如同新娘本身。

義——希臘文是「諸義」；分佈性地使用。每個聖徒都必須擁有這義：不僅僅是被稱義，好像義是屬於教會整體一樣；聖徒們共同擁有諸義；也就是說，祂被算為「主我們的義」，歸給每個信徒，他們的袍子在羔羊的血中被洗白。聖徒的義並非如阿爾福德（ALFORD）錯誤地聲稱的那樣是內在的，而是歸算的：如果不是這樣，基督就只是讓罪人能夠稱義自己。羅 5:18 在這一點上是決定性的。比較英國教會第十一條信綱。聖徒們在名義上和未見的擁有中已經得到的稱義，現在以顯現的方式賜給他們：他們公開地與基督一同穿著白衣行走。這裡指的是這個，而不是他們在地上最初的稱義。他們在曾迫害他們的背道世界面前的稱義，與淫婦的審判和定罪形成對比。奧伯倫（AUBERLEN）說：「現在淫婦已經傾倒，婦人就得勝了。」將新娘純潔的細麻衣（表明簡樸和純潔）與淫婦俗氣的裝飾形成對比。巴比倫，背道的教會，是新耶路撒冷，上帝被改變形像的教會的對立面。婦人（啟 12:1-6）、淫婦（啟 17:1-7）、新娘（啟 19:1-10）是教會的三個主要方面。

9. 他——上帝藉著祂的天使對我說。

蒙召——是有效的，而不僅僅是外在的。「到」或「進入」似乎表達了這一點：不僅僅是受邀到（希臘文 epi），而是被召進入，以致成為分享者（希臘文 eis）；比較林前 1:9。

婚筵——希臘文是「婚禮的筵席」。由主的晚餐所預表。

真實——希臘文是「真實的」；是必將應驗的真實話語，即所有先前的啟示。

10. 在——希臘文是「在……之前」。約翰在這裡，如同在啟 22:8，在向他啟示新耶路撒冷的榮耀之後，打算敬拜天使，這是對如此蒙福的前景所產生的敬拜喜樂的無意識衝動。這與他看見教會背道成為淫婦時的悲傷驚訝（啟 17:6）形成了鮮明對比。這說明了我們墮落本性的腐敗傾向，即使是使徒約翰，也幾乎陷入了保羅警告我們的「自願謙卑和敬拜天使」。

和你的弟兄——即，你弟兄的同僕。

有耶穌的見證——（參見啟 12:17 的 JFB 注釋）。

的見證——即，關於耶穌的見證。

就是預言的靈——就是你我裡面預言之靈的結果。我們天使和你們使徒，都藉著同一位聖靈的運行，擁有（為）耶穌作見證（作見證），這位聖靈使我能向你展示這些啟示，也使你能夠記錄它們：因此我們是同僕，我不是你的主，不應受你敬拜。比較啟 22:9，「我是你和你的弟兄眾先知的同僕」；因此這裡的「因為這見證」等，可以解釋為他補充「和（同僕）你那些有耶穌見證的弟兄」的原因。我的意思是，那些先知；「因為你的弟兄，那些先知，藉著他們裡面的聖靈所作的見證，是關於耶穌的」。這清楚地譴責了羅馬天主教對聖徒的祈求，彷彿他們是我們應當崇拜的上位者。

11. 看哪，有一匹白馬；騎在馬上的——與啟 6:2 完全相同。這裡和那裡，祂都是「出來得勝，並且要勝過一切」。比較祂騎驢駒進入耶路撒冷（太 21:1-7）。馬是用於戰爭的：這裡祂是出去與獸爭戰。驢是為了和平。祂騎驢進入耶路撒冷，是祂在耶路撒冷統治大地，作為和平之君的預兆，在所有敵對勢力被推翻之後。當世界權力的安全和上帝子民的困境達到最高點時，主耶穌將從天上顯現，結束整個世界的進程，並建立祂榮耀的國度。祂來是為了報復性地審判世界權力，並為教會帶來救贖、改變形像和統治世界的能力。區分這次降臨（太 24:27, 29, 37, 39；希臘文 parousia）和末期，或最終審判（太 25:31；林前 15:23）。強大的自然現象將伴隨祂的降臨 [奧伯倫（AUBERLEN）]。

12. 祂的眼睛如同火焰——將祂與啟 1:14 中同樣描述的人子聯繫起來。

許多冠冕——希臘文是「許多王冠」（diadems）：不僅僅是（希臘文 stephanoi）勝利的花環，而是王室的冠冕，作為萬王之王。基督的王冠包含地上和天上所有權勢的王冠。對比教皇的三重冠冕。也比較小角（敵基督）戰勝三個角或王國（但 7:8, 24）（疑問：是教皇權？還是繼承教皇權的三個王國，教皇權本身作為一個世俗王國，最初是由三個王國組成的，即拉文納總督區、倫巴第王國和羅馬城邦，由教皇撒迦利利和司提反二世從法蘭克統治的篡位者丕平那裡獲得）。還有龍七個頭上的七個冠冕（啟 12:3），以及獸十個頭上的十個冠冕。這些篡位者聲稱擁有只屬於基督的冠冕。

祂有一個名字寫著——B 和敘利亞譯本插入：「祂有寫著的名字，和一個寫著的名字」等，意思是每個王冠所代表的統治領域的名字都分別寫在上面。但 A、拉丁通行本（Vulgate）、俄利根（ORIGEN）和居普良（CYPRIAN）省略了這些詞，如同英文譯本。

名字……除了祂自己沒有人知道——（士 13:18；林前 2:9, 11；約壹 3:2）。同樣的話也說到信徒的「新名」。在這方面，如同所有其他方面，門徒都像他們的主。主自己的「新名」將是他們的，並將「寫在他們的額上」；由此我們可以推斷，祂那尚未為人所知的名字也寫在祂的額上；正如大祭司的額頭上的冠冕上寫著「歸耶和華為聖」。約翰看見它「寫著」，但不知道它的意思。因此，這是一個名字，它所有的榮耀意義只有當祂的聖徒與祂聯合，以及祂和他們共同的勝利和統治，在最終的成就中完美顯現時，才能被理解。

13. 祂的衣服浸在血中——這裡和啟 19:15 結尾處都暗示了賽 63:2。在那裡，血不是祂自己的，而是祂敵人的。所以這裡祂「衣服」上的血，提醒我們祂自己的血是為那些踐踏祂血的不敬虔之人所流的，這是他們在公義報應中流血的預兆。祂流的血不是敬虔之人的血，像淫婦和獸所做的那樣，而是沾滿血跡的不敬虔之人的血，包括他們兩者。

上帝之道——創造世界的那位，也是以同樣的品格和屬性重新創造世界的那位。祂的稱號「上帝的兒子」在較低的意義上，也適用於祂的子民；但「上帝之道」表明祂不可傳遞的神性，與祂的人性結合，祂那時將在榮耀中顯現。「新娘不懼怕新郎；她的愛驅除了懼怕。她歡迎祂；她只有在祂身邊才能快樂。羔羊（啟 19:9，基督降臨時對祂子民的形象）是基督溫柔的象徵。誰會害怕一隻羔羊呢？即使是小孩子，也不會害怕，反而想撫摸它。除了罪，沒有什麼能讓我們害怕上帝，而耶穌是除去世人罪孽的上帝的羔羊。祂對待祂的敵人時所呈現的形象，是何等可怕的對比！不是作為新郎和羔羊，而是作為（報復的）審判者和戰士，沾滿了祂敵人的血。」

14. 天上的眾軍——比較啟 14:20 的「馬的嚼環」。那些上帝在基督降臨時「將與」基督一同帶來榮耀的聖徒；比較啟 17:14，「那些與祂同在的，就是蒙召、被選、忠心的」；以及「祂大能的天使」。

潔白——希臘文是「純潔」。A、B、拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞譯本和居普良（CYPRIAN）省略了「和」，而俄利根（ORIGEN）和安德烈（ANDREAS）則保留了，如同英文譯本。

15. 從祂口中出來一把利劍——（啟 1:16；2:12, 16）。這裡是指其報復性的能力（帖後 2:8，「用祂口中的氣滅絕」；賽 11:4，這裡也暗示了這一點）；而不是其定罪和使人歸正的功效（弗 6:17；來 4:12, 13，那裡也包含了劍般話語的審判性銳利）。父將審判交給子。

祂必治理——「祂」是強調的，是祂而非他人，與那些在地上作惡的篡位者形成對比。「治理」，字面上是「像牧羊人一樣牧養」；但這裡是指懲罰性的意義。祂本會用牧杖和祂愛的金杖牧養他們，卻要用「鐵杖」將他們這些頑固的叛逆者打得粉碎。

踹……酒榨——（賽 63:3）。

烈怒的酒——安德烈（ANDREAS）版本如此。但 A、B、拉丁通行本（Vulgate）、科普特譯本和俄利根（ORIGEN）版本讀作「烈怒（或沸騰的憤怒）的酒」，省略了「和」。

全能者——基督對祂敵人的烈怒將以全能的資源來執行。

16. 「祂的名字寫在祂的衣服上和祂的大腿上」，部分寫在衣服上，部分寫在大腿本身，即在騎馬人物的長袍從大腿垂下的部分。大腿象徵基督的人性，祂按肉身出自大衛的後裔，現在顯現為榮耀的「人子」。另一方面，祂那不可傳遞的神聖名字，「除了祂自己沒有人知道」，則寫在祂的頭上（啟 19:12）[梅諾基烏斯（MENOCHIUS）]。

萬王之王——比較啟 17:14，與啟 19:17 形成對比，獸試圖篡奪萬王之王的地位，十王將他們的國度交給牠。

17. 一位——希臘文是「一位」。

在日頭中——以便在全世界眼前顯眼。

所有的飛鳥——（結 39:17-20）。

聚集——A、B、拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞譯本、科普特譯本和安德烈（ANDREAS）版本讀作「被聚集」，省略了「和」。

大上帝——A、B、拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞譯本、科普特譯本和安德烈（ANDREAS）版本讀作「上帝的大筵席」（即宴會）。

18. 將這「筵席」（啟 19:17, 18）與羔羊的婚筵（啟 19:9）形成對比。

將軍——希臘文是「千夫長」，即總司令。「列王」是「那十個」將「他們的權柄交給獸」的王。

自主的、為奴的——在啟 13:16 中被指定為「受獸印記的」。這節經文中「肉」（希臘文是複數：肉塊）重複了五次，標誌著獸的跟隨者極其肉慾。再次，將他們的肉給飛鳥吃，是對他們不讓基督見證人的屍體入土的公義報應。

19. 聚集——在哈米吉多頓，在第六碗之下。在 B 和安德烈（ANDREAS）版本中是「他們的軍隊」，而在 A 版本中是「祂的軍隊」。

爭戰——安德烈（ANDREAS）版本如此。但 A 和 B 版本讀作「那場戰爭」，即啟 16:14；17:4 所預言的戰爭。

20. 和那假先知——A 版本讀作「和那些與他同在的」。B 版本讀作「和那與他同在的假先知」。

神蹟——希臘文是「那些神蹟」（字面上是「記號」），已在啟 13:14 中記載，是由第二隻獸在第一隻獸面前（字面上是「在……眼前」）行的。由此可見，第二隻獸與假先知是同一位。許多解經家將第一隻獸解釋為羅馬的世俗權力，第二隻獸解釋為羅馬的教會權力；並解釋後者的稱號從「另一隻獸」變為「假先知」，是因為在淫婦受審判之後，教會權力將只保留其欺騙的能力，而失去其原有的特徵。我認為假先知很可能是教皇權屬靈主張的繼承者；而獸在其最終形式，即完全顯現的敵基督，將是第四個世界王國羅馬的世俗代表和體現，在其最終形式中，對上帝的敵意將加劇。比較這段預言與結 38:1-39:29；但 2:34, 35, 44；11:44, 45；12:1；珥 3:9-17；亞 12:1-14:21。但以理（但 7:8）沒有提到第二隻獸或假先知，但提到「小角」有「人的眼睛」，即狡猾和知識文化；這不是第十三章中第一隻獸的特徵，而是由啟示錄中的「假先知」所表達的，它是人類未經聖化的知識和古蛇狡猾的體現。第一隻獸是政治權力；第二隻獸是屬靈權力——思想的力量。但兩者都是獸，世俗的敵基督智慧服務於世俗的敵基督權力。龍既是獅子又是蛇。正如上帝道德治理的第一條法則，是「審判要從上帝的家開始」，並由與她犯屬靈淫亂的世界權力對淫婦，即不忠的教會執行，所以第二條法則，是世界權力在作為上帝懲罰的工具之後，本身也要受懲罰。正如淫婦被獸和十王審判，所以這些也被主親自毀滅。參閱番 1:1-18 與番 2:1-15 的比較。耶利米在譴責耶路撒冷被巴比倫審判之後，以譴責巴比倫自己的厄運作結。在對淫婦的審判和主毀滅獸之間，將會有一段時期，世俗心態將達到頂峰，敵基督將在兩位見證人死後短暫的三天半內得勝。那時，教會將成熟以得榮耀，敵基督世界將走向毀滅。世界在其物質和精神力量的最高發展階段，不過是一具裝飾過的屍體，老鷹圍繞著它聚集。敵基督和他的列王，在他們的盲目中，想像他們可以用地上的軍隊與天上的君王作戰，這是其特徵；這顯示了巴比倫混亂的極端愚蠢。主僅僅的顯現，沒有任何實際的衝突，就向敵基督顯示了他的虛無；比較耶穌即使在祂受屈辱時的顯現所產生的影響（約 18:6）[奧伯倫（AUBERLEN）]。

曾受——更確切地說，按希臘文是「受了」，一勞永逸地。

那些拜——字面上是「那些正在敬拜的」，不是一次性完成的行為，如「受了」所暗示的，而是那些習慣於「敬拜」的人。

這兩個都被扔進……湖裡——希臘文是「……火湖裡」，即地獄。撒旦隨後在千禧年之後的爆發結束時被扔進去（啟 20:10）。然後是死亡和陰間，以及那些在普遍審判中未被發現「寫在生命冊上」的人；這構成了「第二次的死」。

活活地——一種活著的死亡；而不僅僅是毀滅。「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的」。

21. 其餘的——希臘文是「其餘的人」，即「列王和他們的軍隊」（啟 19:19），被歸為一類，不加區分。這是詩 2:10 警告的莊嚴證實。