賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第十七章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 17 章

賈米森、福塞特、布朗
啟示錄 第 17 章注釋

聖約翰的啟示錄
A. R. 福塞特注釋
第 17 章

啟 17:1-18。淫婦巴比倫的華麗：她所騎的獸有七頭十角，將成為審判她的工具。

正如啟 16:12 籠統地說明了即將傾倒在淫婦巴比倫權勢上的碗災，第十七章和第十八章詳細說明了這災，第十九章則詳細說明了對獸和假先知的審判，這在啟 16:13-15 中與主的再來相關地簡要提及。
1. 對我說——A、B、拉丁通行本、敘利亞譯本和科普特譯本省略了「對我說」。

許多——A 如此。但 B 作「眾水」（耶 51:13）；下面的啟 17:15 解釋了其含義。這淫婦是背道的教會，正如「婦人」（啟 12:1-6）是忠心的教會。撒但以暴力失敗後，試圖以世界的誘惑成功地引誘她；與她的主不同，她被這誘惑所勝；因此她被看見坐在朱紅色的獸上，不再是妻子，而是淫婦；不再是耶路撒冷，而是在靈性上是所多瑪（啟 11:8）。
2. 喝醉了——希臘文作「由於」。這不可能是異教羅馬，而是教皇羅馬，如果指的是某個特定的錯誤中心的話；但我傾向於認為，審判（啟 18:2）和屬靈的淫亂（啟 18:3），雖然在羅馬達到頂峰，但並不局限於羅馬，而是包括整個背道的教會，羅馬天主教、東正教，甚至新教，只要它偏離了對基督這位天上新郎的「起初的愛」（啟 2:4），並將其情感傾注於世俗的浮華和偶像。婦人（啟 12:1）是上帝在舊約和新約下的純潔會眾，並再次以羔羊的新婦、為婚宴預備的變形教會出現。婦人，即無形教會，潛藏在背道的教會中，是爭戰中的教會；新婦是得勝的教會。
3. 曠野——對比啟 12:6, 14 中的她，在曠野世界中有一個地方，但不是家；在這裡是寄居者，尋求那將來的城。現在，相反地，她滿足於在這個道德的曠野中擁有她的份。

騎在朱紅色的獸上——這與啟 13:1 中的獸相同，那裡描述的獸與這裡一樣，「有七頭十角（這表明牠代表著龍，啟 12:3），頭上有名號（最古老的手稿如此讀）是褻瀆的」；另比較下面的啟 17:12-14 與啟 19:19, 20，以及啟 17:13, 14, 16。羅馬，依靠世界權勢並藉著至高無上的主張統治世界，是這個象徵的主要代表，儘管不是唯一的代表。正如龍是火紅色的，獸也是血紅色的；這暗示了牠的血腥罪惡，以及深重的罪孽。朱紅色也是王權的象徵。

滿了——遍佈全身；不僅僅是「頭上」，如啟 13:1 所述，因為牠對上帝的敵意現在正要以其全部強度發展。在淫婦的監督下，世界權勢發出比異教時代更糟糕的褻瀆主張。因此，教皇被紅衣主教們安置在上帝的殿中，坐在祭壇上，紅衣主教們親吻教皇的腳。羅馬天主教作家稱此儀式為「崇拜」[Historie de Clerge, Amsterd., 1716; 和 LETTENBURGH 的 Notitia Curiae Romanae, 1683, p. 125; HEIDEGGER, Myst. Bab., 1, 511, 514, 537]；一枚教皇硬幣 [Numismata Pontificum, Paris, 1679, p. 5] 帶有褻瀆的銘文：「Quem creant, adorant」（他們所創造的，他們崇拜）。約翰用來指上帝的對手的詞，九次都指跪拜和親吻的崇拜（希臘文：proskunein）。「可憎之物」也是聖經中指偶像或任何受造物被賦予創造主應得的敬拜的術語。然而，當淫婦騎在獸上時，這敵對上帝的世界權勢仍受到某種制約；完全的敵基督將是當獸摧毀淫婦後，牠將顯現為所有先前以各種形式和程度出現的自封為神、敵對上帝原則的集中和道成肉身。「教會藉著依賴世界權勢而獲得了外在的認可，而世界權勢反過來又利用教會來達到自己的目的；這就是這裡描繪的基督教世界已成熟待審判的景象」[AUBERLEN]。許多人認為七頭是羅馬政府的七種連續形式：君王、執政官、獨裁者、十人委員會、軍事保民官、皇帝、日耳曼皇帝 [WORDSWORTH]，而拿破崙是其繼承者（啟 17:11）。但請參閱我更喜歡的觀點，見 JF&B 對啟 17:9, 10 的注釋。先前在十角上的冠冕（啟 13:1）現在消失了，這或許表明日耳曼-斯拉夫世界 [古羅馬帝國，包括東方和西方，即圖像的兩條腿，每條腿有五個腳趾，總共十個] 將被劃分為的十個王國最終將失去其君主制形式 [AUBERLEN]；但啟 17:12 似乎暗示有戴冠的君王。

4. 朱紅色，值得注意的是，這是教皇和紅衣主教專用的顏色。保羅二世規定，除紅衣主教外，任何人佩戴朱紅色帽子均屬違法；比較《羅馬禮儀》（3.5.5）。這本書是幾個世紀前由羅馬天主教大主教馬塞勒斯編纂的，獻給利奧十世。書中列舉了五種不同的朱紅色服飾。其中提到一件鑲嵌珍珠的背心。教皇的法冠是黃金和寶石製成的。這些正是啟示錄三次賦予淫婦或巴比倫的外在特徵。因此，約公元 1200 年，來自卡拉布里亞的修道院長約阿希姆，被英格蘭的理查召喚到巴勒斯坦，當被問及敵基督時，他回答說：「他很久以前就出生在羅馬，現在正高舉自己，超越一切稱為神的事物。」羅傑·霍夫登 [《編年史》，1.2] 和其他地方寫道：「身穿黃金的淫婦就是羅馬教會。」無論何時何地（不只在羅馬），當教會不再「披戴（如起初，啟 12:1）天上的太陽」，而是身穿世俗的華麗服飾，因懼怕或奉承世俗權勢、科學或財富而妥協上帝的真理時，她就成了坐在獸上的淫婦，並在公義的報應中註定要被獸審判（啟 17:16）。很快，像羅馬一樣，也像基督和使徒時代與異教羅馬結盟的猶太人一樣，她將成為聖徒的迫害者（啟 17:6）。她沒有喝她主的「杯」苦難，卻「拿著盛滿了可憎之物和她淫亂污穢的杯」。羅馬在她的獎章上，將自己描繪成手持一個杯子，上面刻有自責的銘文：「Sedet super universum」（她坐在全世界之上）。同時，世界權勢放棄了敵意，並在外表上接受了基督教；獸放棄了其敵對上帝的性質，婦人放棄了其神聖的性質。他們通過相互讓步而半途相遇；基督教變得世俗化，世界變得基督教化。贏家是世界；輸家是教會。獸暫時受到致命的傷（啟 13:3），但並未真正改變；牠將比以往任何時候都更糟地回來（啟 17:11-14）。唯有主藉著祂的再來，才能使這世界的國成為我們主和祂基督的國。「紫色」是帝國的標誌；甚至在嘲弄中，它也被披在我們主身上。

裝飾——字面意思是「鍍金」。

石頭——希臘文作「石」。

污穢——A、B 和 ANDREAS 讀作「污穢（不潔）之物」。
5. 額上……名——如同妓女通常有的。這與大祭司額上冠冕上的「歸耶和華為聖」形成何等鮮明的對比！

奧秘——暗示一個先前隱藏的屬靈事實，無法僅憑理性發現，但現在已啟示出來。正如基督與教會的結合是一個「極大的奧秘」（一個意義重大的屬靈真理，曾隱藏，現已啟示，弗 5:31, 32），同樣，教會順應世界，從而成為淫婦，也是一個反向的「奧秘」（或屬靈真理，現在以象徵方式啟示）。正如淫婦中的不義是一個在「奧秘」中運作的酵，因此被稱為「不法的奧秘」，所以當她被毀滅時，先前在她裡面（相對地）潛伏運作的不義，將在不法之人，即所有先前邪惡的公開體現中顯現出來。對比「上帝的奧秘」和「敬虔的奧秘」，啟 10:7；提前 3:16。正是羅馬釘死了基督；摧毀了耶路撒冷並驅散了猶太人；在異教時代迫害了早期基督徒，在教皇時代迫害了新教基督徒；而且很可能在淫婦和她自己被焚燒之前，羅馬將恢復其在凱撒時代的原始輝煌。第二世紀的希波呂托斯 [《論敵基督》] 也是這樣認為的。教皇制度不可能同時是「不法的奧秘」和顯現或啟示的敵基督。它很可能會為了政治權力（啟 17:3）而妥協其信條中仍存的基督教部分，從而為敵基督的顯現鋪平道路。巴比倫這個名字，在但 2:32, 38 的圖像中賦予了頭部，這裡賦予了淫婦，這標誌著她與第四個王國羅馬，即圖像的最後一部分有關。本篤十三世在公元 1725 年的禧年詔書中，稱羅馬為「所有信徒之母，所有教會之主」（像她自己一樣的淫婦）。希臘文的音節和重音對應令人驚訝：「He porne kai to therion; He numphe kai to arnion」。「淫婦與獸；新婦與羔羊」。

眾淫婦——希臘文作「眾淫婦和眾可憎之物」。不僅僅是羅馬，而是整個基督教世界，正如以前整個以色列一樣，都成了淫婦。真正信徒的無形教會隱藏並分散在有形教會中。將淫婦與婦人分開的界線不是宗派性的，也不是外在劃定的，而只能憑靈性辨識。如果羅馬是巴比倫唯一的所在地，那麼啟示錄的許多屬靈益處將會對我們失去；但淫婦「坐在眾水之上」（啟 17:1），而且「列國都喝了她淫亂的酒」（啟 17:2；啟 18:3；「地」，啟 19:2）。對全世界的外在廣泛性和對世界的內在順從——在範圍和內容上的世俗性——由世界之城「巴比倫」的名字所象徵。正如太陽照耀大地，披戴太陽的婦人也應讓她的光照耀到地極。但她在外在基督教化世界的過程中，卻讓自己被世界引誘；因此她的普世性或大公性不是我們所期待的耶路撒冷（「我們眾人的母親」，啟 21:2；賽 2:2-4；加 4:26），而是巴比倫，這個普世卻是淫婦的城市！（正如巴比倫被毀，猶太人被古列王恢復到耶路撒冷一樣，我們的古列——一個波斯名字，意為太陽——公義的日頭，將在祂再來時，將字面和屬靈的以色列帶到聖潔的耶路撒冷。巴比倫和耶路撒冷是屬靈世界的兩個對立極點）。然而，羅馬教會不僅是偶然地、事實上，而且憑藉其原則本身，就是一個淫婦，淫亂的都會，「眾淫婦之母」；而福音派新教教會，根據其原則和基本信條，是一個貞潔的婦人；宗教改革是婦人對淫婦的抗議。異教世界王國羅馬的精神，在宗教改革之前，將西方的教會變成了政教合一的羅馬；在東方，則變成了受世界權勢束縛的國教，其中心在拜占庭；羅馬和希臘教會因此從福音的無形屬靈本質墮落到世界的元素中 [AUBERLEN]。將這裡稱為「巴比倫」的「婦人」與稱為「邪惡」或「不法」、「不義」的婦人（亞 5:7, 8, 11）被帶到巴比倫進行比較：比較「不法的奧秘」和「罪惡之子，滅亡之子」，「那不法的人」，字面意思是「那不法者」（帖後 2:7, 8；另參太 24:12）。
6. 殉道者——見證人。

我大大地希奇——由於希臘文動詞和名詞相同，後者應譯為「希奇」。約翰當然不是現代英語意義上的「欽佩」她。在其他地方（啟 17:8；13:3），所有屬世的人（「住在地上的人」）都驚奇地欽佩那獸。唯獨在這裡，約翰的希奇被喚起；不是那獸，而是那墮落為淫婦的婦人，那變得愛世界的背道教會，使他對如此可怕的變化感到悲傷和驚訝。世界像野獸一樣是自然的，但忠實的新婦變成淫婦是怪異的，這在他心中引起了與以色列同樣可怕的變化在以賽亞和耶利米心中引起的同樣驚訝。「可怕的事」在他們那裡與這裡的「可憎之物」相呼應。「最美好的腐敗是最糟糕的」；當教會墮落時，她沉淪得比無神的世界更深，這與她應有的地位高於世界成正比。值得注意的是，在啟 17:3 中，「婦人」沒有冠詞「那婦人」，彷彿她之前已被提及：因為雖然在某種意義上她與啟 12:1-6 的婦人相同，但在另一種意義上她卻不同。選民從未被誘惑成為背道者，並且仍然作為真正的婦人無形地包含在淫婦中；然而，被視為婦人的基督教世界已經背離了其起初的信心。
8. 獸……曾是，現在不是——（比較啟 17:11）。獸「現在不是」的時候，是牠有「致命傷」的時候；是第七個頭在外表上變成基督教的時候，牠的獸性特徵暫時被中止。牠的傷口癒合與牠從無底坑上來相應。獸，或敵基督的世界權勢，比以往任何時候都更糟地回來，帶著來自地獄的撒但權勢（啟 11:7），而不僅僅是來自動盪的列國之海（啟 13:1）。基督教文明只給獸造成暫時的傷口，因此致命傷總是與其癒合、獸的不存在與其再次出現聯繫在一起；但以理甚至沒有注意到基督教對世界權勢造成的任何改變。我們一方面受到淫婦虛假基督教的威脅，另一方面受到獸公開敵基督的威脅；第三類是基督的小群羊。

去——B、拉丁通行本和 ANDREAS 讀作將來時。但 A 和愛任紐讀作「去」。

走向滅亡——這個復活的第七（即第八）個頭的持續時間很短：因此牠被稱為「滅亡之子」，牠在出現後幾乎立即註定要滅亡。

名字是——拉丁通行本和 ANDREAS 如此。但 A、B、敘利亞譯本和科普特譯本讀作單數，「名字是」。

寫在——希臘文作「在……上」。

那——更確切地說，「當他們看見那獸，牠曾是」等等。拉丁通行本如此。

曾是，現在不是，將要再來——A、B 和 ANDREAS 讀作「將要再來」（字面意思是「將會出現」，即再次出現：希臘文：kai parestai）。希伯來文的「四字神名」，即耶和華的四個神聖字母，「那今在、昔在、以後永在的」，是信徒敬拜的對象，與獸「那曾是，現在不是，將要再來」形成對比，是地上敬拜的對象 [BENGEL]。他們驚奇地歡呼，因為那似乎受到基督教致命打擊的獸，即將以比以往任何時候都更大的力量在那些折磨他們（啟 11:10）的宗教廢墟上復活。

9. 比較啟 13:18；但 12:10，同樣地，這裡也提出需要屬靈的洞察力才能理解象徵性的預言。

七頭和七座山——山與王之間的聯繫必須比僅僅偶然提及的外部事實更深，即羅馬（當時的世界之城）坐落在七座山上（因此異教羅馬有一個國家節日，稱為 Septimontium，即七山之城的節日 [PLUTARCH]；在帝國硬幣上，就像這裡一樣，她被描繪成一個坐在七座山上的婦人。維斯帕先的硬幣，由 CAPTAIN SMYTH [Roman Coins, p. 310; ACKERMAN, 1, p. 87] 描述）。七頭不可能同時是七位君王或王國（啟 17:10），和七座地理上的山。真正的聯繫是，正如頭是身體的突出部分，山在土地上也是突出的。像「海」和「地」以及「眾水……眾民」（啟 17:15）一樣，「山」也有象徵意義，即權力的顯著所在地。特別是那些對上帝的事業構成顯著阻礙的（詩 68:16, 17；賽 40:4；41:15；49:11；結 35:2）；特別是巴比倫（地理上在平原，但在靈性上被稱為毀滅之山，耶 51:25），與之形成雄偉對比的是錫安山，「耶和華殿的山」（賽 2:2），以及天上的山；啟 21:10，「一座高大的山……那座大城，聖耶路撒冷」。因此在但 2:35 中，石頭變成了一座山——彌賽亞的普世王國取代了先前的世界王國。正如自然界預示著屬靈世界的偉大實體一樣，七山之城羅馬代表著七頭的世界權勢，龍曾是，現在也是其首領。這「七位君王」因此與「十位君王」（啟 17:12）區分開來：前者是後者所不是的「山」，即世界權勢的偉大所在地。七個普世敵對上帝的君主國是埃及（第一個與上帝子民發生衝突的世界權勢）、亞述、巴比倫、希臘、瑪代-波斯、羅馬、日耳曼-斯拉夫帝國（尼布甲尼撒像中第四個王國的泥土與鐵混合，第五種材料，但 2:33, 34, 42, 43，象徵著這最後一個頭）。這七個似乎與但 7:4-7 中的七頭不符，第一隻獸（巴比倫）有一個頭，第二隻獸（瑪代-波斯）有一個頭，第三隻獸（希臘；即埃及、敘利亞、色雷斯與比提尼亞，以及希臘與馬其頓）有四個頭：但埃及和希臘都在兩個列表中。敘利亞與亞述（敘利亞這個名字是亞述的縮寫）相應，色雷斯與比提尼亞與從北方湧向羅馬的哥特-日耳曼-斯拉夫部落相應，這些部落建立了日耳曼-斯拉夫帝國。婦人坐在七座山上意味著舊約和新約教會順應並依賴世界權勢，即所有七個世界王國。亞伯拉罕和以撒因懼怕埃及的君王而假裝他們的妻子，預示了這一點。比較結 16:1-63；23:1-49，關於以色列與埃及、亞述、巴比倫的淫亂；以及太 7:24；24:10-12, 23-26，關於新約教會淫亂的特徵，即不信任、猜疑、仇恨、背叛、黨派分裂、假教義。
10. 有——譯作「它們（七頭）是七位君王」。

五個……一個——希臘文作「那五個……那一個」；七個中的前五個已經傾倒（這個詞適用於曾經強大的帝國的傾倒，而不是政府形式的消逝：埃及，結 29:1-30:26；亞述和尼尼微，鴻 3:1-19；巴比倫，啟 18:2；耶 50:1-51:64；瑪代-波斯，但 8:3-7, 20-22；10:13；11:2；希臘，但 11:4）。羅馬是約翰時代「那一個」存在的。聖經中「君王」一詞常用來指王國，因為這些王國通常由某個顯赫的首領來代表其特徵，例如巴比倫由尼布甲尼撒代表，瑪代-波斯由古列代表，希臘由亞歷山大代表等。

另一個還沒有來到——不像阿爾福德（ALFORD）不準確地代表奧伯倫（AUBERLEN）所說的，從君士坦丁開始的基督教帝國；而是指日耳曼-斯拉夫帝國，它以其獸性，即異教敵基督的特徵開始並持續「一小段時間」。當它被說成「現在不是」（啟 17:11）的時候，正是它「受了致命傷」並有「致命傷」（啟 13:3）的時候。從北方降臨羅馬的遷徙部落的外在基督教化，是獸的傷口，這與地吞噬龍撒但所發出的洪水（異教部落）以淹沒婦人教會相應。重點顯然在於「一小段時間」，因此在希臘文中它排在最前面，而不是在「他必須繼續」上，彷彿暗示他會持續一段（相當長）時間，正如阿爾福德錯誤地認為的那樣。外在基督教化的時間（當獸的傷口持續時）已經持續了幾個世紀，自君士坦丁以來。羅馬和希臘教會通過偶像崇拜部分地治癒了傷口。
11. 那獸……現在不是——牠的獸性特徵被國家外在的基督教化所抑制，直到牠作為「第八位」君王再次活躍起來，牠的「傷口已癒合」（啟 13:3），敵基督以最充分、最激烈的形式顯現出來，與上帝對抗。希臘文中的「他」是強調的。他，特別且卓越地：與「小角」相應，牠有像人眼一樣的眼睛，說大話的口，在牠面前有十角中的三隻被連根拔起，而全部十隻角都「將自己的能力和權柄給牠」（啟 17:12, 13, 17）。一個個人的敵基督將站在敵基督王國的首位，這很可能從舊約敵基督安提阿哥四世的類比中看出，他是但 8:9-12 中的「小角」；此外，「罪惡之子，滅亡之子」（帖後 2:3-8），這裡與「走向滅亡」相應，並在唯一出現該短語的另一處經文（約 17:12）中應用於個人，即猶大。他本質上是毀滅之子，因此他從無底坑上來後不久就「走向滅亡」（啟 17:8, 11）。「當教會經歷肉體的死亡而進入靈的榮耀時，獸卻經歷肉體的榮耀而走向死亡」[AUBERLEN]。

是出於那七個——更確切地說，「源於那七個」。第八個不僅僅是七個中恢復的一個，而是一個從七個中產生出來的新權勢或人物，同時體現了先前七個所有敵對上帝的特徵，並將其集中和完善；因此，據說只有七個頭，而不是八個，因為第八個是所有七個的體現。在預備「重生」的產痛中，有戰爭、地震和騷亂 [AUBERLEN]，敵基督由此而生（「海」，啟 13:1；可 13:8；路 21:9-11）。他不像其他七個那樣傾倒（啟 17:10），而是由主親自毀滅，走向他自己的滅亡。

12. 十王……還沒有得國；但他們要與獸一同得權柄，像君王一樣——因此，從啟 17:14, 16 看來，這十王或王國將與獸在其最後或第八種形式，即敵基督，同時存在。比較但 2:34, 44，「那塊石頭打在像的腳上」，即打在十個腳趾上，這在但 2:41-44 中被解釋為「君王」。因此，這十個王國不是在羅馬（異教）傾覆時興起的十個，而是將在第四個王國在第八個頭下的最後狀態中興起。我同意阿爾福德的觀點，即「像君王一樣」這句話暗示他們在與獸結盟時保留了他們的王權，其中「他們將自己的能力和權柄給牠」（啟 17:13）。他們有君王之名，但沒有完全的王權 [WORDSWORTH]。參見奧伯倫不太可能的觀點，見 JF&B 對啟 17:3 的注釋。

一時——一段短暫的確定時間，在此期間「魔鬼下到地上和海裡的人那裡，大大發怒，因為他知道自己的時候不多了」。可能是三年半（啟 11:2, 3；13:5）。敵基督在巴比倫傾倒之前很久就已經存在；但只有在巴比倫傾倒時，他才獲得十王的臣服。他首先以自己的名義冒充彌賽亞欺騙猶太人；然後迫害那些拒絕他褻瀆主張的猶太人。直到第六碗，在他統治的後期，他才在惡魔之靈行神蹟的幫助下，將十王與他聯合起來與羔羊作戰。他與以色列的聯繫體現在他「坐在上帝的殿裡」（帖後 2:4），並作為預表性的「那行毀壞可憎的站在聖地」（但 9:27；12:11；太 24:15），以及「在我們主被釘十字架的城裡」（啟 11:8）。值得注意的是，愛任紐 [《反異端》，5:25] 和耶路撒冷的西里爾 [魯菲努斯，《修道士史》，10.37] 預言敵基督將在耶路撒冷設立他的寶座，並恢復猶太人的王國。叛教者尤利安很久以後與猶太人合作，並幫助建造他們的聖殿，在此方面成為敵基督的先驅。
13. 一心——一個意念。

將要給——科普特譯本如此。但 A、B 和敘利亞譯本作「給」。

權柄——希臘文作「權威」。他們成為他的附庸盟友（啟 17:14）。因此，敵基督自立為萬王之王，但他剛提出這個主張，真正的萬王之王就出現了，瞬間將他擊潰，歸於滅亡。
14. 這些將要……與羔羊爭戰——與獸結盟。這是對啟 19:19 的簡要預期。這要等到他們首先對淫婦執行審判之後（啟 17:15, 16）。

萬主之主——預期啟 19:16。

是——希臘文中沒有。因此譯作：「與祂同在的，蒙召、被選、忠心的（將戰勝他們，即獸和他的盟友君王）」。這些人曾與基督在天上隱藏，但現在與祂一同顯現。

15. （啟 17:1；賽 8:7）。這是對「坐在洪水之上」的耶和華的褻瀆性模仿 [ALFORD]。此外，對比啟 19:6 的「眾水」，「哈利路亞」。

眾民、群眾、列國、方言——這裡的「眾民」等標誌著教會屬靈淫亂的普世性。「方言」讓我們想起最初的巴別塔，語言的混亂，巴比倫的開始，以及洪水後偶像崇拜背道的最初開端，因為那座塔無疑是獻給被神化的天體的。因此，巴比倫是淫婦的恰當名稱。教皇作為淫婦的主要代表，聲稱對所有民族擁有雙重至高權，這由波尼法爵八世在《一聖教宗詔書》（Unam Sanctam）中解釋的「兩把劍」所象徵，並由兩把鑰匙所代表：作為普世主教的屬靈權柄，因此他戴著主教冠；以及世俗權柄，因此他也戴著三重冠，作為其帝國至高權的標誌。將教皇的冠冕與那唯一有權利並將在祂再來時行使雙重統治的基督的「許多冠冕」進行對比（啟 19:12）。
16. 在獸上——但 A、B、拉丁通行本和敘利亞譯本讀作「和獸」。

使她荒涼——首先將她從獸背上的座位上趕下來（啟 17:3）。

赤身——剝去她所有的華麗裝飾（啟 17:4）。正如耶路撒冷利用世界權勢釘死她的救主，然後被那同一權勢羅馬所毀滅；同樣，教會背道歸向世界後，將首先被世界權勢，即獸和其盟友，執行審判；然後這些權勢本身將由基督親自執行審判。因此，以色列倚靠埃及這根折斷的蘆葦，被它刺傷；然後埃及本身也受到懲罰。同樣，以色列與亞述和巴比倫的淫亂受到亞述和巴比倫的擄掠的懲罰。同樣，當教會追逐世界，彷彿世界是真實的，而不是見證世界背離上帝的行為時，她就背叛了她的信仰。教會本身不再是真實的，而是一個假象，因此被世界正確地審判，世界曾一度利用教會來達到自己的目的，同時一直「恨惡」基督超脫世俗的宗教，但現在不再需要教會的幫助。

吃她的肉——希臘文複數，「肉塊」，即「屬肉體的財產」；暗示教會沉淪於完全的肉體性。對淫婦的審判一再

焚燒……用火——這是對可憎淫亂的律法懲罰。
17. 已經使——預言性的過去式，指未來。

成就——希臘文是「做」或「完成」。希臘文「ποιῆσαι」（poiesai）與下面翻譯為「應驗」的希臘文「τελεσθήσονται」（telesthesontai）是不同的。

祂的旨意——希臘文是「祂的心意」或「目的」；而他們只以為自己在做自己的目的。

同心——字面意思是「做（或完成）一個心意」或「目的」。A 和拉丁通行本（Vulgate）省略了這句話，但 B 支持它。

神的話——預言獸的興起和衰落；A、B 和 ANDREAS 的希臘文是「οἱ λόγοι」（hoi logoi）。英文譯本的讀法是希臘文「τὰ ῥήματα」（ta rhemata），但支持不足。這不是單純的口頭話語，而是那位是「道」（希臘文：λόγος，logos）之主所發出有功效的話語。

應驗——（啟 10:7）。
18. 掌權——字面意思是「對列王擁有王權」。這淫婦不能僅僅是一個字面意義上的城市，而是在屬靈意義上被稱為城市（啟 11:8）。同樣，這獸也不能代表一種屬靈權勢，而是一種世界權勢。在這節經文中，淫婦呈現在我們面前，已屆受審判之時。第十八章詳細描述了那審判。