賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第十六章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 16 章

賈米森、福塞特、布朗
啟示錄 第 16 章 注釋

聖約翰神學家的啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 16 章

啟 16:1-21. 七碗與隨之而來的災難。

號筒在較長的過程中震動了世上的國度；而碗則以迅速而突然的傾覆，特別摧毀了「獸」的國度，牠曾自封為世界之王。希伯來人認為埃及的災難之間僅相隔一個月 [BENGEL，參考 SEDER OLAM]。正如摩西從地上的普通爐灰中取灰，天使作為天上聖殿中的祭司事奉者，從天上祭壇取聖火裝在聖碗或盆中傾倒下來（比較 啟 8:5）。同一個天上祭壇，本來會點燃禱告的馨香，為地上帶來祝福，卻因人的罪而點燃了降下的烈火咒詛。正如尼羅河，通常是埃及肥沃的源泉，卻因埃及的罪而變成血和咒詛。
1. 一個大聲音——即上帝的聲音。這七碗（啟 14:18-20 葡萄收割的詳細擴展）被稱為「末後的」，必然屬於獸的權勢期滿之時（因此所有這些都提到獸的敬拜者是審判的對象），接近人子降臨的末期。前四碗與後三碗有所區別，正如七印和七號的情況一樣。前四碗更為普遍，影響大地、海洋、泉水和太陽，不僅是這些自然體的一部分，如號筒的情況，而是它們的全部；後三碗則更為具體，影響獸的寶座、幼發拉底河和最終的結局。其中一些具體審判在第十七章至第二十章中有詳細闡述。

從殿中出來——B 和敘利亞譯本省略。但 A、C、拉丁通行本和 ANDREAS 支持這些詞。

那些碗——敘利亞譯本和科普特譯本如此。但 A、B、C、拉丁通行本和 ANDREAS 讀作「那七碗」。

倒在——希臘文是「進入」。
2. 就去了——希臘文是「就離開了」。

倒在——天使在號筒系列之前也曾將火丟在地上（啟 8:5）。

在——科普特譯本如此。但 A、B、C、拉丁通行本和敘利亞譯本讀作「進入」。

惡——字面意思是「邪惡的」（比較 申 28:27, 35）。七十士譯本中使用的希臘文與此處相同，希臘文是「helkos」。第六次埃及災難在此處成為第一次的原因是，它針對的是埃及術士雅尼和佯庇，使他們無法站在摩西面前；因此此處的災難降臨在那些在獸的敬拜中行邪術的人身上。正如他們接受了獸的印記，他們也必須承受報應上帝的印記。對比 啟 7:3；結 9:4, 6。

毒——使受苦者痛苦。

生毒瘡在那些人身上——與第六次埃及災難的對型。

有獸印記的人——因此這第一碗是在獸統治時期之後。
3. 天使——B 和 ANDREAS 如此。但 A、C 和拉丁通行本省略。

在——希臘文是「進入」。

變成血——與另一次埃及災難相應。

死人的血——腐爛的。

活物——B 和 ANDREAS 如此。但 A、C 和敘利亞譯本讀作「生命的魂」（比較 創 1:30；7:21, 22）。

海裡——B 和 ANDREAS 如此。但 A、C 和敘利亞譯本讀作「（關於）海裡的事物」。

4. (出 7:20)。

天使——敘利亞譯本、科普特譯本和 ANDREAS 如此。但 A、B、C 和拉丁通行本省略。
5. 眾水的天使——即掌管眾水的天使。

主啊——A、B、C、拉丁通行本、敘利亞譯本、科普特譯本和 ANDREAS 省略。

將要來——A、B、C、拉丁通行本和 ANDREAS 將此句讀作「（那昔在、今在的）聖者」。主現在不再是那將要來的，因為祂已帶著報應降臨，因此啟 1:4, 8；4:8 中發現的三個子句中的第三個在此處和啟 11:17 中被省略。

這樣判斷——字面意思是「這些事」。你施加了這個審判。

6. (啟 11:18-19；創 9:6；賽 49:26)。這是啟 18:20, 24 的預期；比較 啟 13:15。

因為——A、B、C 和 ANDREAS 省略。
7. 另一個從——A、C、敘利亞譯本和科普特譯本省略。那麼翻譯為「我聽見祭壇（擬人化）說」。在祭壇上，聖徒的禱告呈獻在上帝面前：祭壇下是殉道者的靈魂，呼求上帝的仇敵受到報應。
8. 天使——科普特譯本和 ANDREAS 如此。但 A、B、C、拉丁通行本和敘利亞譯本省略。

在——不像啟 16:2, 3 中的「進入」。

太陽——第四號筒使太陽三分之一變暗（啟 8:12），而此處第四碗則使太陽灼熱的光線增強。

有權柄叫它——更確切地說，「叫它」，即太陽。

人——希臘文是「那些人」，即那些有獸印記的人（啟 16:2）。
9. 人——希臘文是「那些人」。

不悔改歸榮耀給他——（啟 9:20）。苦難若不使罪人軟化，就會使他剛硬。比較其他人更好的結果，啟 11:13；14:7；15:4。
10. 天使——A、B、C、拉丁通行本和敘利亞譯本省略。但科普特譯本和 ANDREAS 支持。

座位——希臘文是「獸的寶座」：傲慢地模仿上帝的寶座；龍將牠的寶座賜給獸（啟 13:2）。

黑暗——與埃及的黑暗災難平行，法老是敵基督的預表（比較注釋，參閱 JF & B 關於 啟 15:2, 3；比較第五號筒，啟 9:2）。

因疼痛就咬自己的舌頭——希臘文是「由於疼痛」，由先前的災難引起，因黑暗而變得更加可怕。或者，正如「咬牙切齒」是地獄的伴隨物之一，所以這種「咬自己的舌頭」是因希望破滅和國度傾覆而產生的憤怒。他們圖謀報復卻無法實現；因此他們陷入狂亂 [GROTIUS]。那些身心痛苦的人會咬自己的嘴唇和舌頭。
11. 瘡——這表明每一次新的災難都伴隨著先前災難的持續：災難是累積的，而不僅僅是接續的。

不悔改——（比較 啟 16:9）。
12. 天使——科普特譯本和 ANDREAS 如此。A、B、C、拉丁通行本和敘利亞譯本省略。

東方的眾王——希臘文是「從日出之地來的眾王」。幼發拉底河的提及也類似地出現在第六號筒中。我認為幼發拉底河的乾涸應當被理解為比喻性的，因為巴比倫本身，位於其上，無疑也是如此，啟 17:5。幼發拉底河的水（比較 賽 8:7, 8）是屬靈巴比倫的，即背道教會（羅馬是其主要而非唯一的代表）的屬靈和世俗權力。水的乾涸表達了與十王剝光、吃掉和焚燒淫婦相同的事。短語「為……預備道路」是用來指主的降臨（賽 40:3；太 3:3；路 1:76）。祂將從東方而來（太 24:27；結 43:2，「以色列上帝的榮耀從東方而來」）：並非獨自一人，因為祂被改變的以色列和外邦的選民聖徒將與祂同行，他們是「歸於上帝的君王和祭司」（啟 1:6）。正如敵基督的十王伴隨獸，聖徒也作為君王伴隨萬王之王進行最後的決定性衝突。DE BURGH 和其他人認為這指的是猶太人，他們也被設計為地上歸於上帝的祭司國度。他們無疑將在祂降臨時，成為肉身對肉身之國的祭司君王。亞伯拉罕從東方而來（如果 賽 41:2, 8, 9 指的是他，而不是古列）征服迦勒底諸王，是
以色列勝利恢復祭司國度的預表。以色列在最後的埃及災難之後的出埃及，預表以色列在屬靈巴比倫，即背道教會被擊打之後的恢復。以色列在法老垮台之後，以及在西奈山主降臨建立神權政體時被提升為祭司國度，預表以色列在主更榮耀的降臨，當敵基督被徹底毀滅時，其國度的恢復。因此，除了被改變的聖徒，以色列次要地可能被「從東方來的眾王」所指，他們將伴隨「萬王之王」從「東方而來」統治祂的古老子民。至於再次乾涸的水阻礙祂的子民取得國度，比較 賽 10:26；11:11, 15；亞 10:9-11。以色列這個名字（創 32:28）意味著與上帝同為王子。比較 彌 4:8 關於國度歸回耶路撒冷。DURHAM 在幾個世紀前解釋說，幼發拉底河的乾涸意味著土耳其勢力的衰落，該勢力迄今佔領巴勒斯坦，從而為以色列的恢復預備道路。但由於巴比倫指的是背道教會，而不是伊斯蘭教，幼發拉底河的乾涸（與古列通過幼發拉底河乾涸的河道進入巴比倫並推翻其統治相應）必須與背道教會資源的枯竭相應，羅馬和希臘腐敗教會迄今一直是阻礙以色列恢復和歸信的最大障礙之一，因其偶像崇拜和迫害。地上的眾王（啟 16:14）與天上的「從東方來的眾王」（啟 16:12）形成對比。
13. 污穢的靈好像青蛙——與降在埃及的青蛙之災的對型。撒迦利亞書 13:2 預言了「污穢的靈」在（巴勒斯坦）地的存在，與偶像崇拜的先知有關。從對耶穌基督道成肉身的不信開始，人們將以最粗俗的獸的偶像崇拜告終，獸是所有時代世界權勢中自封為神和敵對上帝的一切的化身；他們拒絕了奉父名而來的那位，卻將敬拜一個奉自己名而來的人，儘管實際上他是魔鬼的代表；正如青蛙在沼澤和泥潭中夜間呱呱叫，這些污穢的靈在錯誤的黑暗中，在污穢情慾的泥濘中教導謊言。他們談論自由，但這不是福音的自由，而是情慾的放縱。在描述猶太民族最後和最糟糕的狀態時，有三個，也有七個，這暗示著
對兩個神聖數字的戲仿，三位一體的「三」，和聖靈的「七」（啟 1:4）。有人指出，三隻青蛙是法國最初的紋章，法國一直是無神論、社會主義和虛假招魂術的中心。A 和 B 讀作「好像青蛙」，而不是「像青蛙」，這沒有手稿支持。從龍口中出來的污穢的靈象徵著驕傲的不信，它反對上帝和基督。從獸口中出來的，是世界的靈，它在人類的政治中，無論是無法無天的民主還是專制，都將人置於上帝之上。從假先知口中出來的，是說謊的招魂術和宗教妄想，當淫婦被毀滅後，它將取代淫婦。

龍——撒旦，牠將自己的權柄和寶座（啟 13:2）賜給獸。

假先知——與淫婦，即背道教會（羅馬是其主要而非唯一的代表）不同，啟 17:1-3, 16；與第二隻獸相同，啟 13:11-15，這可以通過比較 啟 19:20 看出；最終與第一隻獸一同被投入火湖；龍也稍後被投入火湖（啟 20:10）。龍、獸和假先知，「不法的奧秘」，形成一個褻瀆的三位一體，是「敬虔的奧秘」的仿冒品，上帝在基督裡顯現，並由聖靈作見證。龍扮演上帝父的角色，將其權柄賦予其代表獸，正如父將其權柄賦予子一樣。因此他們一同受敬拜；比較關於父與子，
約 5:23；正如十角獸的十角戴著冠冕（希臘文，啟 13:1），基督頭上也有許多冠冕。而假先知，像聖靈一樣，不憑自己說話，卻告訴所有人敬拜獸，並以神蹟證實他對獸的見證，正如聖靈同樣證實基督的神聖使命。
14. 鬼魔——希臘文是「daimones」。

施行奇事——希臘文是「神蹟」。

出去到——或「為了」，即引誘他們與基督爭戰。

普天下的眾王——A、B、敘利亞譯本和 ANDREAS 省略了「普天下的」，這個子句在任何手稿中都沒有。翻譯為「普世的眾王」，他們是「屬這世界的」，與「從東方來的眾王」（日出之地），啟 16:12，即基督已為他們預備國度的聖徒，他們是「光明之子」形成對比。上帝允許撒旦行神蹟，就像埃及術士是祂硬化法老心意的工具一樣，祂將被棄絕的人交給審判性的迷惑，為他們的毀滅做準備。正如亞倫的杖變成蛇，埃及術士的杖也變成蛇。亞倫將水變成血；術士也如此。亞倫召來青蛙；術士也如此。他們的權能隨著青蛙而停止。因此，這，或任何與之對型的事物，
將是龍、獸和假先知最後的努力。

爭戰——希臘文是「戰爭」；啟 19:17-21 所描述的爭奪世界王權的最終衝突。

15. 世界眾王與獸一同聚集攻擊羔羊，是基督降臨的信號；因此祂在此吩咐要警醒等候祂的降臨，並穿上稱義和成聖的衣服，以便蒙悅納。

盜賊——（太 24:43；彼後 3:10）。

他們——聖徒和天使。

羞恥——字面意思是「不雅」（希臘文「aschemosunee」）：希臘文，林前 13:5：與啟 3:18 中的希臘文（希臘文「aischunee」）不同。
16. 他——更確切地說，「他們（三個污穢的靈）將他們聚集起來」。如果保留英文譯本，「他」將指上帝，祂將他們交給三個污穢之靈的迷惑；或者指第六位天使（啟 16:12）。

哈米吉多頓——希伯來文「Har」，一座山，和「Megiddo」，在加利利瑪拿西支派，是迦南諸王在底波拉和巴拉手下，藉著上帝的神蹟干預而被推翻的場景；與以斯德倫大平原相同。約西亞作為巴比倫的盟友，也在米吉多被擊敗和殺害；而猶太人在上帝為他們介入對抗所有聯合攻擊耶路撒冷的國家之前，他們的哀哭被比作在米吉多為約西亞的哀哭。米吉多來自詞根 gadad，「砍斷」，意思是屠殺。比較 珥 3:2, 12, 14，其中「約沙法谷」（希伯來文意為「上帝的審判」）被提及為上帝對抗敵對上帝之敵的最終報應的場景。可能某個大平原，與米吉多和約沙法谷相對應，將是這個場景。
17. 天使——ANDREAS 如此。但 A、B、拉丁通行本和敘利亞譯本省略。

到——ANDREAS 如此（希臘文「eis」）。但 A 和 B 讀作「在……上」（希臘文「epi」）。

大——B、拉丁通行本、敘利亞譯本、科普特譯本和 ANDREAS 如此。但 A 省略。

從天上——B 和 ANDREAS 如此。但 A、拉丁通行本、敘利亞譯本和科普特譯本省略。

成了——「事情發生了。」上帝關於最終結局的聲音，正如耶穌在十字架上贖罪工作完成時的聲音，「成了。」
18. 聲音……雷轟……閃電——A 的順序是「閃電……聲音……雷轟」。這與七印和七雷的結局相同；但不同之處在於，它們不僅僅是結局，而是引導出最後一碗的結果，即巴比倫的徹底毀滅，然後是敵基督軍隊的毀滅。

地震——通常在空氣呈現陰沉狀態之前發生，這可能是倒碗的結果。

人——B、拉丁通行本、敘利亞譯本和 ANDREAS 如此。但 A 和科普特譯本讀作「一個人」。

這樣大——希臘文是「如此」。
19. 那大城——背道教會的首都和所在地，屬靈的巴比倫（如果指的是一個字面城市，羅馬是其代表）。啟 11:8 中的城市（參閱 JF & B 關於 啟 11:8）可能不同，即敵基督（獸，與淫婦或背道教會不同）統治下的耶路撒冷。在啟 11:13 中，耶路撒冷只有十分之一倒塌，而這裡的城市（巴比倫）因地震「成了（希臘文）三段」。

列國的城——其他與屬靈巴比倫結盟的大城市。

大巴比倫被神記念了——希臘文是「大巴比倫被記念了」（啟 18:5）。此時，上帝的子民在巴比倫中得到最後的呼召，要逃離巴比倫（啟 18:4）。

烈怒——祂怒氣的沸騰爆發（希臘文「thumou orgees」），比較注釋，參閱 JF & B 關於 啟 14:10。

20. 明顯與 啟 6:14-17 平行，並預先描述了最後的審判。

山嶺——更確切地說，希臘文是「沒有山嶺被發現」。
21. 降下——希臘文是「降臨」。

在人身上——希臘文是「那些人」。

人就褻瀆神——不是那些被擊中而死的人，而是其餘的人。與耶路撒冷的情況不同（啟 11:13），那裡「其餘的人都懼怕，將榮耀歸給天上的神」。

是——希臘文是「是」。