賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第十三章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 13 章

賈米森、福塞特、布朗
啟示錄 第 13 章 注釋

聖約翰神聖啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 13 章

啟 13:1-18。從海中上來的獸的異象：第二隻獸，從地中上來，行使第一隻獸的權柄，並使全地敬拜牠。
1. 我站在——B、Aleph 和科普特語版本如此讀。但 A、C、拉丁通行本和敘利亞語版本讀作「他站在」。他站在海邊的沙上，將他的權柄賜給從海中上來的獸。

海邊的沙上——在那裡可以看到四風在大海之上爭鬥（但 7:2）。

獸——希臘文是「野獸」。當人與神分離時，他就變得「獸性」，神是原型和真實的理想，人最初是按神的形象被造的，而這理想在人子基督耶穌身上得以實現。因此，那些尋求自己榮耀而非神榮耀的世俗權勢，被描繪成野獸；尼布甲尼撒王在自我神化中忘記了「至高者在人的國中掌權」時，就被趕到野獸中間。在但 7:4-7 中有四隻獸：這裡的一隻獸表達了所有敵對神的世俗權勢的總和，從其普遍發展來看，不限於單一的表現形式，如羅馬。這第一隻獸表達了從外部攻擊教會的世俗權勢；第二隻獸，是第一隻獸的復興和僕役，是作為假先知從內部腐蝕和毀壞教會的世俗權勢。

從海中——（但 7:3；比較 啟 8:8 的注釋）；從動盪不安的各民族、群眾、國家和語言中。另一方面，「地」（啟 13:11）指的是穩固、有序的國家世界，及其文化和學識。

七頭十角——A、B 和 C 版本顛倒了順序，讀作「十角七頭」。十角現在放在前面（與啟 12:3 的順序相反），因為它們戴著冠冕。直到第四個國度（羅馬）的最後階段，它們才會如此，這第四個國度將持續到第五個國度，即基督的國度，將取代並徹底毀滅它；這最後階段以但 2:33, 41, 42 中像的兩腳的十個腳趾為標誌。七頭意味著世俗權勢將自己立為神，並模仿神的七靈；然而，它作為敵對神的真實本質，卻因伴隨七頭的數字十而被揭示。龍和獸都戴著冠冕，但前者戴在頭上，後者戴在角上（啟 12:3；13:1）。因此，頭和角都指國度；比較 啟 17:7, 10, 12，「君王」代表他們所統治的國度。七位君王，作為特別強大的——世界的強權——與十位君王（簡稱為「君王」，啟 17:12）有所區別。在但以理書中，十角意味著世俗權勢的最後階段，即第四個國度分為十個部分。它們與第七頭相關聯（啟 17:12），並且在將來才會出現 [AUBERLEN]。那些將獸解釋為專指羅馬，並將十角解釋為已經取代羅馬在歐洲地位的國度的人的錯誤在於，像中的第四個國度有兩條腿，代表東方和西方帝國；十個腳趾並非只在單一的腳上（西方），如這些解釋所要求的那樣，而是在兩條腿（東方和西方）上，因此任何將十個國度歸於西方單獨的理論都是錯誤的。如果所指的十個國度是羅馬覆滅後興起的那些，那麼這十個國度將會被精確地知道，然而卻有二十八位不同的解釋者給出了不同的列表，總共列出了六十五個國度！[TYSO 在 DE BURGH 中]。七頭是七個世界君主國：埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬、日耳曼帝國，我們生活在最後一個帝國之下 [AUBERLEN]，這個帝國曾一度轉移到拿破崙手中，此前德國皇帝兼羅馬國王弗朗西斯於 1806 年放棄了頭銜。法伯（FABER）解釋說，致命傷的醫治是拿破崙王朝在滑鐵盧戰敗後復興。這個世俗王朝，與教會權勢，即教皇制（啟 13:11 等）結盟，作為「第八頭」，卻又「出於七頭」（啟 17:11），將暫時戰勝聖徒，直到在哈米吉多頓被毀滅（啟 19:17-21）。從這個觀點來看，一位拿破崙將是敵基督，他將使猶太人返回巴勒斯坦，起初被他們接受為彌賽亞，之後卻殘酷地壓迫他們。敵基督，是所有先前世界邪惡的總結和集中，是第八頭，但卻是七頭之一（啟 17:11）。

冠冕——希臘文是「王冠」。

褻瀆的名——B、科普特語和 ANDREAS 如此讀。A、B 和拉丁通行本讀作「褻瀆的名號」，即每個頭上都有一個名號；褻瀆地僭取唯獨屬於神的屬性（比較 啟 17:3 的注釋）。這是但 7:8, 20, 21；帖後 2:4 中小角的特徵。
2. 豹……熊……獅子——這隻獸將前面三個國度敵對神的特徵集於一身，分別像豹、熊和獅子。牠從海中上來，如同但以理書中的四隻獸，有十角，如同但以理書中的第四隻獸，有七頭，如同但以理書中的四隻獸總共有七頭，即第一隻獸一頭，第二隻獸一頭，第三隻獸四頭，第四隻獸一頭。因此，牠以一個綜合的形象代表了所有時代和地點的世俗權勢（在但以理書中由四隻獸代表），而不僅僅是一個時期和一個地點，被視為與神對立；正如婦人是歷代教會一樣。這種觀點也得到以下事實的支持：這隻獸是撒旦的代理代表，撒旦同樣有七頭十角：這是對牠在世界所有時代和地點的普遍權勢的總體描述。
撒旦以蛇的形象出現，因為牠是獸性的原型（啟 12:9）。「如果七頭僅僅指七位羅馬皇帝，那麼我們就無法理解為什麼在撒旦的原始形象中只提到他們，然而如果我們假設它們代表撒旦在地上集體觀看的權勢，那就完全可以理解了」[AUBERLEN]。
3. 其中一個——字面意思是「從其中」。

受了傷……醫好了——再次強調重複了兩次（啟 13:12, 14）；比較 啟 17:8, 11，「那先前有、如今沒有、將要從無底坑上來的獸」（比較 啟 13:11）；日耳曼帝國，第七頭（在第八頭中復興），在約翰時代尚未出現（啟 17:10）。對比尼布甲尼撒王因自高自大的驕傲而謙卑，從獸的形狀和品格轉變為人的形狀和對神的真實地位；這象徵著他的鷹翅被拔掉，他被立起來像人一樣站立（但 7:4）。然而，這裡獸的頭並沒有變成人的頭，而是受了致命傷，也就是說，這個頭所代表的世界國度並沒有真正轉向神，而是一段時間內其敵對神的本質保持癱瘓（「好像受了死傷」；這些詞語標誌著獸在外表上與羔羊的相似之處，「好像被殺過」，見 啟 5:6 的注釋。比較第二隻獸與羔羊的相似之處，啟 13:11）。雖然看似被殺（希臘文是「受傷」），但牠仍然是獸，將以另一種形式再次興起（啟 13:11）。前六個頭是異教的，埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬；新的第七個世界權勢（異教的日耳曼部落湧入基督教化的羅馬），撒旦曾希望藉此扼殺基督教（啟 11:15, 16），但它本身卻基督教化了（這與獸的致命傷相符：牠被殺了，如今沒有了，啟 17:11）。牠從無底坑上來，與牠致命傷的醫治相符（啟 17:8）。但以理書中沒有提到基督教對第四個國度造成的任何實質性改變；它本質上仍然是敵對神的，直到最後。這隻獸，從其暫時和外部的傷口中醫治後，現在不僅從海中回來，而且從無底坑中回來，從那裡汲取新的地獄般的敵基督力量（啟 13:3, 11, 12, 14；啟 11:7；17:8）。比較七個惡靈進入暫時被趕出的身體，以及末後的景況比先前更壞，太 12:43-45。一種新的、更糟糕的異教徒主義衝擊著基督教化的世界，比獸的前幾個頭的舊異教徒主義更為邪惡。後者只是從神在自然和良心中的普遍啟示中背道；但這個新的背道是從神在祂兒子裡愛的啟示中背道。它在敵基督，罪人，滅亡之子身上達到頂峰（比較 啟 17:11；帖後 2:3；比較 提後 3:1-4），這正是舊異教徒主義的特徵（羅 1:29-32）[AUBERLEN]。在我看來，這裡指的不止一個傷口，例如，在君士坦丁大帝統治下（當皇帝偶像的異教崇拜讓位給基督教時），隨後是醫治，當偶像崇拜和其他教皇錯誤被引入教會時；再次，在宗教改革時期，隨後是只有敬虔的外貌卻沒有能力的麻木形式，並即將在最後的大背道中結束，我將其與第二隻獸（啟 13:11）、敵基督，即以另一種形式出現的第七個世界權勢等同起來。

就稀奇跟從——帶著驚奇的目光跟隨。
4. 因為牠——A、B、C、拉丁通行本、敘利亞語和 ANDREAS 讀作「因為牠給了」。

權柄——希臘文是「牠所擁有的權柄」；牠的權柄。

誰能像這獸呢？——這正是歸於神的語言，出 15:11（因此，在希伯來文中，馬加比家族以此為名；舊約敵基督安提阿古的對手）；詩 35:10；71:19；113:5；彌 7:18；褻瀆地（啟 13:1, 5）歸於這獸。這是對「米迦勒」這個名字的戲仿（比較 啟 12:7），意思是「誰能像神呢？」
5. 褻瀆的話——ANDREAS 如此讀。B 讀作「褻瀆」。A 讀作「褻瀆的事」（比較 但 7:8；11:25）。

權柄——「權柄」；合法的權柄（希臘文：exousia）。

任意而行——希臘文：poiesai，「行事」或「工作」。B 讀作「作戰」（比較 啟 13:4）。但 A、C、拉丁通行本、敘利亞語和 ANDREAS 省略了「作戰」。

四十二個月——（見 啟 11:2, 3；啟 12:6 的注釋）。
6. 開口——這是指一系列演講或正式演講的常用表達。啟 13:6, 7 擴展了啟 13:5。

褻瀆——B 和 ANDREAS 如此讀。A 和 C 讀作「褻瀆的話」。

和那些——拉丁通行本、科普特語、ANDREAS 和 PRIMASIUS 如此讀。A 和 C 省略了「和」：「那些住在（字面意思是『搭帳篷』）天上的人」，不僅指天使和義人的已故靈魂，也指地上那些在天上有公民身份的信徒，他們的真實生命在神帳幕的隱秘處，不為敵基督的迫害者所知。見 啟 12:12；約 3:7 的注釋。
7. 權柄——希臘文是「權柄」。

各族……各方……各國——希臘文是「各支派……各方言……各民族」。A、B、C、拉丁通行本、敘利亞語、ANDREAS 和 PRIMASIUS 在「支派」或「族類」之後加上了「和人民」。
8. 凡住在地上的人——屬地而世俗的；與「住在天上的人」形成對比。

名字沒有寫在——A、B、C、敘利亞語、科普特語和 ANDREAS 讀作單數，「（每個人）他的（希臘文：hou；但 B 讀作希臘文：hon，複數）名字沒有寫在」。

從創世以來被殺之羔羊的生命冊上——希臘文的詞序支持這種翻譯。祂在父的永恆旨意中被殺：比較 彼前 1:19, 20，實質上是平行的。另一種連接詞語的方式是，「從創世以來寫在被殺之羔羊的生命冊上」。啟 17:8 也是如此。指蒙揀選的人。前一種在希臘文中更為明顯和簡單。「無論祭物有何美德，都唯獨藉著彌賽亞的死而發揮作用。正如祂是『從創世以來被殺的羔羊』，所以所有曾經作過的贖罪祭，都唯獨藉著祂的血才有效」[主教皮爾森，信經闡釋]。

9. 凡有耳的，就應當聽！——這是普遍的勸勉。基督自己的告誡之言，呼籲人們嚴肅注意。
10. 凡擄掠人的——A、B、C 和拉丁通行本讀作「若有人（是）為被擄的」。

必被擄去——希臘文現在式，「被擄去」。比較 耶 15:2，這裡暗示了這節經文。Aleph、B 和 C 讀作「他離去」，並省略了「被擄去」。但 A 和拉丁通行本支持這些詞語。

凡用刀殺人的，必被刀殺——B 和 C 如此讀。但 A 讀作「若有人（是為）被刀殺的（字面意思是『要被刀殺』）」。正如古時一樣，現在那些將被獸以各種方式迫害的人，他們的試煉都是由神既定的旨意分別安排的。英文譯本的意思完全不同，即警告迫害者他們將受到同等報應的懲罰。

在此——「在此中」：在忍受他們所受的苦難中，有聖徒的忍耐……和信心。這將是選民在世界國度時期內的座右銘和口號。正如第一隻獸要以忍耐和信心來面對（啟 13:10），第二隻獸必須以真智慧來對抗（啟 13:18）。
11. 另一隻獸——「假先知」。

從地中上來——從文明、鞏固和有序的社會中上來，但儘管有其所有文化，仍然是屬地的：這與「海」區分開來，「海」是各種民族動盪不安的騷亂，世界權勢及其各個國度都是從中浮現的。「祭司迫害權勢，異教和基督教；異教祭司製造皇帝的偶像，強迫基督徒敬拜，並藉由魔法和預兆行奇事；羅馬教廷的祭司，異教儀式、偶像和迷信的繼承者，在基督教信仰上像羔羊，在言語和行為上像龍」[ALFORD，西班牙耶穌會士 LACUNZA 以 BEN EZRA 之名寫作時也持此觀點]。正如第一隻獸在「好像受了死傷」這一點上像羔羊，所以第二隻獸在有兩隻像羔羊的角這一點上像羔羊（牠與羔羊的本質區別在於牠有兩隻角，而羔羊有七隻角，啟 5:6）。世界權勢先前的異教徒主義，似乎被基督教重創致死，但又復甦了。在牠的第二隻獸形中，牠是基督教化的異教徒主義，為前者服務，並擁有世俗文化和學識來推薦自己。第二隻獸，即假先知的興起，在時間上與獸致命傷的醫治和牠的復甦相吻合（啟 13:12-14）。牠的多重特徵被主標明（太 24:11, 24），「將有許多假先知起來」，祂是在談論末世。正如前一隻獸與但以理書的前四隻獸相對應，所以第二隻獸，即假先知，與第四隻獸十角中興起的小角相對應。這個敵基督的角不僅有說褻瀆話的口（啟 13:5），而且還有「人的眼睛」（但 7:8）：前者也在第一隻獸身上（啟 13:1, 5），但後者則沒有。「人的眼睛」象徵著狡猾和知識文化，這正是「假先知」的特徵（啟 13:13-15；16:14）。第一隻獸是物質和政治的；第二隻獸是屬靈的權勢，是知識、思想（法國政治學派的常用術語）和科學文化的權勢。兩者都是獸，來自下方，而非上方；忠實的盟友，世俗的敵基督智慧為世俗的敵基督權勢服務：龍既是獅子又是蛇：力量和狡猾是牠的武器。龍將牠的外部權勢賜給第一隻獸（啟 13:2），將牠的靈賜給第二隻獸，使牠說話像龍一樣（啟 13:11）。第二隻獸從地中上來，在啟 11:7；17:8 中說牠從無底坑上來：牠的文化和世俗智慧只會加劇牠的地獄本質，對優越知識和理性主義哲學的假裝（如同最初的誘惑，創 3:5, 7，「他們的眼睛[如這裡]就明亮了」）掩蓋了對自然、自我和人的神化。由此產生了唯心主義、唯物主義、自然神論、泛神論、無神論。敵基督將是其高潮。教皇制對世俗和屬靈雙重權勢的主張，是海中上來的獸和地中上來的獸，或無底坑中上來的獸這雙重獸的一個樣本和預表。敵基督將是高潮和最終形式。阿德魯門圖姆的普里馬修斯（PRIMASIUS OF ADRUMENTUM）在六世紀說：「牠假裝是羔羊，以便攻擊羔羊——基督的身體。」
12. 權柄——希臘文是「權柄」。

在牠面前——「在牠面前」；作為牠的僕役和支持者。「獸的不存在涵蓋了整個日耳曼基督教時期。獸的傷口醫治和歸來被描繪為 [就其最終的敵基督顯現而言，儘管也包括在此期間牠在教皇制下的醫治和歸來，教皇制是受洗的異教徒主義] 自 1789 年以來以獸性爆發形式顯現的原則」[AUBERLEN]。

住在其間的——屬世的人。教會變成了淫婦：世界的政治權勢，敵基督的獸；世界的智慧和文明，假先知。基督的三個職分因此被扭曲：第一隻獸是虛假的王權；淫婦是虛假的祭司職分；第二隻獸是虛假的先知。獸是身體的，假先知是知識的，淫婦是敵基督的屬靈權勢 [AUBERLEN]。舊約教會處於獸，即異教世界權勢之下：中世紀教會處於淫婦之下：在現代，假先知佔主導地位。但在末世，所有這些彼此接替的敵對神權勢將會合作，並將彼此提升到其本性中最可怕和最激烈的權勢：假先知使人敬拜獸，而獸則馱著淫婦。這三種背道形式可以歸結為兩種：背道的教會和背道的世界，偽基督教和敵基督，淫婦和獸；因為假先知也是一隻獸；而這兩隻獸，作為同一獸性原則的不同表現，與淫婦形成對比，並最終一起受審判，而淫婦則受到單獨的審判 [AUBERLEN]。

死傷——希臘文是「死亡之傷」。
13. 奇事——希臘文是「神蹟」。

甚至——如此之大以至於。

叫火——希臘文是「甚至叫火」。這正是那兩個見證人所行的神蹟，也是以利亞很久以前所行的；這隻從無底坑上來的獸，即假先知，模仿了這個神蹟。不僅是戲法，而且是魔鬼般的神蹟，藉助魔鬼的力量，就像埃及術士所行的那樣，將會被行出來，極具欺騙性；這些神蹟是「照著撒旦的作為（希臘文：energy）」行的。
14. 迷惑住在地上的人——屬世的人，但不是選民。即使是神蹟也不足以保證相信一個自稱的啟示，除非那個啟示與神已經啟示的旨意相符。

因那些奇事——更確切地說，希臘文是「因為那些奇事」。

牠有權柄行——希臘文是「牠被賜予權柄去行」。

在獸面前——「在牠面前」（啟 13:12）。

那——A、B 和 C 讀作「那個人」；或許標誌著一個個人的敵基督。

曾——B 和 ANDREAS 如此讀。但 A、C 和拉丁通行本讀作「有」。
15. 牠有權柄——希臘文是「牠被賜予權柄」。

叫氣——希臘文是「氣息」或「靈」。

像——尼布甲尼撒在杜拉平原立了一個金像供人敬拜，很可能是他自己的像；因為他的夢被解釋為「你就是那金頭」；三個拒絕敬拜金像的希伯來人被扔進火窯。所有這些都預表了最後的背道。老普林尼（PLINY）在給圖拉真皇帝的信中說，他懲罰了那些不肯用香和酒敬拜皇帝像的基督徒。因此，叛教者尤利安（JULIAN）在廣場上將自己的像與異教神像一同設立，以便基督徒在向其致敬時，似乎是在敬拜偶像。查理曼大帝的像也曾被設立供人敬意；教皇也曾崇拜新皇帝 [DUPIN, vol. 6, p. 126]。查理曼大帝的繼承者拿破崙，在先將教皇貶低並將其遷至楓丹白露之後，又打算「將他變成偶像」[聖赫勒拿回憶錄]；他將教皇留在身邊，希望藉由教皇的影響力，同時掌控宗教和政治世界。復興的拿破崙王朝，可能在某個代表人物身上實現這個計畫，成為由假先知支持的獸（或許是某個公開的無神論者取代教皇制，以屬靈的面貌出現，在淫婦，即背道的教會，被獸剝光並審判之後，啟 17:16）；然後他可能會設立一個自己的像，作為世俗和屬靈忠誠的考驗。

說話——「錯誤的教義將賦予被敵基督人格化的受造物愚蠢的神化一種屬靈的、哲學的外觀」[AUBERLEN]。耶柔米（JEROME）在但以理書第七章的注釋中說，敵基督將是「人類中的一員，撒旦的全部將以肉身居住在他裡面」。羅馬教廷會說話的偶像和眨眼的聖母瑪利亞和聖徒畫像，是假先知將來使獸或敵基督的像說話的魔鬼般神蹟的預兆。
16. 領受印記——字面意思是「他們應當給他們一個印記」；這種印記是主人蓋在奴隸身上，君主蓋在臣民身上的。士兵自願在手臂上刺上他們所服役將軍的印記。偶像的信徒用偶像的符號或標誌烙印自己。因此，安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes）用常春藤葉，即酒神巴克斯的象徵，烙印猶太人（馬加比二書 6:7；馬加比三書 2:29）。對比神僕人額頭上的印記和名字，啟 7:3；14:1；22:4；以及加 6:17，「我身上帶著耶穌的印記」，即我是祂的士兵和僕人。印記在右手和額頭上意味著身體和智力都屈服於獸的統治。「在額頭上是為了表明信仰；在手上是為了工作和服事」[奧古斯丁]。
17. 並且——A、B 和拉丁通行本如此讀。C、愛任紐（IRENAEUS, 316）、科普特語和敘利亞語版本省略了它。

可以買——希臘文是「能夠買」。

印記，或獸的名——希臘文是「印記（即）獸的名」。這個印記，就像聖徒額頭上的印記一樣，可能不是一個可見的標記，而是忠誠的象徵。羅馬教廷的十字架記號也是如此。教皇的禁令常常將被逐出教會的人排除在社會和商業往來之外。在最終的敵基督統治下，這將以最猛烈的方式發生。

牠名字的數目——暗示這個名字具有某種數字意義。
18. 智慧——對抗第二隻獸的武器，如同忍耐和信心對抗第一隻獸一樣。需要屬靈的智慧來解開罪惡的奧秘，以免被其迷惑。

計算……因為——「因為」暗示我們有可能計算或數出獸的數目。

人的數目——也就是說，按照人們通常的計算方式。這個短語在啟 21:17 中也是這樣使用的。這個數目是人的數目，而不是神的數目；他將高舉自己，超越神性的權能，作為罪人 [阿奎那]。雖然這是對神聖名字的模仿，但它只是人性的。

六百六十六——A 和拉丁通行本用希臘文完整寫出數字。但 B 只寫了代表數字的三個希臘字母：Ch、X、St。「C 讀作」616，但愛任紐（IRENAEUS, 328）反對此說法，並堅持「666」。二世紀的愛任紐，約翰的門徒坡旅甲的學生，將這個數字解釋為包含在希臘字母 Lateinos 中（L 為三十；A 為一；T 為三百；E 為五；I 為十；N 為五十；O 為七十；S 為二百）。拉丁語在羅馬教會的所有官方行為中都是其特有的語言；儀式中強制的語言統一是對真正統一的偽造；是對真正統一的過早和虛假的預期，只有在基督再來時才能實現，那時全地都將說「一種語言」（番 3:9）。最後的敵基督可能與羅馬有密切關係，因此 Lateinos（666）這個名字可能適用於他。巴蘭的希伯來字母總和為 666 [BUNSEN]；這是假先知的一個預表，其特徵，就像巴蘭一樣，將是高超的屬靈知識被扭曲用於撒旦的目的。數字六是世界數字；在 666 中，它以個位、十位和百位出現。它與神聖的七相鄰，但被一道不可逾越的鴻溝隔開。它是被交給審判的世界的數字；因此在第六和第七印之間，以及第六和第七號之間都有一個停頓。對世界的審判在六中完成；藉著七的應驗，世界的國度歸於基督。正如十二是教會的數字，所以六，其一半，象徵著破碎的世界國度。將六提升到十位和百位（更高次方）表明獸儘管進步到更高次方，但只能達到更成熟的審判。因此，666，受審判的世界權勢，與十四萬四千受印和被改變的人（教會數字十二的平方乘以一千，這個數字象徵著被神滲透的世界；十，世界數字，提升到三次方，神的數字）形成對比 [AUBERLEN]。「印記」（希臘文：charagma）和「名字」是同一回事。基督（希臘文：Christos）的前兩個詞根字母 Ch 和 R 與 charagma 的前兩個字母相同，並且是基督教羅馬的帝國會標。敵基督，冒充基督，採用了一個與基督會標相似但不一致的符號，Ch、X、St；而「基督」中的詞根是 Ch、R、St。教皇羅馬也類似地用鑰匙的標準取代了十字架的標準；教皇鑄幣上也是如此（權勢的形象，太 22:20）。「基督」的前兩個字母 Ch、R 代表七百，是完美的數字。Ch、X、St 代表一個不完美的數字，是從七重完美中三重墮落（背道）[WORDSWORTH]。