賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第十二章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 12 章

賈米森、福塞特與布朗
啟示錄 第 12 章注釋

聖約翰神學家的啟示錄
A. R. 福塞特注釋
第 12 章

啟 12:1-17 婦人、她的孩子與逼迫者的龍的異象。

1. 這段插曲（啟 12:1 - 15:8）詳細描述了獸對以色列和蒙揀選的教會的逼迫，這在啟 11:7-10 中曾簡要提及，以及忠信者的勝利和不忠者的痛苦。同樣，第十六章至第二十章詳細描述了對獸等的審判，這在啟 11:13, 18 中曾簡要提及。啟 12:3 等處的獸表明它並非孤立存在，而是撒但這個更強大黑暗勢力手中的工具。之所以如此，是因為第十一章的時間段也是第十二章和第十三章事件發生的時期，即 1260 日（啟 12:6, 14；啟 13:5；比較 啟 11:2, 3）。

大——指其規模和重要性。

異象——希臘文為「σημεῖον（semeion，記號）」，意指重大真理的記號。

在天上——不僅僅是天空，而是剛才提及的超越天空的天上（啟 11:19）；比較 啟 12:7-9。

一個婦人身披日頭……腳踏月亮——指教會，首先是以色列，然後是外邦教會；她身披基督，「公義的日頭」。「皎潔如月，明亮如日。」身披日頭的教會，是世上神聖超自然光的承載者。因此，七個教會（即普世教會，婦人）被描繪為發光的燈臺（啟 1:12, 20）。另一方面，月亮雖然高懸於海和地之上，卻與它們完全相關，是一種屬世的光：海、地和月亮代表屬世的元素，與神的國度——天、日頭——相對。月亮無法驅散黑暗並將其轉變為白晝：因此，她代表了與超自然世界相關的世俗宗教（異教）。因此，教會腳踏月亮；但星星作為天上的光，戴在她的頭上。魔鬼將其努力指向星星，即教會的使者，他們將來要永遠發光。十二顆星，即她頭上的冠冕，是以色列的十二支派 [AUBERLEN]。之前對以色列的暗示與此相符：比較 啟 11:19，「神的殿」；「祂的約櫃」。約櫃在巴比倫被擄時失落，此後再未尋獲，如今在「天上神的殿開了」中被看見，這意味著神現在再次與祂的古老子民立約。這位婦人不能字面意義上指耶穌的童貞母親，因為她沒有逃到曠野並在那裡停留 1260 日，而龍卻逼迫她其餘的後裔（啟 12:13-17）[DE BURGH]。日頭、月亮和十二顆星，象徵著雅各、利亞（或拉結）和十二位族長，即猶太教會：其次，指普世教會，腳下有適當順服的、不斷變化的月亮，月亮發出借來的光，象徵著猶太時代，現在處於次要地位，儘管它支持著婦人，也象徵著世上變幻無常的事物，頭上戴著十二顆星的冠冕，即十二使徒，他們與以色列的十二支派密切相關。教會在進入外邦世界時，（1）受到逼迫；（2）然後被誘惑，因為異教開始對她產生反作用。這是理解象徵性婦人、獸、妓女和假先知的關鍵。婦人與獸形成與但以理書中人子與獸相同的對比。正如人子從天而降，婦人也在天上被看見（啟 12:1）。兩隻獸分別從海（比較 但 7:3）和地（啟 13:1, 11）中出來：它們的起源不是來自天上，而是屬地的。但以理看見天上的新郎顯現為王。約翰看見婦人，即新娘，她的呼召是屬天的，在主再來之前，她身處世界。婦人的特徵，與男人不同，是她的順服、她的自我獻上、她的接受性。這同樣是人與神的關係，順服神並從神領受。人類精神的一切自主性都顛倒了人與神的關係。婦人般對神的接受性構成了信心。藉此，個人成為神的兒女；這些兒女整體被視為「婦人」。人類，就其屬於神而言，就是婦人。基督，婦人的兒子，在啟 12:5 中被強調稱為「男孩子」（希臘文：「υἱὸς ἄρρην（huios arrheen）」，「男性孩子」）。雖然由婦人所生，並為人的緣故在律法之下，祂也是神的兒子，因此是教會的丈夫。作為婦人的兒子，祂是「人子」；作為男孩子，祂是神的兒子，也是教會的丈夫。所有想像自己有生命的人都與祂，生命的源頭，分離了，靠自己的力量站立，淪為無知野獸的水平。因此，婦人普遍指神的國度；獸指世界的國度。耶穌所生的婦人代表舊約神的會眾。婦人的產痛（啟 12:2）代表舊約信徒對所應許的救贖主的熱切渴望。比較祂誕生時的喜樂（賽 9:6）。正如新耶路撒冷（也稱為「婦人」或「妻子」，啟 21:2, 9-12），有十二個門，是高升和被改變的教會，所以戴著十二顆星的婦人是爭戰中的教會。

2. 疼痛——希臘文「βασανιζομένη（basanizomene）」，「受折磨」。DE BURGH 將此解釋為將頭生的再次帶入世界，屆時以色列最終將歡迎祂，並且「男孩子將用鐵杖轄管萬國」。但這裡婦人痛苦的生產與基督第二次降臨猶太教會（以色列的信徒餘民）之間存在明顯對比：「她未曾生產就生產了……一個男孩子」，即幾乎沒有產痛，她（在祂第二次降臨時）接受了彌賽亞和眾多的後裔，彷彿是為她而生。

3. 顯現——「被看見」。

異象——希臘文「σημεῖον（semeion）」，「記號」。

紅色——A 和拉丁通行本（Vulgate）如此讀。但 B、C 和科普特語讀作「火紅」。無論哪種情況，龍的顏色都暗示了他作為從起初就是殺人者的烈怒。他的代表，獸，與此相符，有七頭十角（但 7:7；啟 13:1 中第四獸的角數）。但在那裡，十個冠冕戴在十角上（因為在末期之前，第四帝國將分裂為十個王國）；這裡，七個冠冕（更確切地說，是「diademata（王冠）」，而非「stephanoi（花冠）」）戴在他的七頭上。在但 7:4-7 中，直到基督第二次降臨的敵基督勢力由四隻獸代表，它們共有七個頭，即第一、第二和第四隻獸各有一個頭，第三隻獸有四個頭。他作為這個墮落世界的君王的普世統治，暗示著七個王冠（對比基督降臨毀滅他和他的時候，「許多王冠戴在基督頭上」，啟 19:12），這是神七靈的諷刺。他屬世的權力工具以十角為標誌，十是世界的數字。他與獸同時擁有七（神聖數字）和十（世界數字），這標誌著他的自我矛盾。

4. 拖拉——希臘文為現在時態，「拖拉著」，「拉下來」。他用尾巴（因憤怒而前後甩動）拖拉星星，暗示他誘使那些曾經屬天（比較 啟 12:1；1:20；賽 14:12）的天使和曾經傑出的人類教師像他一樣背道，變得屬世。

站著——「站立著」[ALFORD]：完成時態，希臘文「ἕστηκεν（hesteken）」。

將要生產——「即將分娩」。

要吞吃，等等——「當她生產時，他要吞吃她的孩子」。因此，龍，由他的代理人法老（所有埃及國王的通用名稱，據說有些解釋為鱷魚，一種像龍的爬行動物，並被製成埃及偶像）所代表，在以色列民族誕生時，準備吞吃以色列的男嬰。預表應驗（Antitypically）的是，當真正的以色列，耶穌，出生時，希律王尋求毀滅祂，殺死了伯利恆及其周圍所有的男嬰。

5. 男孩子——希臘文「υἱὸν ἄρσεν（huion arsen）」，「一個兒子，一個男性」。關於這個詞的深層意義，請參閱啟 12:1, 2 的 JFB 注釋。

牧養——希臘文「ποιμαίνειν（poimainein）」，「像牧羊人一樣牧養」；（參閱啟 2:27 的 JFB 注釋）。

鐵杖——鐵杖是為了長期頑固不化，直到他們順服聽命 [BENGEL]：啟 2:27；詩 2:9，這些經文證明所指的是主耶穌。任何忽略這一點的解釋都是錯誤的。男孩子的誕生不可能是基督教國家的起源（基督教在君士坦丁大帝統治下戰勝異教），那不是婦人神聖的孩子，而是包含許多不潔屬世的元素。在次要意義上，兩位見證人升天與基督自己的升天相呼應，「被提到神那裡，到祂的寶座那裡」：同樣，祂用鐵杖轄管萬國也將由信徒分享（啟 2:27）。首先發生在婦人神聖兒子身上的事，也將發生在那些與祂合一的人身上，即以色列的受印者（啟 7:1-8），以及萬國中蒙揀選的人，他們將在祂顯現時被提並與祂一同統治大地。

6. 婦人逃到——馬利亞帶著耶穌逃往埃及是此事的預表。

她有——C 版本如此讀。但 A 和 B 版本加上「在那裡」。

一個地方——指接受基督教信仰的異教世界的一部分，即主要指第四個國度，其中心在現代巴比倫，羅馬，這暗示在現今的秩序中，並非所有異教世界都會被基督化。

神所預備的——字面意義上是「從神而來」。婦人，即教會，逃到曠野，不是出於人的任性或恐懼，而是出於神所定意的旨意和預知。

他們要養活她——希臘文「τρέφωσιν（trephosin）」，「滋養她」。不定式，意為「她將被養活」。異教世界，即曠野，無法滋養教會，只能為她提供外在的庇護。這裡，如同但 4:26 和其他地方，第三人稱複數指的是從神那裡供應教會滋養的天上權能。正如以色列在第一次出埃及進入曠野時，經歷了初戀的時期，所以基督教會在曠野的初戀時期是使徒時代，那時她與這個世界的埃及分離，在這裡沒有城市，而是尋求一個將要來臨的城市；只在曠野中有一個神所預備的地方（啟 12:6, 14）。妓女將世界城市視為自己的，正如該隱是第一個建造城市的人，而信主的族長則住在帳篷裡。那時，背道的以色列是妓女，年輕的基督教會是婦人；但很快屬靈的淫亂滲入，第十七章的教會不再是婦人，而是妓女，大巴比倫，然而其中隱藏著神的真子民（啟 18:4）。教會越深入異教，她自己就越異教化。她沒有戰勝世界，反而被世界戰勝了 [AUBERLEN]。因此，婦人是「舊約和新約不可分割的教會」[HENGSTENBERG]，基督教會的根基是以色列（基督和祂的使徒都是猶太人），外邦信徒被嫁接到其上，而以色列在歸信時也將被嫁接到其自己的橄欖樹上。在整個教會歷史時期，或「外邦人的時期」，其中「耶路撒冷被外邦人踐踏」，沒有信主的猶太教會，因此，只有基督教會才能是「婦人」。同時，次要地，也指在此教會歷史時期對猶太人的保守，以便以色列，她曾是「婦人」，並從她生出了男孩子，在外邦人時期結束時再次成為婦人，並站在兩個揀選的頂端，即字面意義上的以色列，和屬靈的以色列，從猶太人和外邦人中無區別地揀選出來的教會。結 20:35, 36，「我必領你們到萬民的曠野（希伯來文：『peoples（眾民）』），在那裡與你們爭辯……正如我在埃及曠野與你們的列祖爭辯一樣」（比較結 20:35, 36 的 JFB 注釋）：這不是字面意義上和地理位置上的曠野，而是在外邦「眾民」中，在漫長的外邦人時期，屬靈上的一種管教和試煉狀態，最終在敵基督統治下前所未有的最後苦難時期達到高潮，其中受印的餘民（啟 7:1-8）構成了「婦人」，卻仍然「躲避那蛇的面」（啟 12:14）。

一千二百六十日——預示啟 12:14，其中導致她逃亡的逼迫被提及；啟 13:11-18 提供了逼迫的細節。從基督的誕生到最後的敵基督，沒有提及漫長的教會歷史時期，這極不可能。可能 1260 日，或時期，代表這個漫長的間隔，在最後敵基督短暫的統治期間，以較短的比例類比地重述。它們相當於三年半，這作為神聖數字七的一半，象徵著世界對教會表面上的勝利。由於它們包含了耶路撒冷被外邦人踐踏的整個外邦人時期，它們必然比 1260 年長得多；因為自耶路撒冷陷落以來，已經過去了數個世紀，遠超 1260 年。

7. 在伯 1:6-11；2:1-6 中，撒但出現在神的眾子中，在天上神面前控告聖徒：又見於亞 3:1, 2。但當基督作為我們的救贖主降臨時，他從天上墜落，特別是當基督受苦、復活並升天時。當基督作為我們的中保出現在神面前時，撒但，那控告的對頭，就不能再在神面前控告我們，而是被司法性地趕出（羅 8:33, 34）。他和他的使者從此在空中和地上遊蕩，一段時間後（即升天與第二次降臨之間的間隔），也將從那裡被趕出，並被捆綁在地獄裡。這裡的「天」不僅僅指空氣，而是天使的居所，這從啟 12:9, 10, 12；王上 22:19-22 中可見。

就有了——希臘文「ἐγένετο（egeneto）」，「就發生了」，或「就興起了」。

天上就有了爭戰——這句話看似矛盾，卻是真實的！對比基督勝利的蒙福結果，路 19:38，「天上有平安」。西 1:20，「藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，使萬有，無論是地上的、天上的，都藉著祂與自己和好了。」

米迦勒和他的使者……龍……和他的使者——這是合宜的安排，正如叛亂源於不忠的天使和他們的領袖，所以他們在天上應當由忠信的天使和他們的天使長來對抗並戰勝。在地上，他們應當由人子和祂的聖徒軍隊（啟 19:14-21）來對抗並戰勝，正如獸和假先知所代表的那樣。地上的衝突，如同但 10:13，在天上也有相應的天使衝突。米迦勒特別是以色列民族的君王或主導天使。天上的衝突，雖然從基督復活和升天之時起，在司法上已經對撒但作出了裁決，但其實際的完成是在天使將撒但從天上趕出時執行審判。從基督升天起，他在司法上就沒有立足之地來控告蒙揀選的信徒。路 10:18，「我曾看見（在門徒制服鬼魔所預示的未來完全應驗中）撒但從天上墜落，像閃電一樣。」正如米迦勒先前為舊約中保的身體與撒但爭戰（猶 1:9），現在新約的中保藉著獻上祂無罪的身體為祭，賦予米迦勒能力，藉著完全的勝利來更新並結束這場衝突。撒但尚未實際和最終被趕出天上，儘管對此的司法判決在基督升天時得到了批准，這從弗 6:12 中可見，「在空中（希臘文：『ἐπουρανίοις（epouraniois）（天上的）』）屬靈的惡魔」。這是這裡主要的教會歷史意義。但是，由於以色列的不信，撒但有理由控告這個蒙揀選的民族，在神面前作為其控告者。在以色列復興的前夕，在更深層的意義上，他在天上控告以色列的立足之地也將被奪去，「揀選耶路撒冷的主」將斥責他，並藉著米迦勒，即猶太人的君王或主導天使，將他從天上實際且永遠地趕出。因此，亞 3:1-9 與此嚴格平行，大祭司約書亞代表他的民族以色列，撒但站在神的右邊作為對頭，抵擋以色列的稱義。那時，而且只有那時，所有在天上的事物（西 1:20）才完全（啟 12:10，「現在」，等等）與基督和好，天上也將有平安（路 19:38）。

與——A、B 和 C 版本讀作「與」。

8. 並沒有得勝——A 和科普特語讀作「他並沒有得勝」。但 B 和 C 版本讀作英文譯本。

也沒有——A、B 和 C 版本讀作「甚至沒有」（希臘文「οὐδὲ（oude）」）：這是一個高潮。他們不僅沒有得勝，甚至他們在天上的地方也再找不到了。撒但的墮落有四個漸進的層次：(1) 他被剝奪了天上的卓越，儘管在基督第一次降臨之前，他仍能進入天上作為人的控告者。正如天尚未完全向人敞開（約 3:13），它也尚未對撒但和他的惡魔關閉。舊約時代無法戰勝他。(2) 從基督到千禧年，他被司法性地從天上趕出，不再是蒙揀選者的控告者，並在千禧年之前不久失去了對以色列的權力，他和他的使者被米迦勒完全執行了驅逐的判決。因此，他在地上的憤怒更大，他的權力集中在地上，尤其是在末期，當「他知道自己的時候不多了」（啟 12:12）時。 (3) 他在千禧年期間被捆綁（啟 20:1-3）。(4) 在被釋放一段時間後，他被永遠投入火湖。

9. 那古蛇——暗指創 3:1, 4。

魔鬼——希臘文，意為「控告者」或「誹謗者」。

撒但——希伯來文，意為「對頭」，特別是在法庭上。希臘文和希伯來文的雙重稱謂，標誌著他控告和試探的雙重對象，即蒙揀選的外邦人和蒙揀選的猶太人。

普天下——希臘文「οἰκουμένη（oikoumene）」，「有人居住的世界」。

10. 現在——現在撒但已被趕出天上。這首先在耶穌復活和升天時部分應驗，那時祂說（太 28:18），「天上地下所有的權柄（希臘文「ἐξουσία（exousia）」，「權柄」，如同此處；見下文）都賜給我了」；這與啟 12:5 相關，「她的孩子被提到神那裡，到祂的寶座那裡。」在更深層的意義上，它指的是基督第二次降臨的前夕，那時以色列即將作為基督教的母教會復興，撒但曾以以色列不配為由抵擋她的復興，現已被米迦勒，以色列的天使君王（參閱啟 12:7 的 JFB 注釋）所趕出。因此，這與啟 11:15 中以類似方式表達的榮耀事件平行，並且是其必要的預備，「世上的國成了（這裡正是這個詞，希臘文「ἐγένετο（egeneto）」，「成了」，「發生了」）我主和主基督的國」，這是以色列恢復其地位的結果。

救恩，等等——希臘文「ἡ σωτηρία（he soteria）」（即完全、最終和勝利地成就的救贖，來 9:28；比較 路 3:6，尚未實現；因此，直到現在，蒙福者才為羔羊的救贖發出最完全的哈利路亞，啟 7:10；19:1），「ἡ δύναμις（he dunamis）」（能力），以及「ἡ ἐξουσία（he exousia）」（權柄；「合法權力」；見上文）「祂基督的」。

在我們神面前晝夜控告他們——因此，受壓迫的教會，神自己的揀選者（如同那寡婦，不斷前來，甚至使不義的官厭煩），需要晝夜向祂呼求。

11. 他們——希臘文強調。特別是「他們」。只有他們。他們是得勝的人。

勝過——（羅 8:33, 34, 37；16:20）。

他——（約壹 2:14, 15）。這是約翰福音描述耶穌生命中、約翰書信描述每個信徒生命中、以及啟示錄描述教會生命中對撒但和世界的相同勝利（一個約翰特有的短語）。

藉著，等等——希臘文（διὰ τὸ αἷμα（dia to haima）；賓格，而非屬格，如英文譯本所要求，比較 來 9:12），「因為（基於）羔羊的血」；「因為」；因為它的流出。如果那血沒有流出，撒但的控告將無可辯駁；然而，那血回應了所有的指控。SCHOTTGEN 提到拉比傳統，撒但除了贖罪日之外，每天都控告人。TITTMANN 將希臘文「διὰ（dia）」理解為，它通常的意思是，出於對羔羊之血的尊重；這是促使他們為此而戰的推動力；但上述觀點是良好的希臘文，並且更符合聖經的普遍意義。

藉著自己所見證的道——希臘文「διὰ τὸν λόγον τῆς μαρτυρίας αὐτῶν（dia ton logon tes martyrias auton）」，「因為他們見證的道」。基於他們忠心的見證，甚至至死，他們被立為得勝者。他們的見證藉著羔羊的血證明了他們對他的勝利。藉此，他們承認自己是那被殺羔羊的敬拜者，並戰勝了獸，即撒但的代表；這是啟 15:2 的預期，「那些勝過獸的人」（比較 啟 13:15, 16）。

以至於——希臘文「ἄχρι（achri）」，「甚至達到」。他們對生命的輕視達到了甚至死亡的地步。

12. 所以——因為撒但已被趕出天上（啟 12:9）。

居住——字面意義上是「支搭帳篷」。不僅天使和義人的靈魂與神同在，而且地上爭戰中的信徒，他們在靈裡已經在天上支搭帳篷，將那裡作為他們的家和公民身份，為撒但被趕出他們的家而歡喜。「支搭帳篷」代替「居住」是為了標誌，儘管他們仍在地上，但他們在靈裡隱藏在「神帳幕的隱密處」。他們不屬於世界，因此為世界的王受審判而歡欣。

住在——ANDREAS 如此讀。但 A、B 和 C 版本省略。這些詞可能從啟 8:13 插入。

下來——更確切地說，希臘文「κατέβη（katebee）」，「下去了」；約翰將天視為他的立足點，從那裡他俯視大地。

到你們那裡——地和海，以及其居民；那些依賴並本質上屬於地（對比 約 3:7，旁註，與 約 3:31；8:23；腓 3:19-21；約壹 4:5）及其如海般動盪的政治。撒但因被逐出天上而狂怒，並知道他在地上的時間不多了，直到基督來建立祂的國度時，他將被降到更低（啟 20:1, 2），撒但集中所有力量盡可能多地毀滅靈魂。雖然他不能再在天上控告蒙揀選者，但他可以在地上試探和逼迫。光越是得勝，黑暗勢力的掙扎就越大；因此，在最後的危機中，敵基督將以比以往任何時候都更強烈的邪惡顯現。

時候不多——希臘文「καιρόν（kairon）」，「時機」：他發動攻擊的機會。

13. 從啟 12:6 恢復了論述的線索，該線索曾被啟 12:7-12 的插曲打斷（該插曲在無形世界中提供了有形世界中光明與黑暗相應衝突的基礎），本節解釋了她逃到曠野的原因（啟 12:6）。

14. 賜給了——藉著神所定意的安排，而非出於人的偶然（徒 9:11）。

兩——希臘文「τὰς δύο πτέρυγας τοῦ ἀετοῦ τοῦ μεγάλου（tas duo pterygas tou aetou tou megalou）」，「大鷹的兩隻翅膀」。暗指出 19:4：證明舊約教會和新約教會都包含在「婦人」中。所有信徒都包含在內（賽 40:30, 31）。大鷹是世界權勢；在結 17:3, 7 中，指巴比倫和埃及：在早期教會歷史中，指羅馬，其標誌是鷹，藉著神的護理，從敵對轉變為基督教教會的保護者。由於「翅膀」表示地球遙遠的部分，這裡的兩隻翅膀可能指羅馬帝國的東部和西部。

曠野——指異教徒之地，外邦人之地：與迦南，那美好榮耀之地形成對比。神住在榮耀之地；惡魔（異教世界的統治者，啟 9:20；林前 10:20）住在曠野。因此，巴比倫被稱為海的曠野，賽 21:1-10（也見於啟 14:8；18:2）。異教徒，就其本質而言，沒有神，是一片荒涼的曠野。因此，婦人逃到曠野是神的國度從猶太人轉移到外邦人中間（預表馬利亞帶著她的孩子從猶太地逃到埃及）。鷹的飛翔是從埃及進入曠野。所指的埃及實際上（啟 11:8）是耶路撒冷，它因釘死我們的主而在屬靈上變成了那樣。新約教會從她那裡逃離，如同舊約教會從字面意義上的埃及逃離；而真正的教會隨後被呼召從巴比倫（婦人變成妓女，即教會變成背道者）中逃離 [AUBERLEN]。

她的地方——當時世界帝國的主要所在地，羅馬。《使徒行傳》描述了教會從耶路撒冷轉移到羅馬。羅馬的保護是鷹的翅膀，它經常庇護保羅，這位大遷徙的主要工具，以及基督教，免受煽動異教暴民的猶太對手的侵害。漸漸地，教會「她的地方」越來越穩固，直到君士坦丁大帝統治下，帝國成為基督教。然而，這整個教會歷史時期都被視為曠野時期，其中教會部分受到世界權勢的保護，部分受到壓迫，直到末期之前，世界權勢在撒但的統治下對教會的敵意將比以往任何時候都更嚴重。正如以色列在曠野四十年，並有四十二個階段的旅程，所以教會在四十二個月，三年半或時期 [字面意義上是季節，在希臘化希臘語中用於指年（MOERIS，Atticist），希臘文「καιρούς（kairous）」，但 7:25；12:7]，或 1260 日（啟 12:6）之間，即耶路撒冷陷落和基督再來之間，將是曠野的寄居者，直到她達到千禧年的安息（與古時的迦南相應）。除了這種教會歷史性的應驗之外，也可能在以色列復興到巴勒斯坦時有更深層和更狹窄的應驗，敵基督在那裡有七個時期（與較長時期類比的短時期）的權力，在前三年半的時期與猶太人守約，然後在週中破約，而大部分民族將藉著第二次出埃及逃到曠野，而餘民留在當地，面臨可怕的逼迫（「以色列受印的 144,000 人」，啟 7:1-8；14:1，在衝突結束後與羔羊一同站在錫安山：「初熟的果子」，將有大批人聚集到祂那裡）[DE BURGH]。這些細節非常具有推測性。在但 7:25；12:7 中，主題，或許如同此處，是以色列的災難時期。七個時期不一定意味著七年，其中每一天都是一年，即 2520 年，這從尼布甲尼撒的七個時期（但 4:23）可見，這與敵基督，獸的持續時間相應。

15, 16. 河水——希臘文「ποταμόν（potamon）」，「河流」（比較 出 2:3；太 2:20；特別是 出 14:1-31）。這河水，或河流，是日耳曼部落的洪流，它們湧向羅馬，威脅要摧毀基督教。但地幫助了婦人，吞噬了河水。地，與水相對，是固化和文明化的世界。日耳曼群眾被羅馬文明和基督教的影響所籠罩 [AUBERLEN]。或許它也普遍包括了世俗權勢（那些最不可能，卻在神護理的支配下提供幫助的權勢）對教會的幫助，以對抗逼迫和異端，教會在不同時期曾受到這些攻擊。

17. 就向——希臘文「ἐπὶ（epi）」，「向」。

去——希臘文「ἀπῆλθεν（apelthe）」，「離開了」。

她其餘的兒女——在某種意義上與婦人本身不同。撒但最初的努力是根除基督教會，使基督教沒有可見的信仰宣稱。在這方面受挫後，他與無形教會爭戰（啟 11:7；13:7），即「那些遵守神誡命，並有耶穌見證的人」（A、B 和 C 版本省略「基督」）。這些是她其餘的兒女，與她的兒女「男孩子」（啟 12