賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第十一章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 11 章

賈米森、福塞特、布朗
啟示錄 第 11 章 注釋

聖約翰的啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 11 章

啟 11:1-19 測量聖殿。兩位見證人的見證：他們的死亡、復活與升天：地震：第三次災禍：第七號吹響，引進基督的國度。二十四位長老的感恩。

第十一章是第十二章至第二十章更詳細預言的簡明摘要和引言。因此，我們發現其中預先提及了後續的預言；比較 啟 11:7，「那從無底坑上來的獸」（之前未提及），與 啟 13:1, 11 和 啟 17:8 的詳細記載；又比較 啟 11:8，「那大城」，與 啟 14:8, 啟 17:1, 5, 啟 18:10。
1. 那天使站著——在 A、拉丁通行本和科普特語版本中省略。B 和敘利亞語版本支持此句。如果省略，則「葦子」在語法上將與「說」一致。沃茲沃斯（WORDSWORTH）採此觀點。葦子，即聖經的正典，教會的測量葦子，我們的信仰準則，發言。因此在 啟 16:7 中，祭壇被擬人化為發言（比較 啟 16:7 的注釋）。聖靈在聖經正典中發言（「正典」一詞源自希伯來文 kaneh，意為「葦子」，即此處所用的詞；而約翰完成了正典）。維克托里努斯（VICTORINUS）、阿奎那（AQUINAS）和維特林加（VITRINGA）皆持此觀點。「像一根杖」，即筆直：像一根鐵杖（啟 2:27），堅定不移，摧毀一切謬誤，且「不能折斷」。啟 2:27；來 1:8，希臘文「正直的杖」，英文譯本「公義的杖」；此處加上這句是為了防止有人認為這葦子是「被風吹動的」。在啟示錄簡潔的文體中，「說」可能是模糊的，意為「有人說」。然而，沃茲沃斯的觀點與希臘文最為吻合。五世紀末的古代注釋家凱撒利亞的安德烈（ANDREAS OF CAESAREA）亦持此觀點（比較 啟 11:3, 4 的注釋）。

聖殿——希臘文 naon（與希臘文 hieron，即泛指的聖殿，有所區別），指聖所，「至聖所」。

祭壇——指香壇；因為只有它在「聖所」中（希臘文 naos）。聖所的測量在我看來與第六印下以色列選民的印記平行。上帝的選民以耶路撒冷的聖所為象徵（林前 3:16, 17，此處「聖殿」一詞與此處相同，皆為希臘文 naos）。在耶路撒冷的字面以色列，以及聖殿重建後（結 40:3, 5，此處聖殿也用測量葦子測量，即第四十一、四十二、四十三、四十四章），將站在選民教會的首位。測量既暗示了將要重建的聖殿比例的精確性，也暗示了以色列和外邦選民人數的明確完整性（無一缺少）。耶路撒冷的字面聖殿將是天上耶路撒冷的預表先驅，在天上耶路撒冷中，將完全是聖殿，沒有任何部分是專門劃為聖殿的。約翰在後續章節中精確區分上帝的僕人與那些帶有獸印記的人，正是他履行此處所給予的測量聖殿指示的方式。聖殿與其中敬拜的人有所區分，這支持了以下觀點：不僅僅是指屬靈的聖殿，即猶太和基督徒教會，也必須是指字面上的聖殿。當猶太人歸回故土時，聖殿將被重建。敵基督將在那裡提出他褻瀆性的主張。以色列中受印記的選民，即選民教會的首領，將獨自拒絕他的主張。這些人將構成此處所測量的真正聖所，即被上帝精確標記和保守的聖所，而其餘的人將屈服於他的主張。沃茲沃斯（WORDSWORTH）反駁說，在《使徒行傳》中提及猶太聖殿的二十五處經文中，都稱之為 hieron，而非 naos，使徒書信中亦然；但這僅僅是因為在《使徒行傳》和書信中沒有提及字面上的聖所（希臘文 naos）的場合；事實上，在 徒 7:48 中，雖然不是直接提及，但確實出現了 naos 一詞，間接指耶路撒冷聖殿的聖所。在向不熟悉字面耶路撒冷聖殿的外邦基督徒講話時，預期 naos 一詞不會以字面意義出現，而是以屬靈意義出現。在 啟 11:19 中，naos 以地方意義使用；另比較 啟 14:15, 17；啟 15:5, 8。
2. 但——希臘文「和」。

外院——聖所（啟 11:1）之外的一切。

不要量——不要納入你的測量範圍，字面意思是「丟棄」；視為不聖潔。

它——強調。它不應被測量；而聖所則應被測量。

給了——由上帝的旨意。

外邦人——從更廣泛的意義上說，此處指的是「外邦人的時期」，在此期間耶路撒冷被「外邦人踐踏」，正如平行的 路 21:24 所證明；因為此處使用了相同的詞 [希臘文 patein]，「踐踏」。另比較 詩 79:1；賽 63:18。

四十二個月——（啟 13:5）。這與但以理書的「一載、二載、半載」（啟 12:14）是同一時期；以及 啟 11:3 和 啟 12:6，婦人在曠野逃亡「一千二百六十天」。從更廣泛的意義上說，我們可以採用一年一日的理論，即 1260 年（關於此理論以及教皇統治 1260 年，請參閱 但 7:25；但 8:14；但 12:11 的注釋），或者更確切地說，將 2300 日（但 8:14）、1335 日（但 12:11, 12）、1290 日和 1260 日視為象徵外邦人漫長時期的符號，無論是從巴比倫被擄時猶太神權政體的顛覆（此後以色列的王國從未恢復），還是從提多統治下耶路撒冷的最後一次毀滅算起，並延伸至「那有權柄者」來臨時神權政體的恢復；由 2300、1335、1290 和 1260 日標誌的不同時期，直到宏偉的終極應驗才會完全明朗；但在此期間，我們的職責和特權促使我們去研究它們。許多人所指定的一個時期可能是正確的，但目前尚不確定。在以色列七倍懲罰期間的外邦君主國時期，可能在更狹義的意義上（啟 11:2），將被個人敵基督在聖地的暴政的更為有限的時期所取代。教皇長期暴政之後，可能是罪惡之人短暫的時期，他將在基督降臨之前，將安提阿哥、穆罕默德、教皇制度等各種先行敵基督的背道、迫害和邪惡集中於一身。他的時期將是「不法之奧秘」長期在世上發酵的總結和公開實現。見證的教會之後，可能是見證的個人，前者佔據較長時期，後者佔據較短時期。三又半（1260 日是三個半年，每年三百六十日，在此期間兩位見證人穿麻衣傳道）是神聖數字七的一半，暗示敵基督世界權勢的時期充其量是破碎的；它與基督為真理作見證的三年半時期相符，在此期間，猶太人，祂自己的百姓，不認祂，而敵對上帝的世界權勢將祂釘死在十字架上（比較 但 9:27 的注釋）。簡而言之，三又半標誌著地上統治天上國度的時期。這是安提阿哥踐踏聖殿和迫害忠信以色列人的持續時間。見證人三天半後的復活，與基督三天後的復活相符。世界權勢的時期從未達到神聖的七倍三百六十的圓滿，即 2520，儘管它們接近 2300（但 8:14）。四十二個月與以色列在曠野的四十二次旅程（民 33:1-50）相符，與迦南的安息日安息形成對比：提醒教會，在此世俗曠野中，她不能尋求她的安息日安息。此外，三年半是伊利亞時代天被關閉，以及隨之而來的饑荒的時期。因此，三年半向教會代表了勞苦、朝聖和迫害的觀念。
3. 我要賜給他們權柄——希臘文中沒有「權柄」一詞，因此「賜給」必須意為「賜予使命」或類似的詞。

我的兩個見證人——希臘文「我的那兩個見證人」。冠詞暗示這兩位至少對約翰來說是眾所周知的。

傳道——在聖靈的默示下傳講，宣告對背道者的審判。他們被象徵性地描述為「兩棵橄欖樹」和「兩個燈臺」，或燈架，「站在全地之主面前」。這指的是 亞 4:3, 12，其中指的是兩個人，約書亞和所羅巴伯，他們服事猶太教會，正如兩棵橄欖樹將油從自己裡面傾倒到燈臺的碗中。因此，在最終的背道中，上帝將興起兩位受默示的見證人，為受苦但受印記的餘民提供鼓勵。由於 啟 11:4 提到了兩個燈臺，而 亞 4:2 中只有一個，我認為這兩個燈臺可能代表猶太和外邦的雙重教會，由兩位見證人代表：正如 啟 7:1-8 中首先描述了以色列受印記的人，然後是萬國的人。但請參閱 啟 11:4 的注釋。這兩位見證人的行動，正是摩西為上帝作見證對抗法老（法老是敵基督的預表，是以色列最後也是最大的敵人）時的行動，將水變為血，並降下災禍；以及以利亞（在以色列幾乎普遍背道時為上帝作見證，然而仍有七千餘民留下，如同 啟 7:1-8 中受印記的十四萬四千人）藉著他的話語使火吞噬敵人，並關閉天空，使三年零六個月不下雨，這正是兩位見證人傳道的時期（1260 天）。此外，「見證」和「傳道」這些詞通常用於個人，而非抽象概念（比較 詩 52:8）。德·伯格（DE BURGH）認為以利亞和摩西將再次出現，正如 瑪 4:5, 6 似乎暗示的（比較 太 17:11；徒 3:21）。摩西和以利亞與基督一同出現在變像山上，這預示了祂即將來臨的千禧年國度。至於摩西，比較 申 34:5, 6；猶 1:9。以利亞的天賦和行事方式與基督的「第二次」降臨的關係，正如施洗約翰與第一次降臨的關係 [本格爾（BENGEL）]。許多早期教會認為這兩位見證人是以諾和以利亞。這將避免第二次死亡的困難，因為他們從未死過；但或許，他們將是被殺的見證人。然而，將水變為血和災禍（啟 11:6）最適用於「摩西」（比較 啟 15:3，摩西之歌）。摩西和以利亞的變像榮耀並非他們永久的復活狀態，那要等到基督降臨榮耀祂的聖徒時才會發生，因為祂在復活上擁有優先權。對此解釋的一個反對意見是，那些蒙福已故的上帝僕人將不得不經歷死亡（啟 11:7, 8），而且在摩西的情況下是第二次，這與 來 9:27 相悖。關於兩位見證人與「兩棵橄欖樹」的對應關係，請參閱 亞 4:11, 12 的注釋。兩棵橄欖樹是滋養教會的油的管道，也是和平的象徵。聖靈是其中的油。在教會歷史的特殊時期，基督的見證人通常成對出現：如摩西和亞倫，受默示的民事和宗教權威；迦勒和約書亞；祭司以西結和先知但以理；所羅巴伯和約書亞。

穿麻衣——先知的服裝，特別是在呼召人們為自己的罪悔改、禁食時。他們的外表與他們的教導相符：如以利亞，以及帶著他的靈和能力而來的約翰。見證人的麻衣是一個關鍵詞，將第六號下的這一事件與第六印下因拒絕上帝見證人的背道者所受的公義報應——太陽黑如麻布（啟 6:12）——聯繫起來。
4. 站在全地之主面前——A、B、C、拉丁通行本、敘利亞語、科普特語和安德烈（ANDREAS）讀作「主」而非「上帝」：亞 4:14 亦然。服事（路 1:19），並在祂面前，祂雖然現在在「地上」被廣泛否認，卻是其合法的君王，最終將被公開承認（啟 11:15）。此短語暗指 亞 4:10, 14，「那站在全地之主旁邊的兩個受膏者」。冠詞「那」標誌著此暗指。他們是「兩個燈臺」，並非他們就是教會，那一個燈臺，而是作為其代表性的發光者（希臘文 phosteres，腓 2:15），並在背道時期為鼓勵教會而服事。沃茲沃斯（WORDSWORTH）的觀點值得考慮，它是否可能構成次要意義：兩位見證人，即橄欖樹，是兩約，向舊約時代的教會以及新約時代的教會提供他們的見證，這解釋了兩位見證人也被稱為兩個燈臺（舊約和新約教會；亞 4:2 中的燈臺只有一個，因為當時只有一個約，一個教會，即猶太教會）。兩個時代的教會本身都沒有光，而是從聖靈透過兩重話語，即兩棵橄欖樹的見證獲得光：比較 啟 11:1 的注釋，這與此相關，葦子，即聖經正典，是教會的量度：普里馬修斯（PRIMASIUS）[X, p. 314] 亦持此觀點：兩位見證人穿麻衣傳道，標誌著世界對聖言，如同對基督本身一樣，所施加的羞辱待遇。因此，二十四位長老透過雙重十二代表兩個時代的職事。但 啟 11:7 證明，主要意義上不能指兩約；因為它們永遠不會「被殺」，也永遠不會「作完他們的見證」，直到世界終結。
5. 要害他們——希臘文「希望」或「渴望傷害他們」。

火從他們口中出來吞滅——（比較 耶 5:14；耶 23:29）。

從他們口中——並非字面意義，而是上帝使他們受默示的審判宣告得以實現，吞滅他們的敵人。

若有人想要害他們——重複兩次，以標示成就的即時確定性。

這樣——同樣地，正如他試圖傷害他們一樣（比較 啟 13:10）。以牙還牙的報應。
6. 這些人有權柄——希臘文「被授權的權柄」。

不下雨——希臘文 huetos brechee，「雨不下」，字面意思是「不滋潤」（大地）。

用各樣的災殃擊打——希臘文「用（字面意思是『在』）每一種災殃」。
7. 作完他們的見證——同樣的動詞也用於保羅以暴力死亡結束他的職事。

那從無底坑上來的獸——希臘文「那野獸……深淵」。這獸之前未曾提及，但此處卻以「那獸」介紹，因為他已由但以理描述過（但 7:3, 11），並在啟示錄後續部分，即 啟 13:1；啟 17:8 中有詳細描述。因此，約翰立即引用了舊約預言；並且，他一眼綜觀整個主題，將那些（對讀者而言尚未熟悉，但對他而言已然熟悉）將由他自己日後描述的事物提及。這是貫穿所有聖經的統一性證明。

與他們爭戰——暗指 但 7:21，其中對第四獸十角中長出的小角有同樣的描述。
8. 屍首——拉丁通行本、敘利亞語和安德烈（ANDREAS）如此。但 A、B、C 等最古老的手稿和科普特語版本讀作單數「屍體」。兩個為同一事業而倒下的人被視為一體。

那大城——在啟示錄其他地方八次用於巴比倫（啟 14:8；啟 16:19；啟 17:18；啟 18:10, 16, 18, 19, 21）。在 啟 21:10（英文譯本關於新耶路撒冷），最古老的手稿在「城」前省略了「那大」，因此不構成例外。因此，它必須預先指涉神秘的巴比倫。

就是——希臘文「那，就是」，即「那城就是」。

屬靈的——在屬靈意義上。

所多瑪——以賽亞書 1:10 用來稱呼背道耶路撒冷的詞（比較 結 16:48）。

埃及——猶太人最常依賴的國家。

就是他們的主被釘十字架的地方——這將這座城 identific為耶路撒冷，儘管主是在城外被釘十字架的。優西比烏（EUSEBIUS）提到，君士坦丁將基督被釘十字架的地點圍入城內；因此，在見證人被殺的時候，可能也會如此。「那獸 [例如，拿破崙和法國的努力] 長期以來一直在巴勒斯坦爭奪立足之地；他從無底坑上來之後，爭奪得更厲害」[本格爾（BENGEL）]。拿破崙王朝的某個人可能會獲得那個立足之地，甚至因他將猶太人帶回故土而被猶太人視為彌賽亞；因此他可能成為最後的敵基督。困難在於，耶路撒冷怎麼能被稱為「那大城」，即巴比倫？透過她成為世界偶像崇拜背道的首都，就像巴比倫最初是，然後羅馬一直是；正如她在此處也被稱為「所多瑪和埃及」。

我們的——A、B、C、俄利根（ORIGEN）、安德烈（ANDREAS）和其他人讀作「他們的」。他們的主，也像他們一樣，在那裡被殺。比較 啟 18:24，其中說到地上所有被殺之人的血都在巴比倫被發現，正如 太 23:35 中，耶穌說「所有義人的血，都歸到猶太人和耶路撒冷身上」（比較 太 23:37, 38）；由此可見，耶路撒冷將成為世界背道的最後首都，因此將遭受對背道世界所施加的一切審判中最後也是最嚴重的懲罰，其預兆已在羅馬毀滅耶路撒冷時顯現。從更廣泛的意義上說，在教會歷史時期，教會是聖所，聖所之外的一切都是世界，那大城，所有聖徒的殉道都發生在那裡。巴比倫標誌著其偶像崇拜，埃及標誌著其暴政，所多瑪標誌著其絕望的腐敗，耶路撒冷標誌著其基於屬靈特權而聲稱的聖潔，而所有這些時候，它卻是藉著祂的肢體殺害基督的兇手。所有這些都適用於羅馬。維特林加（VITRINGA）亦持此觀點。但在更明確的意義上，耶路撒冷甚至在希伯來書中（來 13:12-14）也被視為世界之城，信徒當時要從中出來，去「尋求那將要來的」。
9. 他們——更確切地說，「（一些）民族」。

民——希臘文「民族」。

族類——希臘文「支派」；除了選民之外的所有人（因此沒有說「民族……」，而是「[一些]民族……」，或者「一些民族……」可能指當時佔據巴勒斯坦和耶路撒冷的那些民族）。

要看見——拉丁通行本、敘利亞語和科普特語如此。但 A、B、C 和安德烈（ANDREAS）讀作現在式「看見」，或更確切地說（希臘文 blepousin），「注視」。預言的現在式。

屍首——拉丁通行本、敘利亞語和安德烈（ANDREAS）如此。但 A、B、C 和科普特語讀作單數，如 啟 11:8，「屍體」。三天半與三年半相符（參閱 啟 11:2, 3 的注釋），是七，即完整和完美的數字的一半。

不許——B、敘利亞語、科普特語和安德烈（ANDREAS）如此。但 A、C 和拉丁通行本讀作「不許」。

在墳墓裡——拉丁通行本和普里馬修斯（PRIMASIUS）如此。但 B、C、敘利亞語、科普特語和安德烈（ANDREAS）讀作單數；譯作「入墳墓」，字面意思是「紀念碑」。因此，在公義的報應中，敵基督軍隊的肉體不被埋葬，而是被賜給空中所有的飛鳥吃（啟 19:17, 18, 21）。
10. 住在地上的人——那些屬於地，作為其公民，而非屬於天的人（啟 3:10；啟 8:13；啟 12:12；啟 13:8）。

要——拉丁通行本、敘利亞語和科普特語如此。但 A、B 和 C 讀作現在式；比較 啟 11:9 關於「不許」的注釋。

為他們歡喜快樂——末日的敵基督主義可能以哲學啟蒙和文明的名義出現，但實際上是人類對自身的崇拜。狂熱將導致敵基督的追隨者因最終似乎在死亡中使他們的基督徒譴責者沉默而歡欣鼓舞。就像他們的主一樣，教會將經歷黑暗的受難週，隨後是光明的復活早晨。這是一個有趣的歷史巧合：在第五次拉特朗大公會議上，1514 年 5 月 5 日，沒有任何見證人（甚至沒有被召喚的摩拉維亞人）為真理作證，就像胡斯（HUSS）和耶羅姆（JEROME）在康斯坦茨會議上所做的那樣；一位演說家在教皇基督教世界的代表面前登上講壇，說：「沒有申訴者，沒有反對者。」路德（LUTHER）在 1517 年 10 月 31 日，正好三年半之後，在維滕貝格教堂張貼了他著名的論綱。反對意見是，這些年份是三百六十五天，而不是三百六十天，因此少了兩天半；但這個巧合仍然很有趣；如果這個預言被允許有其他應驗，除了在最後的敵基督統治下的最終和字面應驗之外，這可以合理地被視為其中之一。

彼此饋送禮物——如同歡樂節慶時的慣例。

曾叫他們受痛苦——即藉著他們有權柄施加的災禍（啟 11:5, 6）；也藉著他們對屬世之物的見證。

11. 翻譯為希臘文：「過了三天半之後。」

生命的靈——就是那使以色列枯骨復活的靈，結 37:10, 11（參閱 結 37:10, 11 的注釋），「氣息進入他們裡面」。此處的經文，如同那裡，與以色列作為一個民族在政治和宗教上的恢復密切相關。另比較 何 6:2，其中以法蓮說：「過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前活著。」

進入——B 和拉丁通行本如此。但 A 讀作（希臘文 en autois），「（以致）在他們裡面」。

站起來——結 37:10 中的原話，證明此處暗指以色列的復活，與「外邦人的時期」形成對比，在此期間外邦人「踐踏聖城」。

大大懼怕——如同基督復活時看守祂墳墓的兵丁所經歷的懼怕（太 28:4），那時也發生了大地震（啟 11:2）。

看見——希臘文「注視」。
12. 他們——A、C 和拉丁通行本如此。但 B、科普特語、敘利亞語和安德烈（ANDREAS）讀作「我聽見」。

一朵雲——希臘文「那雲」；這可能只是我們熟悉的通用表達，就像我們說「那些雲」。但我更傾向於將冠詞理解為明確暗指那朵在耶穌升天時接走祂的雲（徒 1:9，那裡沒有冠詞，因為沒有暗指之前的雲，而此處有）。正如他們在三年半的見證中與祂相似，他們三天半的死亡（儘管時間不完全相同，也未像祂一樣被安葬），他們的升天也預表以色列受印記者（啟 7:1-8）和萬國選民的被提和變形，被提到敵基督仇敵無法觸及之處。在 啟 14:14-16 中，祂被描繪為坐在白雲上。

他們的仇敵看見他們——因此，上帝公開地因他們的不信和迫害祂的僕人而定他們的罪；不像以利亞以前的升天，只在朋友面前。教會被提到空中與主相遇，身體變形，在世人面前被主稱義，正如男孩子（耶穌）在龍面前「被提到上帝和祂的寶座那裡」，龍正準備吞噬婦人剛出生的孩子。

13. 「就在那時」；字面意思是「那時」。

大地震——與第六印下，主即將來臨之際的「大地震」相呼應（啟 6:12）。基督在週五被交給仇敵，週六被釘十字架，安息日安息；因此，在第六印和第六號下，教會在第五印和第五號下開始的最後苦難將達到高潮，然後她進入永恆安息日的第七天。六是世界權勢最大勝利的數字，但同時也接近七，即神聖的數字，那時它將徹底毀滅。比較 啟 13:18 中的「666」，「獸的數目」。

城倒塌了十分之一——即「那大城」的十分之一（啟 16:19；亞 14:2）。十是世界王國的數目（啟 17:10-12），以及獸的角（啟 13:1），和龍的角（啟 12:3）。因此，從教會歷史的角度來看，這暗示著十個背道的世界王國中的一個倒塌。但在更狹義的觀點中，敵基督統治下的耶路撒冷倒塌了十分之一。其餘的十分之九將被潔淨，成為基督在地上國度的中心。

人——希臘文「人的名字」。這些人被精確地列舉，彷彿給出了他們的名字。

七千——埃利奧特（ELLIOTT）解釋為七個千或省份，即七個荷蘭聯合省脫離教皇統治；而「人的名字」則指尊貴的頭銜、公爵領地、領主等。更確切地說，七千結合了兩個神秘的完美和全面的數字七和千，暗示了不悔改者的完全徹底毀滅。

其餘的——由未被殺的以色列居民組成。他們的悔改與 啟 16:9 和上文 啟 9:20, 21 形成美好的對比。這些悔改的人（亞 12:10-14；亞 13:1）將在肉身中成為基督與祂變形的聖徒一同統治地球的忠誠臣民。

將榮耀歸給天上的上帝——這是他們在背道和敬拜獸像時所沒有做的。

天上的上帝——末日的背道者，在假裝的科學啟蒙中，不承認任何天上的權能，只承認他們所觀察到的地球上的自然力量。祂將兩位見證人接到天上，他們在地上時有權柄使天不下雨（啟 11:6），這迫使祂和他們的仇敵，那些目睹這一切的人，承認天上的上帝，也是地上的上帝（啟 11:4）。正如在 啟 11:4 中，祂藉著祂的兩位見證人宣告自己是地上的上帝，現在祂也證明自己是天上的上帝。
14. 第二次災禍——即第六號下的災禍（啟 9:12-21），也包括 啟 11:1-13 的預言：世界有禍了，忠信的人有福了，因為他們的救贖臨近了。

第三次災禍快到了——目前沒有詳細提及，直到首先概述了教會在背道和迫害時期起源、受苦和忠誠的歷史。第三次災禍沒有詳細說明，而是簡要提及了宏偉的終極應驗，即二十四位長老在天上為基督在地上建立國度而獻上感恩，伴隨著毀滅地上毀滅者。
15. 吹響——用他的號角。顯然是「最後的號角」。六接近七，但未達到。世界的審判在六中完成，但藉著七的應驗，世界的國度歸於基督。六是世界被交給審判的數字。它是十二的一半，即教會的數字，正如三又半是七的一半，即神聖的完整數字。本格爾（BENGEL）認為此處的天使是加百列，其名字由 El（上帝）和 Geber（大能的人）組成（啟 10:1）。因此，加百列恰當地向馬利亞宣告大能的神人降臨：比較隨後（啟 12:1-6）關於男孩子誕生的記載，此處構成其過渡，儘管第七號在時間上是後續的，是歷史事件，即第十二和十三章的終極應驗。第七號，如同第七印和第七碗，作為終極應驗，與前六個不同：呈現在我們面前的不是地上隨之而來的後果，而是天上的後果，即大聲音和二十四位長老在天上的感恩，如同第七印下天上半小時的寂靜，以及第七碗下從天上聖殿發出的聲音，「成了」。這與 但 2:44 平行，「天上的上帝必另立一國，永不敗壞，這國也不歸別民，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」這是天上主權在地上可見的建立，而此前在無形中行使時，卻被地上的統治者拒絕。那時，世俗與屬靈的區別將不復存在。將沒有獸與婦人對立。詩歌、藝術、科學和社會生活將同時是世俗的也是基督徒的。

kingdoms — A、B、C 和《拉丁通行本》（Vulgate）都讀作單數：「世上的國（主權）成了我主和祂基督的國。」英文譯本的讀法沒有充分的依據。世上的諸國將讓位給基督所掌管的世上之國。地上的國度眾多，而祂的國度將是獨一的。「基督」（Anointed，受膏者）這個稱謂，在此處首次在《啟示錄》中提及祂的國度時被恰當地使用，因為它等同於「君王」。雖然祭司和先知也曾受膏，但這個詞特別用來指祂為君王，以至於「耶和華的受膏者」是祂作為君王的稱號，在祂與祭司區分開來的地方。得榮耀的人子將藉著祂在天上的變形教會，以及祂在地上的子民以色列來統治人類：以色列將成為向全世界傳遞祝福的祭司中保，並首先實現這些祝福。

he — 在希臘文中不強調。

shall reign for ever and ever — 希臘文是「直到世世代代」。這裡開始了千禧年國度，是「神的奧秘」（啟 10:7）的圓滿。

16. before God — B 和敘利亞譯本讀作「在神的寶座前」。但 A、C、《拉丁通行本》（Vulgate）和科普特譯本與英文譯本相同。

seats — 希臘文是「寶座」。

17. thanks — 為我們禱告的回應（啟 6:10, 11）而獻上感謝，因祂毀滅了那些毀壞地的人（啟 11:18），從而為建立祂自己和祂聖徒的國度預備了道路。

and art to come — 在 A、B、C、《拉丁通行本》（Vulgate）、敘利亞譯本、[CYPRIAN] 和 [ANDREAS] 中省略。既然圓滿已經到來，他們就不再像之前那樣，當圓滿尚未來臨時稱呼祂為「那將要來的」。比較啟 11:18，「已經來了」。從第七號筒吹響開始，祂對祂的子民而言是耶和華（JAH），是永遠同在的主，祂「是」比耶和華「是、曾是、將要來」更為獨特。

taken to thee thy great power — 「to Thee」（給你）在希臘文中沒有。基督憑著權利將國度歸於自己。

18. the nations were angry — 暗指詩 99:1，《七十士譯本》（LXX）：「耶和華作王，願萬民發怒。」他們的憤怒與恐懼交織在一起（出 15:14；王下 19:28，「你向我發的狂傲，達到我耳中，我必用鉤子鉤住你的鼻子」等）。翻譯時，由於希臘文相同，應譯為：「列國發怒了，你的憤怒也臨到了。」人類無能的憤怒，與全能神的憤怒並列，顯得多麼渺小！

dead...be judged — 這證明第七號筒是在萬物的末了，那時對基督仇敵的審判和對祂聖徒的賞賜，即祂聖徒長期禱告所求的，將會發生。

the prophets — 例如，那兩位作預言的見證人（啟 11:3），以及那些因基督的緣故向他們施恩的人。耶穌將藉著祂的同在，成就我們在祂缺席時長期卻徒勞地藉由其他方式所期盼的事。

destroy them which destroy the earth — 以牙還牙的報應（比較啟 16:6；路 19:27）。參閱《JFB 注釋》但 7:14-18。

19. 這是與第七印（啟 8:5）和第七碗（啟 16:18）相似的莊嚴結尾。因此，看來七印、七號和七碗並非連續發生，而是平行展開，並以相同的圓滿結局。它們從三個不同方面呈現了神實現宏偉目標的計劃，彼此互補。

the temple — 聖所或至聖所（希臘文：「naos」），而非整個聖殿（希臘文：「hieron」）。

opened in heaven — A 和 C 讀作帶冠詞的：「神在天上的殿開了。」

the ark of his testament — 或「……祂的聖約」。正如第一節測量了地上的聖所，這裡也揭示了其天上的對型（Antitype），並看見了天上對應於下方至聖所中約櫃的對型，這是神信實於祂聖約的憑證，祂藉此拯救祂的子民並懲罰祂們和祂的仇敵。因此，這構成了號筒審判系列的一個恰當結尾，並引出了關於祂對教會信實的插曲（第十二章和第十三章）。這裡首次打開了祂的隱秘之處，即天上的聖所，以確保祂子民的信心；從那裡發出祂為他們施行的審判（啟 14:15, 17；15:5；16:17），天上的大群眾稱讚這些審判是「真實公義的」。這與封印結束和號筒開始時（啟 8:3），以及插曲（第十二章至第十五章）結束和碗開始時（啟 15:7, 8）天上祭壇的場景平行。參閱《JFB 注釋》啟 12:1，該章開頭的注釋。