賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第八章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 8 章

賈米森、福塞特、布朗
啟示錄 第 8 章 注釋

聖約翰的啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 8 章

啟 8:1-13. 第七印。為七號筒作預備。前四號筒及其隨之而來的災禍。
1. 曾有——希臘文作「發生了」；「開始了」。

天上寂靜約有半小時——最後一印被揭開後，上帝永恆救贖計畫的書卷為羔羊而開啟，讓祂向天上的蒙福者宣讀。這半小時的寂靜與之前大批群眾和天使們（啟 7:9-11）歡欣鼓舞的歌聲形成對比。這是上帝子民永恆安息日開始時，莊嚴地引入其工作與享受，始於羔羊宣讀那先前被封閉的書卷，而我們在此之前無法得知其內容。在啟 10:4 中，同樣在第七號筒吹響前夕，當七雷發聲時，約翰被禁止寫下它們。第七號筒（啟 11:15-19）總結了上帝在救贖中廣闊的護理與恩典計畫，正如第七印將其帶到相同的圓滿。第七碗（啟 16:17）也是如此。這並非說七印、七號筒和七碗雖然平行，卻是重複。它們各自從不同角度追溯神聖行動的進程，直至它們匯聚的宏偉圓滿。雷轟、閃電、地震和聲音同樣結束了七雷和七印（比較 啟 8:5 與 啟 11:19）。比較第七碗時的聲音、雷轟、閃電和地震（啟 16:18）。這半小時的寂靜是賜給約翰在先前異象與接下來異象之間短暫的停頓，一方面暗示著永恆安息日將隨第七印而來的莊嚴引入；另一方面，也暗示著在伴隨香的禱告（啟 8:3-5）引導第一號筒吹響期間的寂靜。在猶太聖殿中，在獻祭的整個過程中（這是崇拜的第一部分），樂器和歌唱聲此起彼伏。但在獻香時，則保持莊嚴的寂靜（「我的心默默無聲，專等候上帝」，詩 62:1；「是寂靜的」，旁註；詩 65:1，旁註），百姓在此期間都暗自禱告。這半小時的寂靜也暗示著蒙福的靈魂和天使們，以懇切敬拜的期待等候上帝隨後審判的展開。這暗示著一段短暫的時間；因為即使「一小時」也被如此使用（啟 17:12；18:10, 19）。
2. 那七位天使——比較次經《多比傳》12:15，「我是拉斐爾，是七位聖天使之一，他們將聖徒的禱告呈獻，並在聖者榮耀面前出入。」比較 路 1:19，「我是加百列，站在上帝面前。」

站著——希臘文作「站立」。

七枝號筒——這些號筒在殉道者安息期間吹響，直到他們的同伴和弟兄，就是那些將要像他們一樣被殺的人數滿足為止；因為審判降臨在地上居民身上，殉道者也曾禱告這些審判降臨在他們身上（啟 6:10）。這裡指的是所有不敬虔的人，而不僅僅是他們中的一部分，所有阻礙基督及其聖徒國度的人和障礙，正如啟 11:15, 18 結尾處，在七號筒結束時所證明的。啟示錄只在進一步發展時才變得更具體（啟 13:1-18；16:10；17:18）。藉著七號筒，世上的國度被推翻，為基督的普世國度讓路。前四號筒是相互關聯的；而後三號筒則獨有「禍哉，禍哉，禍哉」（啟 8:7-13）。
3. 另有一位天使——許多人認為這不是基督；因為在啟示錄中，祂總是藉著祂的專有稱號之一來指稱；儘管無疑，祂是唯一真正的大祭司，是聖約的天使，站在金香壇前，在那裡作為中保，藉著祂功德的香，使祂子民的禱告在上帝面前蒙悅納。這裡的天使僅僅作為服役的靈（來 1:4）行事，正如二十四位長老有盛滿香料或香的碗，這些香料就是聖徒的禱告（啟 5:8），他們將其呈獻在羔羊面前。他們如何精確地執行其職事，將香料加在聖徒的禱告上並在香壇上獻上，我們不得而知，但我們確實知道他們不應被禱告。如果我們向君王呈獻貢品，君王的使者不被允許佔用唯獨屬於君王之物。

有香賜給他——天使不提供香；香是基督賜給他的，基督的功德順服和死亡就是香，使聖徒的禱告蒙上帝悅納。不是聖徒將香賜給天使；他們的禱告也不等同於香；他們也不向天使獻上禱告。唯獨基督是中保，藉著祂並向祂獻上禱告。

與眾聖徒的禱告一同獻上——更確切地說，希臘文作「將其賜給禱告」，從而使它們作為馨香之氣在上帝面前有效。唯獨基督的功德能如此使我們的禱告芬芳，儘管天使的職事被用來將這香附著在禱告上。聖徒在地上禱告，天使在天上獻香，是同時發生的。

眾聖徒——包括天上安息的聖徒和地上爭戰的聖徒的禱告。殉道者的呼求是首要的，並引發隨後的審判。

金壇——地上祭壇的對型。
4. 那香的煙與眾聖徒的禱告一同從天使手中上升，達到上帝面前——更確切地說，「那為（或『賜給』：『賜給』從啟 8:3 理解）眾聖徒禱告的香煙，從天使手中上升，達到上帝面前。」天使僅僅焚燒大祭司基督賜給他的香，使其煙與聖徒上升的禱告混合。聖徒本身就是祭司；而天使在這祭司職事中，不過是他們的同伴（啟 19:10）。
5. 扔在地上——即，扔向地上：從祭壇上取下的熱炭扔在地上，象徵著上帝的烈火審判即將降臨在教會的仇敵身上，以回應聖徒剛才在上帝面前獻上的香氣芬芳的禱告，以及殉道者的禱告。聖徒禱告的力量何等奇妙！

就有——「發生了」，或「隨之而來」。

聲音、雷轟、閃電——B 版本將「聲音」置於「雷轟」之後。A 版本將其置於「閃電」之後。
6. 吹——吹響號筒。

7. 前四號筒的共同特徵是，其下的審判影響自然物體，即生命的附屬物：地、樹木、草、海、河流、泉水、日月星辰的光。後三號筒，即禍哉的號筒（啟 8:13），則以痛苦、死亡和地獄影響人的生命。其語言顯然取自埃及的災禍，十災中有五六災完全對應：冰雹、火（出 9:24）、水變血（出 7:19）、黑暗（出 10:21）、蝗蟲（出 10:12），或許還有死亡（啟 9:18）。前四號筒的懲罰性報應以其所濫用的元素來懲罰濫用者為特徵。

混雜著——A、B 和《拉丁通行本》讀作希臘文「……在血中」。第二和第三碗（啟 16:3, 4）也是如此。

落在地上——希臘文作「到地上」。A、B、《拉丁通行本》和《敘利亞譯本》補充說：「地上的三分之一被燒毀了。」同樣，在第三號筒下，河流的三分之一受到影響；在第六號筒下，人類的三分之一被殺。在 亞 13:8, 9 中出現了這種三部分劃分，但比例顛倒，兩部分被殺，只有三分之一被保存。這裡則相反，三分之二逃脫，三分之一受擊。火是主要元素。

一切的青草——不再是三分之一，而是全部被燒毀。
8. 好像——不是字面意義上的山：而是一座山般的燃燒物。這裡明顯暗示了 耶 51:25；摩 7:4。

海的三分之一變為血——在平行的第二碗中，整個海（不只是三分之一）都變為血。耶利哥的傾覆，是敵基督巴比倫的預表，之後以色列在約書亞（與耶穌同名）的帶領下，勝利地佔領了迦南，這是基督和祂子民國度的預表，或許在七號筒中有所暗示，七號筒以基督所有仇敵的傾覆和祂國度的建立而告終。第七天，第七次，當七位祭司吹響七枝羊角號筒時，百姓呼喊，城牆倒塌：隨後是仇敵的流血。一座山般的火熱物體不會自然地將水變成血；船隻的三分之一也不會因此被毀。

9. 象徵性解釋者將這裡的船隻解釋為教會。因為這裡的希臘文「船隻」不是常用詞，而是福音書中用於基督教導的使徒船隻的詞：而且早期的教會形狀像一艘倒置的船：而希臘文「毀壞」也用於異端腐敗（提前 6:5）。
10. 一盞燈——一支火炬。

11. 象徵性解釋者將從天墜落的星解釋為一位主要牧師（根據布林格、本格爾等人的說法是亞流；或者如果事件更有可能仍在未來，則是一些未來的假教師）從他在教會中的高位墜落，不再像星辰一樣發出天上的光，而是變成一支被地上之火點燃、冒著煙的火炬。而「茵陳」，雖然在某些情況下有藥用價值，但如果像普通水一樣飲用，不僅味道難聞，而且會致命：因此「異端的茵陳將聖經甜美的西羅亞泉水變成了致命的瑪拉泉水」[WORDSWORTH]。對比苦水瑪拉變成甜水的相反變化（出 15:23）。阿爾福德從物理角度舉例說明，水轉化為烈酒或酒精，這在末世可能繼續毀滅多達三分之一的不敬虔之人。
12. 三分之一——不像第六印那樣完全遮蔽（啟 6:12, 13）。因此，這種部分遮蔽發生在第五印下殉道者的禱告與第六印下基督降臨前夕對不敬虔之人的最後毀滅性審判之間。

夜間也是如此——也減少了東方明月和星辰通常提供的三分之一光線。
13. 一位天使——A、B、《拉丁通行本》、《敘利亞譯本》和《科普特譯本》將「天使」讀作「一隻鷹」，這在最古老的手稿中沒有支持：「一隻鷹」：象徵著從高處致命降下的審判；鳥中之王撲向獵物。比較這第四號筒和飛翔的鷹與第四活物引入的第四印，「像飛翔的鷹」（啟 4:7；6:7, 8）：約翰福音所呈現的耶穌的樣貌。約翰在基路伯中（根據原始解釋）被比作飛翔的鷹：基督的神聖威嚴在這比喻中在約翰福音中闡明，祂的審判性造訪則在約翰的啟示錄中闡明。對比「另一位天使」或使者與「永遠的福音」（啟 14:6）。

在空中——希臘文作「在半空中」，即在太陽到達子午線的天空部分：在這樣的位置，鷹對所有人來說都是顯眼的物體。

住在地上的人——不敬虔的人，「世上的人」，他們的「份在今生」，殉道者曾禱告他們的血能得到伸冤（啟 6:10）。他們並非尋求個人報復，而是為上帝的榮耀，反對上帝和祂教會的仇敵而熱心。

其餘的——希臘文作「其餘的聲音」。