1 我看見坐寶座的右手中有書卷,裏外都寫着字,用七印封嚴了。
2 我又看見一位大力的天使大聲宣傳說:「有誰配展開那書卷,揭開那七印呢?」
3 在天上、地上、地底下,沒有能展開、能觀看那書卷的。
4 因為沒有配展開、配觀看那書卷的,我就大哭。
5 長老中有一位對我說:「不要哭!看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」
6 我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是上帝的七靈,奉差遣往普天下去的。
7 這羔羊前來,從坐寶座的右手裏拿了書卷。
8 他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿着琴和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。
9 他們唱新歌,說: 你配拿書卷, 配揭開七印; 因為你曾被殺, 用自己的血 從各族、各方、各民、各國中買了人來, 叫他們歸於上帝,
10 又叫他們成為國民, 作祭司歸於上帝, 在地上執掌王權。
11 我又看見且聽見,寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音;他們的數目有千千萬萬,
12 大聲說: 曾被殺的羔羊是配得 權柄、豐富、智慧、能力、 尊貴、榮耀、頌讚的。
13 我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏,和天地間一切所有被造之物,都說: 但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢 都歸給坐寶座的和羔羊, 直到永永遠遠!
14 四活物就說:「阿們!」眾長老也俯伏敬拜。
賈米森、福塞特與布朗
啟示錄 第 5 章 注釋
聖約翰的啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 5 章
啟 5:1-14。七印的書卷:除羔羊外,無人配展開;祂取書卷,在蒙贖者與全體天軍的頌讚中。
1. 在……——希臘文作「(躺)在右手之上」。祂的右手是張開的,書卷就放在上面。就上帝而言,祂並未隱藏書卷中所包含的未來旨意:唯一阻礙其開啟的障礙記載於 啟 5:3 [ALFORD]。
書卷——更確切地說,根據古代書卷的形式以及背面有字,應譯為「書卷」。背面有字意味著內容的豐滿與完整,無需再添加任何東西(啟 22:18)。從上下文來看,這書卷似乎是「人類產業的產權契約」[DE BURGH],這產業已由基督贖回,書卷中包含祂將從篡奪者手中收回產業並實際佔有已為祂自己和祂所揀選的聖徒「買贖」的國度所採取的連續步驟。然而,書卷的任何部分都未被提及展開和閱讀;只是印記被逐一開啟,最終得以閱讀其完整內容,這要等到印記所象徵的事件過去之後,那時 弗 3:10 將得到完全的應驗,羔羊將以其多樣的美麗揭示上帝在救贖中的護理計劃。因此,開啟印記將意味著上帝在基督裡為最終開啟和閱讀書卷,即基督國度可見地建立,所清除道路的連續步驟。比較在偉大高潮時的 啟 20:12,「另有一卷書展開……生命冊」;啟 22:19。除羔羊外,無人配這樣做,因為唯有祂作為羔羊,才贖回了人類所喪失的產業,而這書卷就是其產權契約。問題(啟 5:2)並非(如通常所認為的)誰應揭示教會的命運(因為任何受默示的先知都能勝任此職)?而是,誰有資格給予人類對其失落產業的新權利?[DE BURGH]。
封嚴……七印——希臘文作「封嚴了」,或「牢牢封嚴」。數字七(分為四,代表普世,和三,代表神聖)在啟示錄中大量出現,表達完整性。因此,七印代表賜給羔羊的一切權柄;七號筒,藉此世界國度被震動和推翻,羔羊的國度被引進;以及七碗,藉此獸的國度被毀滅。
2. 大聲——(詩 103:20)。他的聲音穿透了天上、地上和陰間(啟 10:1-3)。
3. 沒有人——希臘文作「沒有一個」。不僅沒有人,而且沒有任何層級的受造物。
在地上——希臘文作「在地上」。
地底下——即在陰間。
能觀看——能觀看其內容,以便閱讀。
4. 也不能讀——英文譯本的希臘文文本中插入此句,但無充分依據。一份最古老的手稿、俄利根(ORIGEN)、居普良(CYPRIAN)和希拉里(HILARY)省略了此句。「讀」字夾在「打開書卷」和「觀看」之間會顯得笨拙。約翰被應許將啟示「以後必成的事」,現在卻因其熱切願望似乎受挫而哭泣。他為我們樹立了一個榜樣,教導我們應當熱切而虛心地學習啟示錄。
5. 其中一位——希臘文作「從其中一位」。根據一些人(在 LYRA 中)的說法,這位「長老」指的是馬太。這與此處對基督的描述相符:「那獅子,是(希臘文如此)猶大支派的,大衛的根」;基督的王室、大衛後裔、獅子般的形象在馬太福音中尤為突出,因此四活物中的獅子通常歸於他。本格爾(BENGEL)在格哈德(GERHARD)的著作中認為指的是雅各,他無疑是那些與基督一同復活並升天的人之一(太 27:52, 53)。天上寶座周圍的長老比仍在肉身中的約翰更了解基督深遠的權能。
大衛的根——(賽 11:1, 10)。不僅僅是「從大衛古老的根中長出的嫩芽」(如 ALFORD 所限),也包括祂自己是大衛的根源和起源的觀念:比較這兩個真理在 太 22:42-45 中結合。因此,祂不僅被稱為大衛的子孫,也被稱為大衛。祂同時是大衛的「枝子」和大衛的「根」,大衛的子孫和大衛的主,被殺的羔羊,因此是猶大的獅子:即將統治以色列,並從那裡統治全地。
得勝——希臘文作「征服」:絕對地,如其他地方(啟 3:21):獲得勝利:祂過去對一切黑暗權勢的勝利使祂現在有權打開書卷。
能展開——即,以便展開。一份最古老的手稿 B 讀作「那展開的」,即,其職責是展開的,但最古老權威的份量支持英文譯本的讀法,即 A、拉丁通行本(Vulgate)、科普特語譯本和俄利根(ORIGEN)。
6. 我看見,看哪——一份最古老的手稿 A 省略了「看哪」。另一份 B、居普良(CYPRIAN)等支持「看哪」,但省略了「我看見」。
寶座當中——即,不在寶座上(比較 啟 5:7),而是在「寶座周圍」的群體(啟 4:4)當中。
羔羊——希臘文作「arnion」(arnion,小羊);除 約 21:15 外,在啟示錄中專用:它表達了親愛之情,即基督現在與我們之間親愛的關係,這是祂作為獻祭羔羊的先前關係的結果。我們與祂的關係亦然:祂是寶貴的羔羊,我們是祂親愛的羊羔,與祂合一。本格爾(BENGEL)認為希臘文「arnion」中包含引領羊群的觀念。希臘文「arnion」的另一目的是使祂與希臘文「therion」(thērion,獸)形成更明顯的對比。其他地方則使用希臘文「amnos」(amnos,羔羊),指祂為逾越節的獻祭羔羊(賽 53:7,七十士譯本;約 1:29, 36;徒 8:32;彼前 1:19)。
像是被殺過的——帶著祂過去死亡傷痕的印記。祂站著,儘管帶著被殺的印記。在天上的榮耀中,被釘十字架的基督仍然是突出的焦點。
七角——即,完全的能力,「七」象徵完全;「角」象徵能力,與敵基督世界權勢的角形成對比,啟 17:3;但 7:7, 20;8:3。
七眼……就是上帝的七靈……奉差遣——一份最古老的手稿 A 如此。但 B 讀作「被差遣」。正如寶座前的七燈代表上帝內住於神性的靈,羔羊的七眼則代表從道成肉身的救贖主發出,在普世範圍內運作的七重靈。希臘文「奉差遣」(apostellomena,或 apestalmenoi)與「使徒」一詞相關,提醒我們基督的使徒和僕人在全世界受聖靈感動的工作:如果採用現在時態,似乎是最好的,那麼其含義將是這些工作持續進行直到末了。「眼」象徵祂對教會和對抗其仇敵的全知全察和智慧的護理。
7. 書卷放在坐在寶座上者的張開的手上,供任何被發現配得的人取用 [ALFORD]。羔羊從父那裡取書卷,作為祂作為人子正式受任其普世和永恆主權的標誌。因此,這個引言性的異象以摘要形式向我們呈現了所有印記、號筒和碗中的事件所匯聚的終極目標,即基督國度的可見建立。預言總是急於達到偉大的危機或終點,而只在中間事件與終點的預表關係和代表性方面加以闡述。
8. 既拿了——希臘文作「拿了」。
俯伏在羔羊面前——祂與父一同分享敬拜和寶座。
琴——兩份最古老的手稿 A、B、敘利亞語譯本和科普特語譯本讀作「一張琴」:一種用手或撥子彈奏的吉他。
金香爐——「碗」[TREGELLES];香爐。
香——希臘文作「香」。
眾聖徒的祈禱——正如天使獻上他們的祈禱(啟 8:3)與香一同(比較 詩 141:2)。這絲毫沒有為羅馬教會向聖徒祈禱的教義提供支持。儘管他們可能以我們未知的方式被上帝使用來呈獻我們的祈禱(沒有提及他們為我們代求),但我們被告知只向上帝祈禱(啟 19:10;22:8, 9)。他們自己的職責是讚美(因此他們都有琴);我們的職責是祈禱。
9. 唱——希臘文作「唱」:這是他們持續的蒙福職責。救贖的主題永遠是新的,永遠激發新的讚美思想,體現在「新歌」中。
歸於上帝——手稿 B、科普特語譯本、拉丁通行本(Vulgate)和居普良(CYPRIAN)如此。但 A 省略了「我們」;而 Aleph 則讀作「歸於我們的上帝」。
從……出來——現今從世界中被揀選出來的教會,與作為基督子民的民族區分開來,這些民族不是被揀選的,而是普世萬民普遍歸信的對象。
各族……各方……各民……各國——數字四標誌著普世的擴展:世界的四個角落。對於「各族」,應譯為希臘文「支派」。這個詞和「各民」通常僅限於以色列:「各方和各國」則指外邦人(啟 7:9;11:9;13:7,最古老的讀法;啟 14:6)。因此,這裡標誌著從猶太人和外邦人中聚集的被揀選的教會。在 啟 10:11 中,對於「支派」,我們在四個詞中發現了「君王」;在 啟 17:15 中,則為「群眾」。
10. 叫我們——A、B、Aleph、拉丁通行本(Vulgate)、敘利亞語譯本和科普特語譯本讀作「他們」。希伯來文第三人稱代替第一人稱的結構,與蒙贖者有生動的關係,也比「我們祭司」聽起來更謙遜 [BENGEL]。
歸於我們的上帝——B 和 Aleph 如此。但 A 省略了此句。
君王——B 如此。但 A、Aleph、拉丁通行本(Vulgate)、科普特語譯本和居普良(CYPRIAN)讀作「一個國度」。Aleph 也讀作「一個祭司職分」而非祭司。那些將冠冕投在寶座前的,在偉大君王面前不稱自己為君王(啟 4:10, 11);儘管他們祭司般的接近具有如此尊嚴,以至於他們在地上作王也無法超越。因此在 啟 20:6 中他們不被稱為「君王」[BENGEL]。
我們將在地上作王——這是 啟 1:6 中新增的一個特點。Aleph、拉丁通行本(Vulgate)和科普特語譯本讀作「他們將作王」。A 和 B 讀作「他們作王」。ALFORD 採用此讀法,並解釋為教會即使現在,在基督她的元首裡,也在地上作王:「萬物都正在被放在她的腳下,如同在祂的腳下;她的王權和地位被確立,即使在逼迫之中。」但即使我們讀作(我認為最有力的權威反對此讀法)「他們作王」,這仍然是預言性的現在時態,表示未來:先見被帶入未來,那時蒙贖者的全數(由四活物代表)將完成,可見的國度將開始。聖徒現在確實屬靈地作王;但肯定不像當這世界的王被捆綁時那樣(參見 JFB 對 啟 20:2-6 的注釋)。他們現在遠非在地上作王,而是「成了世界上的污穢,萬物中的渣滓」。在 啟 11:15, 18 中,國度的地點和時間被標明。KELLY 翻譯為「統治大地」(希臘文「epi tēs gēs」),這在希臘文(七十士譯本,士 9:8;太 2:22)中是合理的。長老們雖然統治大地,但根據這段經文,不一定會留在地上。但英文譯本在 啟 3:10 中是合理的。「長老們是溫順的,但溫順的羊群本身要大得多」[BENGEL]。
11. 我看見——天使:他們形成外圈,而教會,即救贖的對象,形成最靠近寶座的內圈。環繞的天軍以極大的愛和敬拜凝視著上帝的愛、智慧和能力的這一最高彰顯。
千千萬萬——希臘文作「萬萬」。
12. 配得權柄——希臘文作「那權柄」。其餘六項(總共七項,七是完全和完整的數字)都與「權柄」一同歸於一個希臘文冠詞之下,以表明它們構成一個完整的總體,屬於上帝和與祂同等的羔羊。比較 啟 7:12,那裡七項中的每一項都有冠詞。
豐富——包括屬靈的和屬世的。
頌讚——歸於祂的讚美:受造物方面的心意,儘管沒有能力,卻要為所賜的福氣回報頌讚 [ALFORD]。
13. 普世受造物的合唱,包括最外圈以及內圈(聖徒和天使),結束了頌讚。這將在基督執掌大權並可見地作王時完全實現。
一切受造之物——「祂在祂所治理的各處所行的一切事」(詩 103:22)。
地底下——陰間已逝的靈魂。
和那在——B 和拉丁通行本(Vulgate)如此。但 A 省略了此句。
海裡——希臘文作「在海上」:被視為在海面上的海洋生物 [ALFORD]。
一切所有的——拉丁通行本(Vulgate)如此。A 省略了這裡的「一切(事物)」(希臘文「panta」),而讀作「我聽見一切(希臘文「pantas」)說」:暗示宇宙四方所有受造物的和諧合唱。
頌讚、尊貴、榮耀、權勢——希臘文作「那頌讚、那尊貴、那榮耀、和那權勢,直到永永遠遠」。四重歸屬表示普世性。
14. 說——A、拉丁通行本(Vulgate)和敘利亞語譯本如此。但 B 和科普特語譯本讀作「(我聽見)說」。
阿們——A 如此。但 B 讀作「那(習慣的)阿們」。正如在 啟 4:11 中,二十四位長老斷言上帝配得榮耀,因為祂創造了萬物,這裡四活物也以他們的「阿們」來確認全體受造物將榮耀歸於祂。
二十四位——在最古老的手稿中省略:拉丁通行本(Vulgate)支持此句。
活到永永遠遠的——在所有手稿中省略:由注釋家從 啟 4:9 插入。但在那裡,當表達感恩時,這些詞是恰當的;但在這裡則不那麼恰當,因為他們的敬拜是默默俯伏的。「敬拜」(即上帝和羔羊)。因此在 啟 11:1 中,「敬拜」是絕對使用的。
原著:A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments
作者:Robert Jamieson, Andrew R. Fausset, David Brown(1871年出版,公共領域著作)
資料來源:Blue Letter Bible (blueletterbible.org)
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