賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第四章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 4 章

賈米森、福塞特、布朗
啟示錄 第 4 章 注釋

聖約翰的啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 4 章

啟 4:1-11. 天上上帝寶座的異象；二十四位長老；四個活物。

這裡開始了真正的啟示錄；首先，第四章和第五章向我們展示了隨後異象的天上景象，以及上帝坐在祂的寶座上，作為祂教會的聖約上帝，透過耶穌基督向祂的使徒啟示這些事。第一個主要部分包括揭開印和吹響號角（第四章至第十一章）。正如關於七教會的傳達以主耶穌作為教會元首的適當異象開始，第二部分也以適合所要啟示之事物的異象開始。場景從地上轉移到天上。
1. 此後——希臘文是「在這些事之後」，標誌著下一個異象的開始。這是從「現今的事」（啟 1:19），即約翰時代七教會的現狀，作為教會普遍狀況的預表，轉向「將來必成的事」，即與約翰寫作時相關的事。

我觀看——更確切地說，希臘文是「我在異象中看見」；而不是英文譯本所指的，我把目光投向那裡。

是——省略，因為希臘文中沒有。

開了——「敞開著」；而不是約翰看見它正在被打開。比較 結 1:1；太 3:16；徒 7:56；10:11。但在那些異象中，天開了，向地上的人顯現異象。然而在這裡，天，上帝的殿，對地上的人仍然是關閉的，但約翰在異象中被透過一扇敞開的門帶到天上，從那裡他可以看到地上或天上發生的事情，根據各個異象的場景需要。

我初次所聽見的聲音——我起初聽見的聲音，即在 啟 1:10 中；先前的聲音。

好像——省略「好像」，因為希臘文中沒有。在意義上，「看哪」同時支配著「一扇門」等等，以及「我初次所聽見的聲音」等等。

你上到這裡來——透過「敞開的門」。

是——將要發生。

以後——希臘文是「在這些事之後」：在現今之後（啟 1:19）。
2. 和——在兩份最古老的手稿、拉丁通行本和敘利亞譯本中省略。

我便——希臘文是「我在靈裡」（參見 啟 1:10 的 JFB 注釋）：我完全被異象帶入天上的世界。

安置——不是被放置，而是位於，字面意思是「躺著」。

有一位坐在寶座上——永恆的父：創造主（啟 4:11）；也比較 啟 4:8，那裡也稱父為「今在、昔在、以後永在的」。當子，「羔羊」被介紹時，啟 5:5-9，唱了一首新歌，將坐在寶座上的與羔羊區分開來，「你用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝」，以及 啟 5:13，「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的，和羔羊」。同樣在 啟 5:7，正如 但 7:13，人子被帶到亙古常在者面前，與祂區分開來。父在實質上是不可見的，但在聖經中有時被描繪成取了可見的形體。
3. 是——在兩份最古老的手稿中省略，但得到拉丁通行本和科普特譯本的支持。

看來——希臘文是「在景象中」，或「外觀」。

碧玉——從 啟 21:11 來看，那裡稱它為極其寶貴的，而碧玉通常不是，EBRARD 推斷它是鑽石。通常，碧玉是一種顏色多變、帶有波浪紋、略透明的石頭：在 啟 21:11 中，它代表水般的晶瑩光澤。紅寶石，我們的紅玉髓，或者是一種火紅色。水般的晶瑩光澤代表上帝的聖潔，而火紅色則代表祂執行烈怒的公義。白色或水般的晶瑩光澤與火紅色的這種結合也出現在 啟 1:14；10:1；結 1:4；8:2；但 7:9。

寶座的周圍有虹——形成一個完整的圓圈（上帝的完美和永恆的預表：不是像地上的彩虹那樣的半圓），垂直地環繞著寶座。它的各種顏色，結合起來形成一道純淨的太陽光線，象徵著上帝護理作為的各個方面，統一在一個和諧的整體中。然而在這裡，在稜鏡顏色中，主導顏色是綠色，這是最令人心曠神怡的顏色，因此象徵著上帝在對祂的敵人施行審判時，透過基督對祂子民的安慰性應許。此外，彩虹是上帝與所有受造之物，特別是祂的子民立約的指定記號。上帝藉此以預表的方式向人重申了最初賜給第一個亞當的恩典。對型將是「新天新地」恢復給蒙贖的人，就像洪水毀滅後，地球恢復給挪亞一樣。正如彩虹最初反映在世界毀滅的水面上，並且只有當雲層籠罩大地時才能繼續看到，所以另一場洪水，即火，將在新天新地之前發生：主，如這裡所示，坐在祂的寶座上，從那裡（啟 4:5）發出「閃電、聲音、雷轟」，將發出命令，清除地上的壓迫者：但在審判中，當其他人的心因恐懼而膽怯時，信徒將因寶座周圍的彩虹，即聖約的記號而得到安慰（比較 DE BURGH，《啟示錄闡釋》）。天上的虹訴說著世界因罪而沉淪：它也訴說著暴風雨後的平靜與陽光。雲是上帝和基督同在的常規記號，例如，在會幕的至聖所中；在西乃山頒布律法時；在升天時（徒 1:9）；在祂再來時（啟 4:7）。
4. 座位——更確切地說，希臘文在這個詞中被翻譯為「寶座」，當然比宏偉的中央寶座更低更小。所以 啟 16:10，「獸的座位」（更確切地說，寶座），是對上帝寶座的地獄式模仿。

二十四位長老——希臘文是「那二十四位（或一份最古老的手稿作「二十四」）長老」：那些眾所周知的長老 [ALFORD]。但 TREGELLES 翻譯為：「在二十四個寶座上（我看見：在兩份最古老的手稿中省略）坐著長老」：這更為可能，因為二十四位長老之前沒有被提及，而二十四個寶座卻有。他們不是天使，因為他們穿著白袍，戴著勝利的冠冕，暗示著一場衝突和忍耐，「你用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝」：他們分別代表舊約和新約教會的領袖，十二位族長（比較 啟 7:5-8，不是以他們的個人身份，而是以他們的代表身份），以及十二位使徒。所以在 啟 15:3，「摩西的歌和羔羊的歌」，暗示了教會的雙重組成部分，即舊約和新約。「長老」是舊約和新約，猶太教會和普世外邦教會事工的專用詞。會幕是天上對型的「模式」；聖所是天堂本身的預表。因此，耶和華的寶座由至聖所中的施恩座，其上的榮光雲彩所代表。「寶座前有七盞火燈」（啟 4:5）是對至聖所中七燈臺的對型，象徵上帝多方面的靈：「玻璃海」（啟 4:6）與聖所前的銅海相對應，祭司在進入聖潔事奉前在那裡洗滌自己；因此在這裡與蒙贖的「祭司歸於上帝」相關聯（比較 啟 15:2 的注釋）。「四個活物」（啟 4:6, 7）與施恩座上的基路伯相對應。因此，二十四位坐在寶座上並戴著冠冕的長老，由二十四班祭司的二十四位首領所預表，「管理聖所的，管理上帝的」（代上 24:5；25:1-31）。
5. 發出——希臘文是「發出」。

雷轟、聲音——兩份最古老的手稿顛倒了順序，「聲音、雷轟」。比較西乃山頒布律法時，出 19:16。「雷轟表達上帝對不敬虔者的威脅：雷轟中有聲音（啟 10:3），也就是說，祂不僅普遍威脅，也預言了特殊的審判」[GROTIUS]。

七盞燈……七靈——聖靈以祂七重的運行，作為光和生命的賜予者（比較 啟 5:6，七眼……上帝的七靈；啟 1:4；21:23；詩 119:105），以及敬虔者的烈火淨化者，和不敬虔者的焚燒者（太 3:11）。

6. 兩份最古老的手稿 A、B、拉丁通行本、科普特譯本和敘利亞譯本讀作：「好像玻璃海」。

如同……水晶——不像古代普通玻璃那樣不完全透明，而是像水晶。與妓女「坐在」其上的渾濁「眾水」形成對比（啟 17:1, 15）。比較 約伯記 37:18，「天空……如同鑄成的鏡子」。因此，首先，可能指的是將上帝寶座與約翰以及其前所有事物分開的純淨以太，象徵著「上帝統治的純潔、平靜和威嚴」[ALFORD]。但請參見聖殿中的類比，聖所前的銅海（參見上文 啟 4:4 的 JFB 注釋）。這海有深度和透明度，但沒有天然海的流動性和不穩定性（比較 啟 21:1）。它堅固、平靜、清澈，上帝的審判被稱為「深淵」（詩 36:6）。在 啟 15:2 中，它是「雜著火的玻璃海」。因此，這裡象徵著所有被立為「歸於上帝的君王和祭司」的人，所經歷的水和聖靈的潔淨洗禮。在 啟 15:2 中，指的是試煉之火的洗禮。所有君王祭司都必須經過這兩者才能來到上帝面前：祂的審判，雖然淹沒了不敬虔者，但他們卻堅定地站在其上，如同站在堅固的玻璃海上；能夠像基督一樣在海上行走，如同它堅固一般。

寶座的周圍——寶座的每一邊中間各有一個。

四個活物——啟 13:1, 11 中「獸」的希臘文是不同的，therion，象徵著肉體的人，因與上帝對立而失去其真正的榮耀，作為在上帝之下掌管低等受造物的君主，並降級到獸的水平。這裡的詞是 zoon，「活物」；不是獸。
7. 牛犢——「一頭公牛」[ALFORD]。七十士譯本常用這裡的希臘詞來指牛（出 22:1；29:10 等）。

像人——最古老的手稿作「像一個人的」。
8. 周圍——希臘文是「在他周圍」。ALFORD 將此與下一句連接起來：「他們周圍和裡面（他們的翅膀）都（兩份最古老的手稿 A、B 和拉丁通行本讀作）滿了眼睛。」約翰的目的是表明，每個活物有六個翅膀，並沒有妨礙他之前所說的，即它們「前後都滿了眼睛」。眼睛在每個翅膀的外側，以及每個翅膀半展開時的內側，以及那個內凹處的身體部分。

晝夜不住地——字面意思是「沒有休息」。獸的敬拜者「晝夜不得安寧」的原因是多麼可怕的不同，即「他們永遠的痛苦」。

聖哉，聖哉，聖哉——希臘禮儀中的「三聖頌」。在 賽 6:3 中，如同這裡一樣，它出現了；在 詩 99:3, 5, 9 中，祂被讚美為「聖潔的」，（1）因為祂的威嚴（啟 4:1）即將顯現；（2）祂的公義（啟 4:4）已經顯現；（3）祂的憐憫（啟 4:6-8）在過去顯現。所以這裡「聖哉」，因為祂「昔在」；「聖哉」，因為祂「今在」；「聖哉」，因為祂「以後永在」。祂在過去創造萬物時顯明自己是聖潔敬拜的對象：祂在治理萬物時更充分地顯明自己是如此：祂將在萬物成就時，以最高程度顯明自己是如此。「萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。」在 賽 6:3 中補充說，「普天下都充滿了祂的榮耀」。但在啟示錄中，這被推遲到主的榮耀充滿大地，祂的敵人被毀滅之後 [BENGEL]。

全能者——與 賽 6:3 中的「萬軍之耶和華」（Sabaoth）相對應。

這裡的基路伯有六個翅膀，像 賽 6:2 中的撒拉弗；而 結 1:6 中的基路伯每個有四個翅膀。它們被稱為相同的名字，「活物」。但以西結書中每個活物都有四張臉，這裡的四張臉則分別屬於每個活物。參見 結 1:6 的 JFB 注釋。這四個活物與四個獸所代表的四個世界權勢形成對比。教父們將它們與四福音書聯繫起來，馬太是獅子，馬可為牛，路加為人，約翰為鷹：這些象徵，從這個角度看，表達的不是福音傳道者的個人品格，而是基督與世界關係的多方面（四是世界性擴展的數字，例如世界的四個方向），由他們各自呈現：獅子表達王權，因為馬太強調基督的這一特徵；牛，辛勤忍耐，基督在馬可福音中的突出特徵；人，對全人類的兄弟情誼，基督在路加福音中的突出特徵；鷹，翱翔的威嚴，在約翰對基督作為神聖道（Logos）的描述中突出。但這裡的上下文最適合的觀點是，這四個活物代表蒙贖的選民教會，在他們作為事奉上帝的君王祭司，以及對蒙贖的地球、其上的萬民和動物界的祝福事奉者，其中人居於萬物之首，獅子居於野獸之首，牛居於馴獸之首，鷹居於鳥類和水生生物之首。比較 啟 5:8-10，「你用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝，在地上執掌王權」；以及 啟 20:4，與基督一同分享第一次復活的人，他們與基督一同統治肉身中的蒙贖萬民。比較關於低等動物世界快樂而順服的服從，賽 11:6-8；65:25；結 34:25；何 2:18。猶太傳統說，以色列在曠野紮營的「四個旗號」，東邊是猶大，北邊是但，西邊是以法蓮，南邊是流便，分別是獅子、鷹、牛和人，而中間是會幕，裡面有上帝同在的榮光象徵。因此，我們有「那個蒙福時期的圖景——當地球被預備好成為父的國度時——天上的法庭將轉移到地上，『上帝的帳幕在人間』（啟 21:3），整個世界將服從於一個永無止境的神權統治」（比較 DE BURGH，《啟示錄闡釋》）。上述兩種觀點的結合點是：基督是人類理想的完美實現；基督在四福音書中分別以祂的四重面向呈現。蒙贖的選民教會同樣，當她透過基督（她將與祂一同作王）實現人類的理想時，將在她自己身上結合具有四重面向的人類完美：(1) 帶有對邪惡的憎恨和司法公正的君王般的公義，與「獅子」相對應；(2) 在每項職責中辛勤的勤奮，即「牛」；(3) 人類的同情心，即「人」；(4) 對天上真理的沉思，即「鷹」。正如高飛的智慧，鷹，與實際勞動，被束縛在土地上的牛，形成對比的補充；同樣，對邪惡的聖潔司法報復，獅子突然而可怕地撲向註定滅亡的獵物，與人類的同情心，人，形成對比的補充。在 賽 6:2 中我們讀到，「各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉（表示敬畏，不敢抬頭仰望上帝），用兩個翅膀遮腳（表示謙卑，不配站在上帝聖潔的面前），用兩個翅膀飛翔（表示順服，隨時準備立即執行上帝的命令）」。

9-11. 這裡讚美的原因是上帝的永恆，以及上帝在創造萬物以滿足祂的喜悅中所顯現的能力和榮耀。創造是上帝所有其他能力、智慧和愛之作為的基礎，因此構成了祂受造物感恩的第一個主題。四個活物在這首讚美詩中，以及隨後基於他們蒙贖的新歌中（啟 5:8-10），都引領著二十四位長老。

每逢——即每當：常常。活物和長老同時獻上榮耀。

歸給——一份最古老的手稿作「將歸給」。

永永遠遠——希臘文是「直到世世代代」。
10. 俯伏——立刻。希臘文是「將俯伏」：暗示這種讚美將不斷重複，直到永恆。同樣，「將敬拜……將他們的冠冕扔在寶座前」，即承認他們冠冕（不是君王的冠冕，而是征服者的冠冕）的所有功勞都歸於祂。
11. 主啊——兩份最古老的手稿 A、B、拉丁通行本和敘利亞譯本補充說，「和我們的上帝」。「我們的」是藉著創造，特別是救贖。一份最古老的手稿 B 和敘利亞譯本插入「聖者」。但另一份 A、拉丁通行本和科普特譯本省略了這一點，如同英文譯本一樣。

榮耀等等——「那榮耀……那尊貴……那權能」。

你——希臘文中強調：「是你創造了」。

萬物——希臘文是「那萬物」：宇宙。

因為等等——希臘文是「因為」；「為了你的喜悅」，或「旨意」。英文譯本是很好的希臘文。雖然上下文更適合，但正是因為你的旨意，「它們就有了」（一份最古老的手稿 A、拉丁通行本、敘利亞譯本和科普特譯本讀作，而不是英文譯本的「是」：另一份最古老的手稿 B 讀作，「它們不存在，然後被創造」，即從無中被創造），也就是說，它們存在，與它們之前的不存在形成對比。對上帝而言，意願就是實現：決定就是執行。所以在 創 1:3，「要有光，就有了光」：希伯來文是一種富有表現力的同義反覆，使用相同的詞、時態和字母來表示「要有」和「就有了」，標誌著意願和效果的同時性和同一性。D. 朗吉努斯 [《論崇高》，9]，一位異教徒，讚揚了「猶太人的立法者，一位非凡之人」對上帝能力的這種描述，認為它配得上這個主題。

被創造——藉著你在特定時間的明確創造行為。