賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第三章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 3 章

賈米森、福塞特與布朗
啟示錄 第 3 章注釋

聖約翰神聖啟示錄
A. R. 福塞特注釋
第 3 章

啟 3:1-22｜致撒狄、非拉鐵非和老底嘉教會的書信。
1. 撒狄——呂底亞古老的首都，富有的克羅伊斯王國所在地，位於帕克托勒斯河畔。致這教會的書信充滿了責備。然而，這責備似乎並非徒勞；因為二世紀撒狄的主教米利托（MELITO）以虔誠和學識聞名。他曾訪問巴勒斯坦，為自己和他的羊群確認舊約正典，並就此寫了一封書信 [優西比烏，《教會史》，4.26]；他也寫了一部啟示錄注釋 [優西比烏，《教會史》，4.26；耶柔米，《論傑出人物》，24]。

那有上帝七靈的——即，那擁有聖靈一切豐盛的（啟 1:4；4:5；5:6，與亞 3:9；4:10 比較，證明祂的神性）。這屬性暗示祂藉著聖靈擁有無限的能力，能使人知罪，並揭露虛假的信仰。

和七星的——（啟 1:16, 20）。祂擁有七星，即主持的牧者，是祂擁有七靈，即聖靈豐盛的結果。人類的職事是基督賜下聖靈恩賜的果實。星辰象徵光輝與榮耀；聖靈的豐盛，以及祂裡面光輝的豐盛，與祂所責備的形式主義形成了刻意的對比。

名……活著……死了——（提前 5:6；提後 3:5；多 1:16；比較弗 2:1, 5；5:14）。「一個名」，即一個名聲。撒狄在眾教會中以屬靈的活力聞名；然而，那鑒察人心的，不按人所看的看人，卻宣告她已死；這情況應當在我們當中，即使是最好的人，也引起多麼深刻的省察！老底嘉自欺，不了解自己的真實狀況（啟 3:17），但經文並未記載她在其他教會中有像撒狄那樣高的名聲。
2. 你要——希臘文是「成為」，成為你所不是的，「警醒」，或「清醒」，字面意思是「醒著」。

所剩餘的事——加強你所剩餘的少數恩典，這些恩典在你屬靈的致命沉睡中尚未完全熄滅 [阿爾福德]。 「所剩餘的事」很難指「尚未死去但瀕臨死亡的人」；因為啟 3:4 暗示撒狄那「少數」忠心的人並非「瀕臨死亡」，而是充滿生命。

是——兩份最古老的手稿讀作「是準備好的」，字面意思是「即將死去」，即在你「加強」他們的時候。這暗示「你死了」（啟 3:1）應當有限制地理解；因為那些被告知要加強所剩餘之事的人，必定還有一些生命。

完全——字面意思是「完全補足」；翻譯為「完整」。在要求活潑信心作為行為動機的祂的衡量中，被發現不足。

在上帝面前——希臘文是「在上帝的眼中」。三份最古老的手稿、拉丁通行本、敘利亞譯本和科普特譯本讀作「在我的上帝面前（在我的眼中）」；基督的審判就是父上帝的審判。在人眼中，撒狄有「活著的名聲」：「牧師的職責如此之多且重大，以至於那些真正履行其中三分之一的人，會被世人視為聖潔，然而，如果僅滿足於此，他肯定無法逃脫地獄」[胡安·達維拉]。注意：在七個教會中，只有撒狄和老底嘉沒有記載與教會內外敵人的衝突。這並非說兩者都放棄了與世界對抗的表象；而是兩者都沒有忠心地以言語和榜樣為上帝作見證，以至於「折磨住在地上的人」（啟 11:10）。
3. 你怎樣領受——（西 2:6；帖前 4:1；提前 6:20）。撒狄要「記住」的，不是她最初如何歡喜地領受福音信息，而是那寶貴的託付最初是如何交給她的，以至於她不能說她沒有「領受和聽見」它。希臘文不是不定過去時（如啟 2:4，關於以弗所，「你離棄了起初的愛」），而是「你已經領受了」（完成時），並且仍然擁有託付給你的永久教義。隨後的「遵守」（英文譯本為「持守」）一詞與此意義相符。「遵守」或遵行你所領受並聽見的誡命。

聽見——希臘文不定過去時，「你聽見了」，即當福音教義託付給你時。特倫奇（TRENCH）解釋「怎樣」，是指基督的使者帶著聖靈和能力何等大的明證將真理帶給你們，以及你們起初如何全心全意、熱切地領受了它。本格爾（BENGEL）也有類似的解釋：「顧及她以前的品格（她曾經的狀況），應當保護撒狄免於未來任何時刻的致命打擊。」但聖靈不太可能向撒狄重複與以弗所實質相同的勸勉。

所以——既然你已受此警告，如果，儘管如此，等等。

臨到你，像賊一樣——以特別的審判臨到你這個教會，其隱秘性和出乎意料，如同我可見的第二次降臨。正如賊不預先通知其到來。基督將描述祂第二次降臨的語言，以其最完整的意義，應用於描述祂以特別審判臨到教會和國家（如耶路撒冷，太 24:4-28），這些特別審判是那偉大最終降臨的預期預兆。「末日向我們隱藏，是為了讓我們每天都能警醒」[奧古斯丁]。基督在世時曾兩次說過同樣的話（太 24:42, 43；路 12:39, 40）；祂的話語如此深刻地銘刻在使徒們的心中，以至於在他們的著作中屢次重複（啟 16:15；帖前 5:2, 4, 6；彼後 3:10）。希臘諺語說「復仇之神的腳穿著羊毛」，表達了神聖審判無聲無息的到來，以及在人們認為它們最遙遠的時候，它們可能已經近在咫尺 [特倫奇]。

4. 三份最古老的手稿在前面加上「但是」或「然而」（儘管你屬靈上已死），並省略了「甚至」。

名字——記載在生命冊上的人（啟 3:5），主以名字認識他們是祂自己的人。這些人擁有與他們名字相符的真實性；不是在人中間僅僅有活著的名聲，而實際上卻是死的（啟 3:1）。慈愛的主不會忽視在虛假信徒中任何真實聖徒的特殊情況。

未曾玷污自己的衣服——即他們基督徒信仰的衣服，洗禮是其入門的印記，因此在古代教會中，受洗者會穿上白衣。另比較弗 5:27，關於教會被呈獻給基督時的潔淨無瑕；以及啟 19:8，關於「又細又潔白的麻衣，就是聖徒所行的義」，教會將被賜予穿上；以及「婚筵的禮服」。同時，她不應以肉體或靈魂的任何玷污來玷污她的基督徒信仰，而應「保守她的衣服」。因為任何玷污都不能進入天上的城。這並非說這裡的任何人都能完全免於玷污；而是，與虛假的信徒相比，敬虔的人保守自己不沾染世俗；當他們確實沾染時，他們會洗去，使他們的「衣裳在羔羊的血中洗白了」（啟 7:14）。希臘文不是「弄髒」（希臘文：μιαίνειν，miainein），而是「玷污」或塗抹（希臘文：μολύνειν，molunein），歌 5:3。

他們要穿白衣與我同行——所應許的獎賞與受獎者的品格相符：現在藉著羔羊的血保守他們的衣服潔淨潔白，將來他們要穿白衣與祂同行。關於「與我同行」，比較路 23:43；約 17:24 中完全相同的詞語。「同行」暗示屬靈的生命，因為只有活著的人才能行走；也暗示自由，因為只有自由的人才能自由行走。飄逸長袍的優雅和尊貴在人「行走」時最能展現；同樣，聖徒顯現的品格恩典將在他們將來完全事奉主時完全顯現（啟 22:3）。

他們是配得的——憑著基督賜予他們的配得（不是他們自己的，而是基督賜予的）（啟 7:14）。結 16:14，「因我加在你身上的榮美，你就全然美麗。」恩典是榮耀的萌芽。「這裡的配得指的是聖徒在地上恩典狀態與主為他們所預備的榮耀狀態之間的一致性，將由恩典的律法本身來衡量」[維特林加]。對比徒 13:46。
5. 白衣——不是暗淡的白色，而是閃耀、耀眼的白色 [格羅蒂烏斯]。比較太 13:43。身體被改變成基督身體的樣式，並從祂身上反射出光芒，可能就是這裡所應許的「白衣」。

這人——希臘文：「這個人」；他，而且只有他。一份最古老的手稿如此記載。但兩份最古老的手稿和大多數古代譯本讀作「將如此穿上」等等。

衣服——希臘文：「衣裳」。 「得勝的」將得到與那些「未曾玷污自己衣服的」（啟 3:4）相同的獎賞；因此兩者是相同的。

我絕不——希臘文：「我絕不以任何方式」。

從生命冊上塗抹他的名——從天城的生命冊上。古代城市會保留公民名冊：死者的名字當然會被刪除。因此，那些有活著的名聲卻已死的人（啟 3:1），將從上帝的天城公民和永生繼承人名冊中被塗抹；這並非說在上帝的揀選旨意中，他們曾被記載在祂的生命冊上。然而，根據人類的觀念，那些有高度虔誠名聲的人會被認為在其中，並且在特權方面，實際上屬於那些在救恩之道上的人；但這些特權，以及他們曾經可能得救的事實，對他們將毫無益處。關於生命冊，比較啟 13:8；17:8；20:12, 15；21:27；出 32:32；詩 69:28；但 12:1。在「呼召」的意義上，許多人被列入蒙召得救之列，但最終卻不會被發現是蒙揀選的。救恩的範圍比揀選的範圍更廣。揀選是確定的。救恩對所有人開放，並且（從人類角度來說）在這些提及的人的情況下是懸而未決的。但啟 20:15；21:27 則展示了狹義上僅包含蒙揀選者的生命冊，在其他人被塗抹之後。

在……面前……在……面前——希臘文：「在……面前」。比較基督應許在祂父面前承認那些承認祂的人（太 10:32, 33；路 12:8, 9）。祂省略了「在天上」在「我父」之後，因為現在祂在天上，父在天上與子在地上之間沒有對比。祂現在從天上印證了祂在地上所說的許多話 [特倫奇]。這是一個無意的巧合，證明這些書信，無論是文字還是實質，都如其所宣稱的，是基督自己的講話；甚至沒有沾染約翰的文風色彩，如其在福音書和書信中所示。這個巧合主要與其他三卷福音書一致，而非約翰福音，這使得巧合更顯得無意。同樣，「凡有耳的，就應當聽」這句話也不是從約翰福音重複而來，而是從主在三卷符類福音書中自己的話語（太 11:15；13:9；可 4:9, 23；7:16；路 8:8；14:35）。

6. （參閱 JFB 啟 2:7 的注釋。）
7. 非拉鐵非——位於呂底亞，撒狄東南二十八英里處，由帕加馬王阿塔路斯·非拉鐵非（Attalus Philadelphus）建造，他於公元 138 年去世。在提比略皇帝統治時期，它幾乎被地震摧毀 [塔西佗，《編年史》，2.47]。這教會與當地的猶太人之間的聯繫，使得致其的書信在所用的意象上帶有舊約色彩。在七個教會中，只有它和士每拿獲得了純粹的讚揚。

那聖潔的——如同舊約中的「以色列的聖者」。因此，耶穌和舊約的上帝是一體的。除了上帝，沒有誰是絕對聖潔的（希臘文：ἅγιος，hagios，與邪惡分離並完全憎恨邪惡）。與「撒但一會的人」形成對比（啟 3:9）。

真實的——希臘文：ἀληθινός（alēthinos）：「真上帝」，與假神以及所有自稱是卻不是的人（啟 3:9）區分開來：真實的，純正的。此外，祂完美地實現了上帝、光（約 1:9；約壹 2:8）、糧（約 6:32）、葡萄樹（約 15:1）等名稱所包含的一切；與所有預表性、部分性和不完美的實現區分開來。祂的本性與祂的名相符（約 17:3；帖前 1:9）。另一方面，希臘文：ἀληθής（alēthēs）是「說真話的」、「愛真理的」（約 3:33；多 1:2）。

那拿著大衛的鑰匙的——以利亞敬的對型（對型），「大衛家」的權柄象徵「鑰匙」從舍伯那手中轉移給他，舍伯那因不配而被免去管家或庫官的職務。基督，大衛寶座的繼承者，將取代所有在上帝屬靈家中濫用職權的不配管家，並「將永遠統治雅各家」，包括字面和屬靈的（路 1:32, 33），「作為兒子管理自己的家」（來 3:2-6）。決定誰能進入天國宮殿，誰不能進入，都由基督來開啟或關閉：正如祂也開啟或關閉監獄，擁有陰間（墳墓）和死亡的鑰匙（啟 1:18）。鑰匙的權柄賜給彼得和其他使徒，僅當且僅在基督使他們無誤時。無論這權柄的程度如何，最高權柄只屬於基督。因此彼得正確地向外邦人打開了福音之門（徒 10:1-48；11:17, 18；特別是徒 14:27 結尾）。但他錯誤地試圖再次部分關閉這門（加 2:11-18）。以利亞敬「大衛家的鑰匙放在他肩上」：基督，作為對型（對型）的大衛，祂自己將最高「政權的鑰匙放在祂肩上」。祂在這裡的屬性，如同在之前的書信中一樣，與祂的應許相符。儘管「撒但一會的人」，虛假的「猶太人」（啟 3:9）試圖「關閉」我「在你面前打開的」「門」；「沒有人能關閉它」（啟 3:8）。

關閉——拉丁通行本和敘利亞譯本如此記載。但四份最古老的手稿讀作「將關閉」；科普特譯本和俄利根（ORIGEN）亦然。

無人能開——兩份最古老的手稿 B、阿勒弗（Aleph）、科普特譯本和俄利根（ORIGEN）讀作「將開」。兩份最古老的手稿 A、C 和拉丁通行本支持英文譯本的讀法。
8. 我已將——希臘文：「賜予」：這是我的恩典賜予你的。

敞開的門——為了傳福音；一個屬靈事奉的門。祂為非拉鐵非教會打開一扇門，與之前將「大衛的鑰匙」歸於祂相符。

和——三份最古老的手稿 A、B、C 和俄利根（ORIGEN）讀作「無人能關」。

因為——「因為」。

一點點——這給人的印象是基督說，祂在非拉鐵非面前敞開一扇門，是因為她有一些微小的力量；然而，其意義更可能是，祂這樣做是因為她「只有一點點力量」：她自己意識到軟弱，因此更適合成為上帝能力所依附的對象 [阿奎那（AQUINAS）亦然]，這樣主基督就能得著一切榮耀。

你又遵守了——因此，你微小的力量成為你全能力量的源泉，引導你完全倚靠我偉大的力量，你遵守了我的道。格羅蒂烏斯（GROTIUS）認為「一點點力量」是指她教會人數和外部資源很少：「一群貧窮、在世人眼中微不足道的羊群」[特倫奇（TRENCH）]。阿爾福德（ALFORD）亦然。我更喜歡上述觀點。希臘動詞是過去不定時：「你遵守了……沒有否認我的名」：暗示在某個特定場合，她的忠心受到了考驗。
9. 我要使——希臘文現在時，「我使」，字面意思是「我給予」（參閱 JFB 啟 3:8 的注釋）。對非拉鐵非的應許比對士每拿的應許更大。對士每拿的應許是「撒但一會的人」不能勝過她裡面的忠信者：對非拉鐵非的應許是，她甚至能使「撒但一會的人」中的一些人俯伏在她腳前，承認上帝確實在她裡面。翻譯為「（一些）撒但一會的人」。因為直到基督降臨，以色列全家得救之前，只有「餘民」正從猶太人中被召聚出來，「照著恩典的揀選」。這是一個例子，說明基督如何在她面前敞開「一扇門」，她的一些最大的敵人，即猶太人，被帶到信心的順服中。他們在她腳前敬拜，表達了歸信者願意在教會中居於最低的地位，向他們曾經逼迫的人行僕役般的尊榮，而不是與不敬虔的人同住。正如腓立比的獄卒在保羅面前一樣。
10. 忍耐——「堅忍」。 「我忍耐的道」是我的福音之道，它教導人耐心堅忍地等候我的降臨（啟 1:9）。我的忍耐是我所要求的忍耐，也是我所實踐的忍耐。基督自己現在忍耐，耐心等候，直到篡位者被趕出，所有「祂的仇敵都成了祂的腳凳」。同樣，祂的教會，為了前面分享祂即將來臨的國度的喜樂，也耐心忍耐。因此，在啟 3:11 接著說：「看哪，我必快來。」

我也——獎賞是同類的：「因為你遵守了……」 「我也（在我這邊）要保守你……」

脫離——希臘文：「（以便將你從中拯救出來）」，而不是免於試探。

那試煉的時候——受苦和試探的指定時期（因此在申 4:34 中，災禍被稱為「埃及的試探」），字面意思是「那試探」：即將來臨的嚴峻試探：基督第二次降臨前的大災難時期。

試煉住在地上的人——那些屬地、屬土的人（啟 8:13）。 「住」暗示他們的家是地，而不是天。除了蒙揀選的人之外的所有人類（啟 13:8, 14）。試探顯明了那些被基督保守之人的忠誠，並使不信的被棄者更加剛硬（啟 9:20, 21；16:11, 21）。非拉鐵非隨後所遭受的特定逼迫，是基督降臨前那最後大災難的預兆，教會在各時代都應當關注。
11. 看哪——三份最古老的手稿和大多數古代譯本省略了此詞。

我必快來——這是堅持忠心的巨大動力，也是在當前試煉中的安慰。

你所有的——「我忍耐的道」（啟 3:10），祂剛才稱讚他們遵守了這道，這道也包含了獲得國度；如果他們屈服於誘惑，用妥協和安逸來換取一致性和受苦，他們就會失去這道。

免得有人奪去你的冠冕——否則你將會得到：免得任何試探者使你失去它：並非說試探者會因此為自己奪得它（西 2:18）。
12. 殿中的柱子——從某種意義上說，天上的城將「沒有殿」，因為事物將不再區分為神聖和世俗，因為所有事物和人都將歸主為聖。這城將是一個巨大的殿，聖徒將不僅僅是石頭，如同現在地上屬靈的殿一樣，而是都像柱子一樣顯赫：堅固不動（不像非拉鐵非，這座城市經常被地震搖撼，斯特拉博 [12 和 13]），如同所羅門聖殿前的巨大柱子，波阿斯（即「其中有力量」）和雅斤（「它將被建立」）：只是那些柱子在外面，這些將在殿內。

我的上帝——（參閱 JFB 啟 2:7 的注釋）。

永不再出去——希臘文更強烈，是「永不再出去」。正如蒙揀選的天使不可能墮落，現在處於（如經院哲學家所說）「良善的蒙福必然性」之下，聖徒也將如此。門將一次性關閉，既是為了永遠安全地關閉蒙揀選的人，也是為了將失喪的人關在外面（太 25:10；約 8:35；比較賽 22:23，預表，以利亞敬）。他們將永遠作上帝的祭司（啟 1:6）。「誰不渴望那座沒有朋友離開，也沒有敵人進入的城市呢？」[奧古斯丁在特倫奇（TRENCH）的著作中]。

將我上帝的名寫在他上面——作為以一種特殊方式屬於上帝的（啟 7:3；9:4；14:1；特別是啟 22:4），因此是安全的。正如耶和華的名（「歸耶和華為聖」）寫在大祭司額上的金牌上（出 28:36-38）；同樣，聖徒在他們天上的君尊祭司職分中，將公開佩戴祂的名，表明他們已歸祂為聖。比較獸的跟隨者額上的印記（啟 13:16, 17）和妓女額上的印記（啟 17:5；比較啟 20:4）對此的諷刺。

我上帝城的名——作為其公民之一（啟 21:2, 3, 10，這裡簡要地預先提及）。對這座城市的完整描述構成了本書的恰當結尾。聖徒的公民身份現在是隱藏的，但那時將會顯明：他將有權利通過城門進入城中（啟 22:14）。這就是亞伯拉罕所尋求的城市。

新——希臘文：καινή（kainē）。不是舊耶路撒冷，曾經被稱為「聖城」，但已失去這個名字。希臘文：νέα（nea）會表達它最近才存在；但希臘文：καινή（kainē）則指新的、不同的，取代了陳舊的舊耶路撒冷及其政體。「約翰在福音書中，將希臘文名 Hierosolyma 用於舊城。但在啟示錄中，總是將希伯來文名 Hierousalem 用於天城。希伯來文名是原始且更神聖的：希臘文名是近期且更世俗和政治的」[本格爾（BENGEL）]。

我的新名——目前無法傳達，只有上帝知道：將來會被啟示，並在與基督在上帝裡的聯合中成為信徒自己的。基督的名寫在他身上，表示他將完全屬於基督。新也與基督有關，祂將承擔一個新的品格（與祂的「新名」相符），與祂的聖徒一同進入一個國度——不是祂在創世之前與父同有的國度，而是祂作為人子謙卑所贏得的國度。無神論者吉本（GIBBON）[《羅馬帝國衰亡史》，第 64 章] 不情願地見證了關於非拉鐵非預言在時間上的應驗：「在亞洲的希臘殖民地和教會中，非拉鐵非依然屹立——廢墟中的一根柱子——一個令人愉快的例子，表明榮譽和安全的道路有時可能是一致的。」

13. （參閱 JFB 啟 2:7 的注釋。）
14. 老底嘉人——這座城市位於弗里吉亞西南部，呂庫斯河畔，離歌羅西不遠，介於歌羅西和非拉鐵非之間。公元 62 年，它被地震摧毀，並由其富有的市民在沒有國家幫助的情況下重建 [塔西佗，《編年史》，14.27]。這種財富（源於其優質羊毛）導致了屬靈上的自滿和不冷不熱的狀態，如啟 3:17 所述。參閱 JFB 西 4:16 的注釋，關於保羅寫給老底嘉教會的書信。後來的教會顯然很興盛；因為公元 361 年在老底嘉舉行了一次確定聖經正典的會議。現在在其遺址上或附近幾乎找不到基督徒了。

那為阿們的——（賽 65:16，希伯來文：「在阿們的上帝裡祝福自己……憑阿們的上帝起誓」，林後 1:20）。祂不僅說真理，而且是真理。聖徒在禱告結束時使用阿們，或在贊同上帝的話語時使用；但除了上帝的兒子，沒有人說過「阿們，我告訴你們」，因為這是上帝獨有的語言，祂憑自己起誓。新約的公式「阿們，我告訴你們」等同於舊約的公式「我指著我的永生說，這是耶和華說的」。在約翰福音中，祂獨自使用（希臘文）雙重「阿們」，約 1:51；3:3 等；在英文譯本中是「實實在在」。這個稱號與書信的內容完美契合。祂作為「阿們」不變的信實，與老底嘉搖擺不定的目的形成對比，「不冷不熱」（啟 3:16）。老底嘉的使者被推測為亞基布，保羅在三十年前就曾告誡他，需要被激勵在事奉上殷勤。使徒憲章 [8.46] 也稱他為老底嘉的第一任主教：被認為是腓利門的兒子（門 1:2）。

為誠信真實見證的——正如「阿們」表達了祂應許不變的真理；同樣，「誠信真實見證的」表達了祂關於祂所見證的天上事物的啟示的真理。「誠信」，即值得信賴的（提後 2:11, 13）。這裡的「真實」（希臘文：ἀληθινός，alēthinos）不是指說真話的（希臘文：ἀληθής，alēthēs），而是指「完美地實現了『見證』這個名稱所包含的一切」（提前 6:13）。為此需要三件事：（1）親眼看見祂所見證的；（2）有能力為他人講述；（3）願意誠實地這樣做。在基督裡，所有這些條件都滿足了 [特倫奇]。

上帝創造之物的元始——不是上帝首先創造的祂，而是如西 1:15-18（參閱 JFB 西 1:15-18 的注釋）所說，是所有受造物的創始者，其起源的工具。如果祂只是受造物之一，所有受造物就不會被描繪成敬拜祂。祂是創造主，是祂作為「見證和阿們」的信實的有力保證。
15. 也不冷——與「熱」的對立，字面意思是「沸騰」（「火熱」，徒 18:25；羅 12:11；比較歌 8:6；路 24:32），要求這裡的「冷」不僅僅是消極的冷；它更像是積極的冰冷：從未被溫暖過。老底嘉人在屬靈事物上相對冷淡，但不像外面的世界，也不像那些從未屬於教會的人那樣冷淡。不冷不熱的狀態，如果它是向更熱狀態過渡的階段，是可取的狀態（因為一點點真實的宗教總比沒有好）；但當它像這裡一樣，是一種持續的狀態時，卻是最致命的，因為它被誤認為是一種安全的狀態（啟 3:17）。這解釋了基督為何希望他們寧願冷淡也不願不冷不熱。因為那樣就不會有同樣的「動機混雜和原則被忽視的危險」[阿爾福德]。此外，對於「冷淡」的人，即那些屬於世界，尚未被福音呼召溫暖的人，有更多的希望；因為當他們被呼召時，他們可能會成為熱心和熱情的基督徒：曾經冷淡的稅吏撒該和馬太就是如此。但不冷不熱的人已經被帶到聖火的範圍內，卻沒有被它加熱到熱情：他們有足夠的宗教來麻痺良心，使其產生虛假的安全感，但沒有足夠的宗教來拯救靈魂：如提後 4:10 的底馬。以色列中那些在兩種意見之間搖擺不定的人就是如此（王上 18:21；比較王下 17:41；太 6:24）。
16. 不冷也不熱——一份最古老的手稿 B 和拉丁通行本如此記載。但兩份最古老的手稿、敘利亞譯本和科普特譯本將其顛倒為「不熱也不冷」。值得注意的是，希臘文形容詞是陽性，與使者一致，而不是陰性，與教會一致。主將使者視為教會的具體化和代表。首席牧師要為他的羊群負責，如果他沒有忠實地警告其成員。

我必——希臘文：「我即將」，「我準備好」：我心中有此意圖：這恩慈地暗示，如果他們立即悔改，威脅可能不會執行。祂對待他們的方式將取決於他們對待祂的方式。

把你從我口中吐出去——以公義的厭惡拒絕，如同迦南因其可憎之事而將其居民吐出去。醫生使用溫水催吐。宴會上常見冷熱飲品，但從不喝溫的。老底嘉附近有溫泉和冷泉。

17. 自滿是不冷不熱狀態的致命危險（參閱 JFB 啟 3:15 的注釋）。

你說——實際上和心裡，即使沒有明說。

發了財——希臘文：「已經富裕了」，暗示在自獲的財富中自誇。主暗指何 12:8。他們引以為傲的財富是屬靈的財富；儘管無疑，他們屬靈上的自給自足（「我什麼都不需要」）很大程度上是由他們的世俗財富所助長；反之，屬靈上的貧窮則是由世俗財富上的貧窮所助長。

卻不知道你——特別是比所有其他人更甚。希臘文中的「你」是強調的

18. 溫柔而充滿愛的諷刺。「我勸你，你這自以為一無所需的人。」你不但不是一無所需，反而連最基本的生存必需品都缺乏。祂慈愛地俯就他們的思想和言語模式：「你們是樂意聽取任何關於如何有利地購買的建議的人；那麼，請聽我的建議（因為我是『策士』，賽 9:6），向我購買」（保羅寫給鄰近歌羅西教會的書信，也意在給老底嘉教會，西 2:1, 3; 4:16，其中隱藏著智慧和知識的一切寶藏）。「購買」並不意味著我們能憑藉自己的任何工作或功德來購買上帝的白白恩賜；不，購買的代價恰恰在於放棄一切自義，正如老底嘉教會所擁有的（啟 3:17）。「購買」的代價是放棄你的自給自足（保羅也是如此，腓 3:7, 8）；以及放棄一切對我們而言珍貴的事物，這些事物會阻礙我們接受基督的救贖作為白白的恩賜，例如自我和世俗的慾望。比較賽 55:1，「購買……不用銀錢，不用價值。」

向我——「測不透的豐富」的源頭（弗 3:8）。老底嘉是一個金融交易廣泛的城市 [CICERO]。

火煉的精金——字面意思是「從火中煉出（且新鮮）的」，也就是剛從爐中煉出，證明其純度，並保留其光澤。這是純正的屬靈財富，與老底嘉所誇耀的假冒偽劣形成對比。買了這金子，她就不再貧窮了（啟 3:17）。

可以富足——希臘文是「可以被豐富」。

白衣——「衣服」。老底嘉的羊毛聞名遐邇。基督提供無限潔白的衣裳。正如「火煉的精金」表達了經過烈火試煉的信心：所以「白衣」表達了基督的義，在稱義中歸算給信徒，並在成聖中賜予信徒。

顯露——希臘文是「被顯明」，即在末日，那時所有沒有穿婚禮禮服的人都將被發現。在東方，剝去一個人的衣服是公開羞辱的形象。同樣，給一個人穿上華麗的衣服是給他榮譽的形象。人可以發現自己的羞恥，唯獨上帝可以遮蓋它，使他的赤身在末後不被顯明（西 3:10-14）。罪得遮蓋的人有福了。偽君子的羞恥現在可能被顯明；最終也必然如此。

用眼藥抹你的眼睛——最古老的手稿讀作：「（向我購買）眼藥（collyrium，一卷藥膏），抹你的眼睛。」基督為老底嘉預備的藥膏比東方所有昂貴的香膏都更珍貴。這裡的眼睛是指良心或心靈的內在之光。根據它是否健全和「單純」（希臘文：haplous，「簡單」），人才能在屬靈上看得清楚，或看不清楚。聖靈的膏抹，就像古老的眼藥一樣，首先以罪的確據刺痛，然後醫治。祂首先打開我們的眼睛，讓我們看見自己的悲慘，然後看見救主的可貴。TRENCH 指出，七個教會中最墮落的，即撒狄和老底嘉，是唯一沒有提及來自外部的敵人，也沒有來自內部的異端。教會非常感謝上帝的護理，祂常常使內外敵人，儘管他們不情願，卻促進了祂的事業，藉著激發教會為一次交付聖徒的真道爭戰的活力。如果對宗教沒有足夠的興趣去爭辯，那麼以屬靈停滯為代價換來的和平是代價高昂的。

19. （伯 5:17；箴 3:11, 12；來 12:5, 6）。瑪拿西的例子也是如此（代下 33:11-13）。

凡我——所有。「祂鞭打祂所收納的每一個兒子。難道你是一個例外嗎？如果免受鞭打，你就不在兒子之列了」[奧古斯丁]。這是對老底嘉的鼓勵，不要絕望，而要將這責備視為一個好的徵兆，如果她能從中受益的話。

我愛——希臘文：philo，是無償的愛，不依賴於被愛對象的任何可敬之處。但在非拉鐵非教會的例子中（啟 3:9），「我愛你」（希臘文：egapesa），是基於判斷的尊重之愛。比較我在 BENGEL 的英文《釋經學》中約 21:15-17 的注釋。

我責備——希臘文中的「我」在句首，強調語氣。我以我的方式行事，與人的方式截然不同，對於所有我所愛的人，我都會責備。希臘文 elencho 與約 16:8 中的動詞相同，「（聖靈）要叫世人為罪自責（責備以致定罪）」。

懲治——「管教」。希臘文 paideu 在古典希臘文中意為教導，在新約中意為藉著懲罰來教導（來 12:5, 6）。大衛在呼喊「我得罪了耶和華」時，受到了責備以致定罪；當他的孩子被奪走時，懲罰隨之而來（撒下 12:13, 14）。在神聖的管教中，罪人同時在杖下感到痛苦並學習義。

要熱心——習慣性地。希臘文現在時態，指一生熱心的過程。與「不冷不熱」相反。希臘文以頭韻標誌這一點：老底嘉沒有「熱」（希臘文：zestos），因此她被敦促「要熱心」（希臘文：zeleue）：兩者都源自同一個動詞，希臘文：zeo，「沸騰」。

悔改——希臘文不定過去時：指一次性完成的行動，並且立即完成。

20. 站著——以奇妙的謙卑和恆久的忍耐等候。

叩門——（歌 5:2）。這是祂對罪人得救的愛心渴望的進一步彰顯。祂自己就是「門」，祂吩咐我們「叩門」，門就「為我們開」；祂自己卻首先叩我們心門。如果祂不先叩門，我們就永遠不會去叩祂的門。比較歌 5:4-6，這裡明顯暗示了這段經文；聖靈藉此在啟示錄中印證了這本神秘書卷的正典性。那裡新娘介於睡醒之間，遲遲不為她的神聖愛人開門的屬靈狀態，與這裡不冷不熱的老底嘉教會的狀態相符。「愛，就人類而言，使上帝虛己（謙卑）；因為祂沒有留在自己的地方呼喚祂所愛的僕人，而是祂自己降下來尋找他，那位全然富足的來到貧困者的居所，並用自己的聲音表達祂的渴望之愛，尋求同樣的回應，被拒絕也不退縮，不因侮辱而失去耐心，被逼迫時仍等候在門外」[NICOLAUS CABASILAS 於 TRENCH]。

我的聲音——祂不僅用手（祂的護理）叩門，也用聲音（祂所讀或所聽的道；或者更確切地說，祂的靈在人心中運用祂的護理和祂的道所帶來的教訓）呼喚罪人。如果我們現在拒絕回應祂的叩門，祂將來也會拒絕聽我們叩祂的門。就祂的再來而言，祂現在也正在門口，我們不知道祂何時會叩門：因此我們應該時刻準備好立即為祂開門。

若有聽見——因為人不是被不可抗拒的力量所強迫：基督叩門，但不會破門而入，儘管強暴的人藉著禱告的力量奪取天國（太 11:12）：凡聽見的，都不是出於自己，而是出於上帝恩典的吸引（約 6:44）：悔改是基督的恩賜（徒 5:31）。祂是吸引，而不是拖拽。義的太陽，就像自然的太陽一樣，門一打開，祂的光就傾瀉而入，而之前是無法進入的。比較 HILARY 論詩篇 118:19。

我就進到他那裡去——就像我對撒該所做的那樣。

我與他一同坐席，他與我一同坐席——令人愉快的互惠！比較「住在我裡面，我也住在他裡面」（約 6:56）。通常，被接納的客人與主人一同坐席，但這裡神聖的客人自己成為主人，因為祂是生命的糧，是婚宴的賜予者。這裡祂再次暗示了歌 4:16 的意象，新娘邀請祂吃美果，正如祂首先為她預備了筵席，「祂的果子在我口中甘甜」。比較約 21:9-13 中同樣的交換，筵席由耶穌帶來的食物和門徒帶來的食物組成。這種蒙福的相交的圓滿將在羔羊的婚宴上實現，而主的晚餐是其保證和預嘗。

21. 與我同坐在我的寶座上——（啟 2:26, 27；20:6；太 19:28；20:23；約 17:22, 24；提後 2:12）。基督剛才威脅要從口中吐出的那個人，現在卻被賜予與祂同坐在祂寶座上的位置！「最高的位置觸手可及最低的人；最微弱的恩典火花可以被扇成最熾熱的愛之火焰」[TRENCH]。

正如我得了勝，與我父同坐在他的寶座上——這裡提到了兩個寶座：（1）祂父的寶座，祂現在坐在上面，自祂升天以來，在祂戰勝死亡、罪惡、世界之後，就一直坐在上面；除了上帝和神人基督耶穌之外，沒有人能坐在上面，因為這是上帝獨有的、不可轉讓的特權；（2）將來祂作為曾經謙卑而後得榮耀的人子所獨有的寶座，在祂再來時將建立在全地（此前被撒旦篡奪）之上；在這寶座上，得勝的聖徒將分享（林前 6:2）。被改變的選民教會將與基督一同審判並統治肉身中的列國，其中以色列是首要的；向他們施予祝福，就像天使是主在西奈山建立祂在以色列的寶座時，施予祝福的中保和祂政府的管理者一樣。我們這崇高呼召的特權專屬於現在這個撒旦掌權的時期，只有此時才有爭戰和得勝的空間（提後 2:11, 12）。當撒旦被捆綁時（啟 20:4），就不再有這樣的空間了，因為地上所有的人，無論大小，都將認識主。這項最宏偉、最圓滿的應許，被放在所有七封書信的末尾，將所有應許匯集一處。它也構成了本書下一部分的連結，其中羔羊被介紹坐在祂父的寶座上（啟 4:2, 3；5:5, 6）。東方的寶座很寬闊，除了作為首領坐在中央的人之外，還可以容納其他人。TRENCH 指出：七封書信中應許的順序，與上帝國度從地上最初的開始到天上圓滿的展開的順序相符。對以弗所的信徒：（1）應許上帝樂園中生命樹（啟 2:7），與創 2:9 相應。（2）罪進入世界，死藉著罪而來；但對士每拿的信徒應許，他們必不受第二次死的害（啟 2:11）。（3）對別迦摩應許隱藏的嗎哪（啟 2:17），將我們帶到摩西時期，曠野中的教會。（4）對推雅推喇的應許，即戰勝列國（啟 2:26, 27），形成了預言性預表中王國的圓滿，大衛和所羅門時期以這種對列國的權力為特徵。這裡有一個劃分，七個應許分為兩組，四個和三個，就像主禱文一樣，三和四。後三個的場景從地上轉移到天上，教會被視為得勝的，其步驟從榮耀到榮耀。（5）基督應許撒狄的信徒，不將他們的名字從生命冊上塗抹，而是在審判日，在祂父和眾天使面前承認他們，並賜給他們潔白耀眼的榮耀身體（啟 3:4, 5）。（6）對非拉鐵非的信徒，基督應許他們將成為新耶路撒冷的公民，像不可動搖的柱子一樣固定在那裡，城和殿合而為一（啟 3:12）；這裡不僅應許信徒個人的救贖，如撒狄的情況，而且應許在得勝教會的蒙福相交中的特權。（7）最後，對老底嘉的信徒，賜予了最圓滿的應許，不僅是前兩項祝福，而且是與基督同坐在祂的寶座上，正如祂與祂父同坐在祂父的寶座上（啟 3:21）。