賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第二章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
啟示錄 第 2 章 注釋

聖約翰神聖啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 2 章

啟 2:1-29｜致以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇教會的書信。

本章和第三章的七封書信，每封都以「我知道你的行為」開頭。每封都包含基督的應許：「得勝的，我必將……賜給他。」每封都以「凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話」結尾。主在每封書信中的稱謂都與其內容相符，主要取自啟 1:12-16 的異象圖像。每封書信都有威脅或應許，大多數書信兩者兼有。它們的順序似乎是教會、行政和地理上的：以弗所首先，因為它是亞洲的首府（被稱為「亞洲之光」和「亞洲第一城」），離約翰在拔摩島領受致七教會書信的地方最近，而且約翰與該教會關係特別密切；然後是亞洲西海岸的教會；接著是內陸的教會。士每拿和非拉鐵非是唯一獲得純粹讚揚的教會。撒狄和老底嘉幾乎只受到責備。在以弗所、別迦摩和推雅推喇，有些地方值得稱讚，有些地方則應受譴責，後者在一個案例中佔優勢（以弗所），前者在另外兩個案例中佔優勢（別迦摩和推雅推喇）。因此，不同教會在所有時代和地點的不同狀態的主要特徵都被描繪出來，並得到適當的鼓勵或警告。
1. 以弗所——以其亞底米神廟聞名，該神廟是世界七大奇蹟之一。保羅在那裡工作了三年。他後來按立提摩太為那裡的監督或主教：可能他的職責只是暫時性的。約翰在晚年將其作為中心，從那裡監督該省。

拿著——希臘文是「緊緊拿著」，如啟 2:25，啟 3:11；比較約 10:28, 29。基督在此處的稱謂是「緊緊拿著七星（取自啟 1:16：只是將「有」替換為「緊緊拿著」），並在七個金燈臺中間行走」，這與祂對代表普世教會的七個教會的講話開頭相符。「行走」表達了祂在教會中不倦的活動，保護她免受內外邪惡的侵害，就像大祭司在聖所中來回走動一樣。
2. 我知道你的行為——表達了祂的全知。不僅僅是「你的宣稱、願望、良好決心」（啟 14:13，末尾）。

你的勞苦——兩個最古老的手稿省略了「你的」；一個支持它。希臘文的意思是「勞苦至疲憊」。

忍耐——堅忍不拔。

容忍——惡人是一個負擔，以弗所教會認為這是不可容忍的。我們應當「容忍」（加 6:2，相同的希臘文）軟弱弟兄的重擔；但不要容忍假弟兄。

試驗——通過實驗；不是約壹 4:1 中「試驗」的希臘文。使徒時代的教會擁有辨別諸靈的神蹟恩賜。比較徒 20:28-30，保羅預先警告以弗所長老將有假教師出現，寫給在以弗所的提摩太時也是如此。特土良（TERTULLIAN）[《論洗禮》，17]和耶柔米（JEROME）[《論著名人物》，路加 7]記載約翰的事蹟，當一位以弗所長老撰寫了一部自稱是保羅使徒行傳的正規歷史時，約翰揭露了作者並譴責了該作品。因此，有一次他拒絕與異端者克林妥（Cerinthus）同住一個屋簷下。

自稱是使徒——可能是猶太律法主義者。伊格那丟（IGNATIUS）[《致以弗所人書》，6]後來寫道：「奧尼西弗（Onesimus）極力稱讚你們良好的紀律，沒有異端存在於你們中間」；又[《致以弗所人書》，9]：「你們不允許那些持有邪惡教義的人在你們中間撒種，而是堵住了你們的耳朵。」
3. 忍耐……勞苦——最古老的手稿將這些詞語顛倒。然後按希臘文翻譯為：「堅忍不拔……勞苦。」「你為我忍受了羞辱，但你不能容忍邪惡」（啟 2:2）。一個美麗的對比。

並且……勞苦，並不灰心——兩個最古老的手稿和最古老的譯本讀作：「並且……並不勞苦」，省略了「並且灰心」。抄寫者試圖通過英文譯本的讀法來避免的困難，是看似矛盾的「我知道你的勞苦……你並不勞苦」。但其意思是：「你並沒有因勞苦而疲憊不堪。」
4. 有幾件事……因為——翻譯為：「我對你有（這）件事，就是……」這不僅僅是「幾件事」；這是一切。我們恩慈的主何等有特色，祂總是把所有能找到的值得稱讚的事放在首位，然後才指出不足之處！

離棄了你起初的愛心——對基督的愛心。比較提前 5:12，「離棄了起初的信心」。參見以弗所人起初的愛心，弗 1:15。這封書信寫於多米田（Domitian）統治時期，距離保羅寫給他們書信已有三十年。他們熱切的愛心已被僵化的正統信仰所取代。比較保羅對沒有愛心的所謂信心的看法，林前 13:2。
5. 從何處——從何等高處。

行起初所行的事——那些從你起初的愛心所流露出來的行為。不僅僅是「感受你起初的感受」，而是行出與以前相同原則（「因愛心而發動的信心」）所流露出來的行為。

我必臨到——希臘文是「我正在臨到」，特指對你的審判。

快——在兩個最古老的手稿、拉丁通行本（Vulgate）和科普特譯本中省略：一個最古老的手稿支持它。

把你的燈臺從原處挪去——我將把教會從以弗所挪走，移到別處。「這裡威脅的是挪去燈臺，而不是熄滅燈火；對某些人是審判，但那審判本身卻是另一些人蒙恩的機會。事實正是如此。教會的所在地已經改變，但教會本身依然存在。東方所失去的，西方已經獲得。最近一位訪問以弗所的人發現那裡只有三位基督徒，他們如此無知，幾乎沒有聽過聖保羅或聖約翰的名字」[特倫奇（TRENCH）]。
6. 然而——何等恩慈，在必要的責備之後，祂又回到讚揚，以安慰我們，並作為我們的榜樣，使我們在責備時，能表現出我們更樂於讚揚而非挑剔。

恨惡那行為——我們應當恨惡人的惡行，而不是恨惡人本身。

尼哥拉黨——愛任紐（IRENAEUS）[《駁異端》，1.26.3]和特土良（TERTULLIAN）[《駁異端處方》，46]認為這些人是尼哥拉的追隨者，尼哥拉是七位執事之一（徒 6:3, 5 中受人尊敬地提及）。他們（亞歷山大的革利免（CLEMENT OF ALEXANDRIA）[《雜記》，2.20 3.4]和伊皮法紐（EPIPHANIUS）[《異端》，25]）顯然將後來的諾斯底派尼哥拉黨，或一位名叫尼哥拉奧斯（Nicolaos）的追隨者，與啟示錄中的尼哥拉黨混淆了。米迦勒（MICHAELIS）的觀點是可信的：尼哥拉奧斯（Nicolaos，意為「人民的征服者」）是巴蘭（Balaam）的希臘文版本，源自希伯來文「Belang Am」，意為「人民的毀滅者」。啟示錄中充滿了這種重複的希伯來文和希臘文名稱：如亞波倫（Apollyon）、亞巴頓（Abaddon）；魔鬼（Devil）、撒但（Satan）；是（希臘文「Nai」）、阿們（Amen）。這個名字，像其他名字一樣，埃及、巴比倫、所多瑪，都是象徵性的。比較啟 2:14, 15，這顯示了尼哥拉黨的真正含義；他們不是一個宗派，而是自稱的基督徒，他們像古時的巴蘭一樣，試圖將一種虛假的自由，即放蕩，引入教會；這是與猶太教相反方向的反動，猶太教是耶路撒冷會議和保羅在《加拉太書》中對抗教會的第一個危險。這些象徵性的尼哥拉黨，或巴蘭的追隨者，濫用保羅關於上帝恩典的教義，作為放蕩的藉口（彼後 2:15, 16, 19；猶 1:4, 11，這兩者都將同一類型的誘惑者描述為巴蘭的追隨者）。他們會採用一個在聖經中被烙上惡名的名字，這個困難由特倫奇（TRENCH）解決：反律法主義的諾斯底派如此反對約翰這位猶太化的使徒，以至於他們會將約翰所貶低的名字作為最高榮譽的名字。
7. 凡有耳的——這句話在頭三封書信中置於應許之前，在後四封書信中置於應許之後。因此，應許兩邊都圍繞著勸誡，敦促人們對最重大的真理給予最深切的關注。每個人天生都有「耳」，但只有上帝賜予「聽的耳」的人，其「耳被上帝喚醒」和「打開」的人，才能在靈裡聽見。比較「信心，靈魂的耳朵」[亞歷山大的革利免（CLEMENT OF ALEXANDRIA）]。

聖靈向眾教會所說的話——基督所說的，聖靈也說；因此聖子和聖靈是合一的。

得勝的——在約翰福音（約 16:33）和約翰壹書（約壹 2:13, 14；5:4, 5）中，後面跟著一個賓語，即「世界」、「那惡者」。在這裡，當談到最終結果時，征服者是絕對地被提及。保羅也使用類似的意象（林前 9:24, 25；提後 2:5；但與約翰的措辭不同，除了羅 12:21）。

我必將——作為審判者。伊甸園中因墮落而失去的生命樹，由救贖主恢復。箴 3:18；11:30；13:12；15:4 中提及，並預言性地在啟 22:2, 14；結 47:12 中提及；比較約 6:51。值得注意的是，這些引言性的講話與啟示錄的主體內容聯繫得何等緊密。因此，這裡的生命樹與啟 22:1；脫離第二次的死（啟 2:11）與啟 20:14；21:8；新名（啟 2:17）與啟 14:1；轄制列國的權柄與啟 20:4；晨星（啟 2:28）與啟 22:16；白衣（啟 3:5）與啟 4:4；16:15；生命冊上的名字（啟 3:5）與啟 13:8；20:15；新耶路撒冷及其公民身份（啟 3:12）與啟 21:10。

賜給……生命樹——所應許的事物與所表現出的忠心相符。那些拒絕尼哥拉黨放縱（啟 2:6）和偶像祭物（啟 2:14, 15）的人，將吃上無限優越的食物，即生命樹的果子和隱藏的嗎哪（啟 2:17）。

在樂園中——最古老的手稿省略了「在……中」。在創 2:9 中，這些詞語是恰當的，因為園中還有其他樹，但不在其中間。這裡的生命樹只是在樂園中，因為其中沒有提及其他樹；在啟 22:2 中，生命樹「在耶路撒冷街道當中」；因此這句話被插入這裡。樂園（一個波斯語，或閃族語詞），最初用於指任何歡樂的園子；然後特指伊甸園；然後是分離靈魂在福樂中的暫時居所；然後是「上帝的樂園」，第三層天，上帝的直接同在。

上帝的——（結 28:13）。一個最古老的手稿，與拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞語和科普特語，以及居普良（CYPRIAN），讀作「我的上帝」，如啟 3:12。因此基督稱上帝為「我的上帝和你們的上帝」（約 20:17；比較弗 1:17）。上帝是我們的上帝，因為祂特別是基督的上帝。樂園的主要福樂在於它是上帝的樂園；上帝自己居住在那裡（啟 21:3）。
8. 士每拿——在愛奧尼亞，以弗所稍北。坡旅甲（POLYCARP）於主後 168 年殉道，在他歸主八十六年後，他是主教，可能這裡所指的「士每拿教會的使者」就是他。書信中提及的迫害和至死忠心與此觀點相符。伊格那丟（IGNATIUS）[《伊格那丟殉道記》，3]在前往羅馬殉道途中，寫信給當時（主後 108 年）士每拿的主教坡旅甲；如果他的主教職位早十或十二年開始，日期將會吻合。特土良（TERTULLIAN）[《駁異端處方》，32]和愛任紐（IRENAEUS），後者年輕時曾與坡旅甲交談，告訴我們坡旅甲是由聖約翰祝聖為士每拿主教的。

那首先的……末後的……曾死過……又活了——這些基督的屬性最能安慰士每拿教會在迫害下；取自啟 1:17, 18。正如死亡對祂而言只是通往永生的門戶，對他們也將是如此（啟 2:10, 11）。
9. 你的行為，和——在兩個最古老的手稿、拉丁通行本（Vulgate）和科普特語中省略。一個最古老的手稿支持它。

患難——由於迫害。

貧窮——由於「財物被搶奪」。

你卻是富足的——在恩典上。對比老底嘉，在世人眼中和自己眼中富足，在上帝面前卻貧窮。「在上帝眼中，既有貧窮的富人，也有富足的窮人」[特倫奇（TRENCH）]。

那說誹謗你的話——對你進行褻瀆性的誹謗，來自（或源於）他們。

自稱是猶太人，其實不是——他們是按民族血統的猶太人，但在靈性上不屬於「真割禮」。猶太人褻瀆基督為「被掛在木頭上的人」。在士每拿，他們像在其他地方一樣，激烈反對基督教；在坡旅甲殉道時，他們與異教徒一同叫囂，要求將他扔給獅子；當遇到障礙時，又要求將他活活燒死；他們親手搬運木柴堆。

撒但一會——在新約中，「會堂」（synagogue）一詞只被用於基督徒聚會一次，而且是由那位最長時間維持教會與猶太會堂聯合的使徒所用。隨著猶太人越來越多地反對基督教，而基督教越來越多地在外邦世界紮根，「會堂」一詞完全留給了前者，基督徒則專門使用「教會」這個尊貴的詞；對比早期猶太神權政體被稱為「曠野中的教會」時。比較民 16:3；20:4，「耶和華的會眾」。即使在雅 2:2 中，也是「你們的（而非主的）聚會」。猶太人本可以是「上帝的教會」，但現在，由於他們的反對和不信，已成為撒但的會堂。因此，「撒但的座位」（啟 2:13）代表異教徒對基督教的反對；「撒但深奧之理」（啟 2:24）代表異端對基督教的反對。

10. 不要怕，等等——最古老的手稿讀作：「不要怕那些事，等等。」「我們救恩的元帥從不隱瞞那些忠心為祂作見證的人可能為祂的名所要承受的；從不以承諾他們會發現一切都輕鬆愉快來引誘新兵」[特倫奇（TRENCH）]。

魔鬼——「控告者」。他通過猶太控告者來攻擊基督和祂的子民。後者的爭戰不是與血肉之軀，而是與這世界黑暗的執政者。

試煉——被「魔鬼」試探。同一事件往往既是魔鬼的試探，也是上帝的試煉——上帝篩選和簸揚人，將他的糠秕與麥子分開，魔鬼篩選他，希望在他裡面只找到糠秕[特倫奇（TRENCH）]。

十日——不是從尼祿到戴克里先的十次迫害。萊拉（LYRA）根據「年日原則」解釋為十年。迫害持續時間的短暫顯然是安慰的基礎。試煉的時間將是短暫的，你們喜樂的持續時間將是永遠的。比較「十日」用於表示短暫時間的用法，創 24:55；民 11:19。十是敵對教會的世界權勢的數目；比較獸的十角，啟 13:1。

直到死——甚至為我的緣故忍受死亡。

生命的冠冕——雅 1:12；提後 4:8，「公義的冠冕」；彼前 5:4，「榮耀的冠冕」。冠冕是花環，是勝利者、歡慶者或宴會者的標誌；但王冠是君王的標誌。
11. 必不受害——希臘文是「絕不會（或不可能）受害」。

第二次的死——「火湖」。「失喪者的生不如死，與得救者的死而得生形成對比」[特倫奇（TRENCH）]。短語「第二次的死」是啟示錄特有的。第一次的死遲早會臨到我們，如果我們能逃脫第二次的死，那又何妨呢？「似乎那些死於那種死的人會因此受害；然而，如果那是毀滅，從而結束他們的痛苦，那對他們來說就毫無害處，反而是極大的益處。但活著的痛苦就是第二次的死」[皮爾遜主教（BISHOP PEARSON）]。「被定罪者的生命就是死亡」[奧古斯丁（AUGUSTINE）]。士每拿（意為「沒藥」）在被壓碎甚至致死時，散發出甜美的芬芳。沒藥用於 embalming 死屍（約 19:39）；是聖膏油的成分（出 30:23）；是天上新郎的香料（詩 45:8），也是新娘的香料（歌 3:6）。「苦難，就像它一樣，暫時是苦澀的，但卻是有益的；它保護選民免於腐敗，使他們為不朽做好準備，並為芬芳的基督徒美德的實踐提供了空間」[維特林加（VITRINGA）]。坡旅甲對那些希望他背教的異教法官所說的崇高話語廣為人知：「我事奉主八十六年，祂從未虧待我，我怎能褻瀆我的君王和救主呢？」士每拿的忠心得到了回報，它的燈臺沒有從原處挪去（啟 2:5）；基督教從未完全離開它；因此土耳其人稱它為「不信的士每拿」。

12. 特倫奇（TRENCH）更喜歡寫作別迦摩（Pergamus），或者更確切地說，別迦門（Pergamum），位於凱庫斯河（Caicus）畔。它是阿塔路斯二世（Attalus the Second）王國的首都，該王國於公元前 133 年由他遺贈給羅馬人。以其圖書館聞名，由歐邁尼斯（Eumenes）（公元前 197-159 年）建立，後被哈里發奧馬爾（Caliph Omar）摧毀。羊皮紙，即Pergamena charta，在此地被發現用於書籍製作。也以其宏偉的阿斯克勒庇俄斯（AEsculapius）神廟聞名，阿斯克勒庇俄斯是醫治之神[塔西佗（TACITUS），《編年史》，3.63]。

那有兩刃利劍的——這與祂的講話具有雙重意義相符，一種是具有洞察力，能使一些人知罪並歸正（啟 2:13, 17），另一種是使另一些人知罪並定罪受罰（啟 2:14-16，特別是啟 2:16；另參見啟 1:16 的 JFB 注釋）。
13. 我知道你的行為——兩個最古老的手稿省略了這句話；一個最古老的手稿保留了它。

撒但的座位——更確切地說，希臘文在啟示錄中一直翻譯為「寶座」。撒但以褻瀆的方式模仿上帝天上的寶座，設立他的地上寶座（啟 4:2）。阿斯克勒庇俄斯（AEsculapius）在那裡以蛇的形態受人崇拜；而撒但，那古蛇，作為阿斯克勒庇俄斯狂熱信徒的煽動者（比較啟 2:10），並通過他們，以及別迦摩的最高行政長官，迫害主的一位子民（安提帕）甚至致死。因此，這段講話是啟 12:1-17 的預先序言；注意：「寶座……那龍，撒但……與她的後裔爭戰」，啟 12:5, 9, 17。

就在那些日子——兩個最古老的手稿省略了「就在」；兩個保留了它。

其中——兩個最古老的手稿省略了這個詞（然後翻譯為：「在安提帕，我忠心的見證人，或殉道者的日子裡」）；兩個保留了它。兩個最古老的手稿讀作：「我的見證人，我忠心的人」；兩個讀作英文譯本。安提帕（Antipas）是安提帕特（Antipater）的另一種形式。西緬·梅塔弗拉斯提斯（SIMEON METAPHRASTES）有一個明顯的傳奇故事，早期教父們並不知道，說安提帕在多米田（Domitian）統治時期被關在一個燒紅的銅牛裡，在感恩和禱告中結束了他的生命。亨斯滕伯格（HENGSTENBERG）認為這個名字，像其他啟示錄中的名字一樣，是象徵性的，意思是為基督的緣故「反對一切」的人。
14. 幾件事——與你忠心的許多表現相比。

持守巴蘭的教訓——「巴蘭的教導」，即他「教導巴勒」的。比較「巴蘭的計謀」，民 31:16。希臘文「巴勒」（Balak）是與格，因此本格爾（BENGEL）翻譯為「教導（摩押人）為了（即取悅）巴勒」。但雖然在民數記中沒有明確說他教導巴勒，但也沒有說任何與他這樣做不符的事；約瑟夫（JOSEPHUS）[《猶太古史》，4.6.6]說他確實這樣做了。與格是希伯來語中賓格的用法。

兒女——希臘文是「以色列的兒子」。

絆腳石——字面意思是陷阱上放置誘餌的部分，當觸碰時會導致陷阱關閉捕獲獵物；然後指任何絆腳的障礙[特倫奇（TRENCH）]。

吃祭偶像之物——這是古時以色列人和約翰時代尼哥拉黨的共同行為；他沒有補充以色列人特有的行為，即他們向偶像獻祭。吃偶像祭物的誘惑對外邦歸信者來說特別強烈。因為不這樣做幾乎意味著要退出與周圍異教徒的任何社交聚餐。因為偶像祭物，在獻祭一部分之後，幾乎肯定會出現在異教主人的餐桌上；以至於希臘文「殺」（thuein）最初的意思是「獻祭」。因此耶路撒冷會議頒布了禁止吃這類食物的法令；後來哥林多的一些人毫無顧忌地、明知故犯地吃這類食物，理由是偶像算不得什麼；另一些人則不必要地為顧慮而折磨自己，生怕在從市場或異教朋友家裡得到肉時，會不知不覺地吃到它們。保羅在林前 8:1-13；10:25-33 中處理了這個問題。

行姦淫——常與偶像崇拜相關。
15. 你——強調：「所以你也有。」正如古時巴勒和摩押人有巴蘭和他的追隨者一樣，你也有那些在靈性上或象徵性上持守相同巴蘭或尼哥拉黨教義的人。別迦摩的字面意義上的吃偶像祭物和行姦淫，伴隨著靈性上的偶像崇拜和姦淫。特倫奇（TRENCH）如此解釋。但我更傾向於將其理解為：「你也」（如同以弗所「照樣」；見下文最古老的讀法），有……尼哥拉黨，但有一個重要的區別，以弗所作為一個教會，恨惡他們並將他們趕出去，但你「有他們」，即在教會中。

教訓——教導（參見啟 2:6 的 JFB 注釋）：即引誘上帝的子民去拜偶像。

這是我所恨惡的——不恨惡上帝所恨惡的，就是罪。以弗所教會（啟 2:6）在這一點上優於別迦摩。但三個最古老的手稿，以及拉丁通行本（Vulgate）和敘利亞語，讀作「照樣」，而不是「這是我所恨惡的」。

16. 三個最古老的手稿讀作：「所以，你當悔改。」不僅尼哥拉黨，別迦摩全教會都被呼召為沒有恨惡尼哥拉黨的教導和行為而悔改。對比保羅，徒 20:26。

我必臨到——我正在臨到。

與他們爭戰——希臘文是「與他們作戰」；主要是與尼哥拉黨，但也包括懲戒別迦摩全教會：比較「臨到你」。

用我口中的劍——取自啟 1:16，但暗示了耶和華的使者在巴蘭前往咒詛以色列的路上所拔出的劍：這是他與被誘惑的以色列人最終倒在劍下的預兆。約翰時代的屬靈巴蘭黨人將被主的屬靈之劍，即祂口中的話語或「杖」所擊打。
17. 吃——在三個最古老的手稿中省略。

隱藏的嗎哪——以色列屬天的食物，與偶像祭物（啟 2:14）形成對比。一罐嗎哪被存放在聖所中「約櫃前」。這裡暗示了這一點：可能也暗示了主的講論（約 6:31-35）。翻譯為「那隱藏的嗎哪」。正如聖所中隱藏的嗎哪藉著神聖的力量得以保存不朽，基督也以祂不朽的身體進入天堂，並隱藏在那裡，直到祂顯現的時候。基督自己是「隱藏」於世人，卻向信徒顯現的嗎哪，因此信徒已經預嘗了祂的寶貴。比較基督在地上隱藏的食物，約 4:32, 34，以及伯 23:12。完全的顯現將在祂再來時。
信徒現在是隱藏的，正如他們的食物是隱藏的。正如聖所中的嗎哪，與其他嗎哪不同，是不朽的，所以提供給所有為基督拒絕世俗美食的人的屬靈盛宴是永恆的：在復活時，在基督裡有不朽的身體和永遠的生命。

白石……新名……除了那領受的以外，沒有人知道——特倫奇（TRENCH）的解釋似乎最好。白色是天堂的顏色和制服。「新」意味著完全更新和屬天。白石是一顆閃閃發光的鑽石，是大祭司佩戴在胸牌（choschen）或審判胸牌內的烏陵（Urim），上面有十二支派的名字刻在十二顆寶石上，靠近心臟。烏陵（Urim）這個詞的意思是「光」，與白色相符。除了大祭司，沒有人知道上面寫的名字，可能是上帝那不可言喻的名字「耶和華」。大祭司在需要時以某種神聖指定的方式諮詢它，以獲得上帝的指引。「新名」是基督的（比較啟 3:12，「我又要將我的新名寫在他上面」）：祂將來要向祂的子民啟示的某種新的自我啟示，只有他們才能領受。這樣，與「隱藏的嗎哪」的聯繫就清楚了，因為除了大祭司，沒有人能接觸到聖所中「隱藏的嗎哪」。信徒作為上帝的屬靈祭司，將享受隱藏嗎哪和烏陵石的天上對型（Antitype）。他們在別迦摩特別要對抗的是巴蘭黨人引誘他們吃偶像祭物和行姦淫的試探。正如非尼哈因其對舊約巴蘭引誘以色列人犯下這些罪行的熱心而獲得「永遠的祭司職分」一樣；這裡所應許的天上大祭司職分，就是對那些熱心反對新約巴蘭黨人引誘基督子民犯下同樣罪行的人的獎賞。

領受它——即「那塊石頭」；而不是「新名」；見上文。「除了基督自己，沒有人知道的名字」，祂將來會向祂的子民啟示。
18. 推雅推喇——在呂底亞，別迦摩以南。呂底亞，這位來自該城的紫色布商人，在馬其頓城市腓立比（推雅推喇作為馬其頓殖民地，自然與之有許多往來）歸主後，很可能是將福音首次帶到她家鄉的工具。約翰在這裡遵循地理順序，因為推雅推喇位於從別迦摩到撒狄的道路左側[斯特拉波（STRABO），13:4]。

上帝的兒子……眼目如同……火焰……腳好像……光明的銅——或「發光的銅」（參見啟 1:14, 15 的 JFB 注釋，此處的描述即取自那裡）。祂的屬性再次與祂的講話相符。「上帝的兒子」這個稱謂來自詩 2:7, 9，啟 2:27 中也提及。屬性「眼目如同火焰」等，與啟 2:23「我就是那察看人肺腑心腸的」相符。屬性「腳好像……銅」，與啟 2:27「他們將被摔碎，如同窯戶的瓦器」相符，祂用祂強壯的腳將他們踐踏成碎片。

**19.

「教導與引誘」——三份最古老的手稿讀作：「她教導並引誘」，或「她教導並欺騙」。「推雅推喇與以弗所恰好相反。以弗所人對正統教義充滿熱情，但愛心不足；推雅推喇人則有信心和愛心的行動，但對敬虔的紀律和教義缺乏足夠的熱情，甚至在沒有參與錯誤的情況下，也容忍錯誤的存在。」[TRENCH]

21. 空間——希臘文是「時間」。

她的淫亂……她不肯悔改——三份最古老的手稿讀作：「她不願悔改（字面意思是『從中』，即從中脫離）她的淫亂。」這裡從字面上的淫亂過渡到屬靈的淫亂，如啟 2:22 所示。這個觀念源於耶和華與舊約教會的聖約關係被視為一場婚姻，任何違反此約的行為因此被視為淫亂、姦淫或通姦。

22. 看哪——呼籲人們注意她即將到來的可怕厄運。

我必——希臘文現在式，「我將她投入」。

一張床——她犯罪的地方將成為她受罰的地方。她犯罪的床將成為她病痛和苦楚的床。或許一場瘟疫即將降臨。或者是指墳墓之床，以及其後的地獄，在那裡蟲是不死的。

那些與她行淫的人——屬靈上的；包括吃祭偶像之物和淫亂。「與她」在希臘文中暗示與她一同參與她的姦淫，即容忍她（啟 2:20），或任由她，從而實際上鼓勵她。她的懲罰與他們的懲罰不同；她將被投入一張床，她的兒女將被殺死；而那些因容忍她而使自己成為她罪惡的同夥的人，將被投入大患難。

除非他們悔改——希臘文不定過去式，「立即悔改」；在我的旨意所限定的時間內悔改。

他們的行為——兩份最古老的手稿和大多數古老的譯本讀作「她的」。因此，神的真僕人，因縱容而承擔她行為的罪責，與她區分開來。一份最古老的手稿、安德烈和居普良支持「他們的」。

23. 她的兒女——（賽 57:3；結 23:45, 47）。她真正的追隨者；不是那些容忍她的人，而是那些由她所生的人。這與啟 2:22 中提到的上一類人不同（比較注釋，參閱 JFB 關於啟 2:22 的注釋），他們的罪惡不那麼直接，僅僅是縱容。

殺……以死——比較字面上的耶洗別的巴力崇拜者和亞哈的兒子們所遭遇的災難，王上 18:40；王下 10:6, 7, 24, 25。「以死殺死」是希伯來語的表達方式，意為以最確定和可怕的死亡殺死；正如「你必定死」（創 2:17）。而不是「像世人一樣死去」（民 16:29）。

眾教會都要知道——暗示這些書信是為所有時代和地方的普世教會設計的。神在推雅推喇的審判中將顯得如此明顯，以至於整個教會都將承認這是神的作為。

我就是那——「我」字強調語氣：「我就是那……」。

察看……人心——神獨有的屬性歸於基督。「腎腸」是慾望的所在；「心」是思想的所在。希臘文「察看」表達了對所有軌跡和曲折的精確追蹤。

給你們各人——字面意思是「給你們，給每一個人」。

照你們的行為——審判不是根據行為本身在人看來如何，而是根據動機，信心和愛是神唯一認可的純正動機。

24. 你們……和……其餘的人——三份最古老的手稿省略了「和」；因此翻譯為「給你們，其餘的人」。

凡沒有——不僅不持有，而且與之沒有接觸。

和那——最古老的手稿省略了「和」；翻譯為「凡」。

深奧的事——這些假先知特別誇耀他們對奧秘和神深奧之事的知識；這些自負的聲稱後來被他們傲慢的稱號「諾斯底派」（「知識淵博者」）所表達。聖靈在此宣告他們所謂的「深奧之事」（即對神聖事物的知識）實際上是「撒旦的深奧之事」；正如在啟 2:9 中，祂說「撒旦的會堂」，而不是「神的會堂」。亨斯滕伯格認為，這些教師自己聲稱能洞悉撒旦的深奧之事，放縱肉體的情慾，卻不受其害。那些自以為能用撒旦的武器與撒旦作戰的人，總是發現撒旦比他們更勝一籌。在「深奧之事」之後，不僅有「深奧之事」，還有「撒旦的深奧之事」，「正如他們所說」似乎支持後一種觀點；否則我會更喜歡前一種觀點，在這種情況下，「正如他們所說」或「他們稱之為」必須僅指「深奧之事」，而不包括「撒旦的深奧之事」。亞當的原罪是渴望知道惡以及善，因此在亨斯滕伯格看來，那些聲稱知道「撒旦的深奧之事」的人也是如此。只有神才擁有完全了解邪惡而不受其傷害或玷污的特權。

我必加——兩份最古老的手稿讀作「我加」或「我投入」。一份最古老的手稿讀作英文譯本。

別的重擔——除了禁戒和反對這些可憎之事；沒有他們所教導的超出你們能力範圍的「深奧之事」，沒有新的教義，只有一次交付給聖徒的古老信仰和行為準則。這些假先知誇大並完善了保羅關於恩典的教義，即沒有律法作為稱義和成聖的源頭，他們拒絕律法作為生活的準則，彷彿它是一個難以忍受的「重擔」。但這是一個「輕省」的重擔。在徒 15:28, 29 中，這裡的「重擔」一詞正是指禁戒淫亂和祭偶像之物；主在此處提及此事。

25. 你們已經有的——（猶 1:3，末尾）。

總要持守——不要放手，無論假教師如何想從你們手中奪走。

直到我來——那時你們與邪惡的衝突將會結束。希臘文暗示祂何時會來是不確定的。

26. 又——暗示對得勝者的應許與前面啟 2:25 的勸勉緊密相連。

又遵守——希臘文，「那遵守的」。比較主已經提及的經文徒 15:28, 29 末尾的相同詞語。

我的工作——與「她的（英文譯本，『他們的』）工作」（啟 2:22）形成對比。我所吩咐的，以及我聖靈所結的果子。

到底——（太 24:13）。這個意象或許來自賽跑，其中僅僅參賽是不夠的，跑者必須堅持到底。

賜給權柄——希臘文，「權柄」。

管理列國——在基督再來時，聖徒將擁有「普天下」的國度；因此是管理這地；比較路 19:17，「你有權柄（與此處相同）管理十座城」。

27. 詩 2:8, 9。

牧養——字面意思是「像牧羊人一樣牧養」。在詩 2:9 中是「你必用鐵杖打破他們」。七十士譯本對希伯來文的標點不同，讀作啟示錄此處。詩 2:9 的英文譯本無疑是正確的，因為平行詞「打碎」證明了這一點。但聖靈在此情況下認可了額外的思想，即主將對一些人施憐憫，對另一些人施審判；祂將首先毀滅祂的敵基督仇敵，然後以愛統治其餘的人。「基督將用鐵杖牧養他們，使他們能夠被金杖牧養；先是嚴厲，然後是恩典」（TRENCH，他認為我們應該將「杖」翻譯為「權杖」，如來 1:8）。
「牧養」在耶 6:3 中用於指敵對的統治者；在亞 11:16 中也是如此。由於這裡嚴厲是主要思想，「像牧羊人一樣牧養」在我看來是這樣使用的：那位本來會用牧杖牧養他們的人，因為他們頑固的不信，將用鐵杖牧養他們。

他們將被打破——一份最古老的手稿、拉丁通行本、敘利亞譯本和科普特譯本如此讀。但兩份最古老的手稿讀作「如同陶匠的瓦器被打碎」。一個陶匠的瓦器被打碎，因為它未能達到製造者的設計，這個意象描繪了神將被棄者交給毀滅的至高權能，不是出於一時的衝動，而是在祂公義的審判中行使。當基督施加最後決定性的一擊時，聖徒將在祂得勝的「軍隊」中，之後將與祂一同作王。他們藉著信心「勝過世界」，也將統治世界。

正如我——「正如我也從我父那裡領受的」，即在詩 2:7-9 中。耶穌拒絕從撒旦手中接受沒有十字架的國度；祂只會從父那裡接受，父已指定十字架為通往冠冕的道路。正如父已將權柄賜給我管理外邦人和地極，我也將其中的一份賜給我的得勝門徒。

28. 晨星——即，我將把我自己賜給他，我就是「晨星」（啟 22:16）；這樣，他將反射我完美的榮光，像我一樣閃耀，像晨星一樣，並分享我君王的榮耀（星是其象徵，民 21:17；太 2:2）。比較啟 2:17，「我將賜給他……隱藏的嗎哪」，即我自己，我就是那嗎哪（約 6:31-33）。