賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜啟示錄 第一章

JFB 聖經注釋｜啟示錄 第 1 章

賈米森、福塞特、布朗
啟示錄 第 1 章 注釋

聖約翰的啟示錄
A. R. 福塞特 注釋
第 1 章

Rev 1:1-20. 標題：此啟示的來源與目的：讀者和遵守者的蒙福，因時候近了：致七教會的題詞：使徒的問安：主旨，「看哪，祂來了」（比較結尾 Rev 22:20，「是的，我必快來」）：人子在榮耀中，在七個金燈臺中間，右手拿著七星的引言性異象。
1. 啟示——一個啟示錄，或揭開那些曾被遮蔽的事物。基督國度的宣言。教會在外邦基督徒時代的旅行手冊。不是未來詳細的歷史，而是呈現上帝國度在與世界關係中發展的重大時代和主要權力。這種「教會歷史」觀點與「聖經解釋聖經」的偉大原則相悖。啟示錄是教導我們理解時代，而不是時代來解釋啟示錄，儘管在這種情況下，會產生一種反向影響，並被明智的人所理解 [AUBERLEN]。這本書是一系列平行組，而非按時間順序排列。然而，上帝的國度存在著有機的歷史發展。在這本書中，聖經所有其他的書都結束並匯合：其中包含所有先前預言的應驗。但以理預言基督和羅馬對耶路撒冷的毀滅，以及末後的敵基督。但約翰的啟示錄填補了中間時期，並描述了千禧年和敵基督之後的最終狀態。但以理作為一位敬虔的政治家，從四個世界帝國的角度看待上帝子民的歷史。約翰作為一位使徒，從基督教會的角度看待歷史。「啟示錄」一詞不適用於任何舊約書卷。但以理書最接近它；但但以理被告知要封閉和隱藏直到末時的事，約翰現在因時候近了（Rev 1:3），被指示要啟示。

耶穌基督的——來自祂。耶穌基督，而非作者約翰，是啟示錄的作者。基督在祂離世前教導了許多事；但那些當時不適合宣佈的事，祂將它們匯集到啟示錄中 [BENGEL]。比較祂的應許，Jhn 15:15，「凡我從父所聽見的，我都已經告訴你們了」；還有 Jhn 16:13，「真理的靈要將未來的事指示你們。」福音書和使徒行傳分別是祂第一次道成肉身和在聖靈中的降臨的書卷；書信是對它們的受默示注釋。啟示錄是祂第二次降臨和其前奏事件的書卷。

上帝賜給祂的——父在祂的兒子裡，並藉著祂的兒子啟示祂自己和祂的旨意。

指示——這個詞在 Rev 22:6 中再次出現：啟示錄的各部分彼此之間有著如此完全的關聯。它的獨特優點在於它以完美的概要包含了未來的事物，而且這些事物差異甚大：近在眼前的事、遙遠的事以及介於兩者之間的事；大事和小事；毀滅性的事和拯救性的事；從古老預言中重複的事和新的事；長篇和短篇，而且這些事物彼此交織、對立又相互協調；相互包含又相互展開；因此，沒有任何一本書比這本書更甚，增添或刪除一個詞或一個子句（Rev 22:18, 19），會破壞上下文的意義和經文之間的比較 [BENGEL]。

祂的僕人——不僅僅是「祂的僕人約翰」，而是祂所有的僕人（比較 Rev 22:3）。

快要——希臘文是「迅速地」；字面意思是「在」或「帶著速度」。比較「時候近了」，Rev 1:3；Rev 22:6，「快要」；Rev 22:7，「看哪，我必快來。」並非預言的事物按照人的計算是近的；而是這個詞「快要」暗示了對我們估計世俗事件和時期的修正。儘管至少包含了「一千年」（Rev 20:1-15），但時間被宣告為近了。Luk 18:8，「迅速地」。以色列教會熱切地奔向預言的結局，這種過早的熱切被預言所抑制（比較 Dan 9:1-27）。外邦教會需要被提醒世界的短暫性（它傾向於將世界視為家園）和基督降臨的臨近。一方面，啟示錄說：「時候近了」；另一方面，印、號等一系列事件表明，許多中間事件必須首先發生。

祂差遣——耶穌基督差遣。

藉著祂的使者——與「差遣」連用。這位使者直到 Rev 17:1；19:9, 10 才出來「指示」約翰這些事。在此之前，約翰從其他人那裡獲得信息。耶穌基督開啟了啟示錄，Rev 1:10, 11；4:1；在 Rev 6:1 中，四個活物之一充當他的信息來源；在 Rev 7:13 中，一位長老；在 Rev 10:8, 9 中，主和祂站在海和地上的使者。只有在末了（Rev 17:1），那位使者才站在祂身旁（比較 Dan 8:16；9:21；Zec 1:19）。
2. 作見證——在這本書中「見證上帝的道」。我們說「見證」，古人在書信往來中則使用過去式。上帝的道構成了他的見證；Rev 1:3，「這預言的話」。

耶穌的見證——「預言的靈」（Rev 19:10）。

以及他所看見的一切事——最古老的手稿省略了「以及」。翻譯為「凡他所看見的」，與「上帝的道和耶穌基督的見證」同位。
3. 那念這書上的話，和那些聽見又遵守其中所記載的——即在教會聚會中公開誦讀的人，以及他的聽眾。首先，約翰從拔摩島將這書送給七個教會，由他所差遣的人公開誦讀：這是一種非常合乎聖經且有益的慣例。凡誦讀或聽見啟示錄「預言」並旨在遵守其中事物的人，必蒙特別的福分（因為「那些聽見又遵守其中所記載的」只有一個冠詞，並非指兩類人，而只是一類人：「那些不僅聽見，而且遵守其中所記載的」，Rom 2:13）；即使他找不到解釋的鑰匙，他也會找到激勵信心、盼望和耐心等候基督的動力。注意：「預言」一詞與受默示的人類媒介或先知（此處指約翰）有關；「啟示」則與啟示祂旨意的神聖存有（此處指耶穌基督）有關。上帝將啟示賜給耶穌：祂藉著祂的使者將其啟示給約翰，約翰則要將其傳達給教會。
4. 約翰——使徒。因為除了他（假設作者是誠實的人），沒有人會如此赤裸地簽名，不加任何稱謂。作為使徒和主目擊者的唯一倖存者和代表，他無需任何稱謂，讀者便能認出他。

七個教會——並非該地區沒有更多教會，而是選定數字七，代表整體性。這七個教會代表了所有時代和地方的普世教會。參見 TRENCH [《論亞細亞七教會書信注釋》] 在 Rev 1:20 關於數字七的有趣注釋。它是聖約的數字，是上帝與人類，特別是與教會立約關係的標誌。因此，第七日，安息日（Gen 2:3；Eze 20:12）。割禮，聖約的標誌，在七日之後（Gen 17:12）。獻祭（Num 23:1；14:29；2Ch 29:21）。另比較上帝作為祂聖約的預表性行為（Jos 6:4, 15, 16；2Ki 5:10）。按時間七日安排的節期（Deu 15:1；16:9, 13, 15）。它是三（神聖數字，如三位一體：三次聖潔，Isa 6:3；祝福，Num 6:24-26）和四（有組織世界在其擴展中的數字，如四元素、四季、四風、地的四角或四方、四活物，代表蒙贖的受造生命，Rev 4:6；Eze 1:5, 6，各有四面四翼；四獸和四金屬，代表四個世界帝國，Dan 2:32, 33；7:3；為世界各方設計的四面福音；四角繫著的大布，Act 10:11；四角，世界對抗教會的力量總和，Zec 1:18）的組合。在啟示錄中，上帝與祂教會的聖約達到高潮，數字七比聖經其他地方更頻繁地出現。

亞細亞——羅馬總督轄區，由羅馬總督管轄：包括弗呂家、米西亞、加利亞和呂底亞：阿塔路三世遺贈給羅馬的王國。

恩惠……平安——保羅的使徒式問安。在他的教牧書信中，他額外加入了「憐憫」：如 2Jo 1:3。

那昔在、今在、以後永在的——這是對不可言喻的聖名耶和華的轉述，祂是自存者，永不改變。在希臘文中，此處稱謂的不變性暗示了祂的不變性。或許使用「那以後永在的」而非「那將要存在的」，是因為啟示錄的宏大主題是主的再來（Rev 1:7）。然而，此處所指的仍是父，以區別於「耶穌基督」（Rev 1:5）。但父與子如此合一，以至於「那以後永在的」這個稱謂，更直接適用於基督，在此處卻用於父。

在祂寶座前的七靈——最古老的手稿省略了「在」。

在……前——字面意思是「在……面前」。聖靈以祂七重（即完美、完全和普世）的能力。與「七個教會」相對應。祂本質上是獨一的，在祂的恩典影響上是多樣的。七眼注視著耶和華所安放的石頭（Rev 5:6）。四是受造世界的數字（比較四活物）；七是上帝在世界中啟示的數字。
5. 那忠心的見證者——關於祂自己和祂作為先知、祭司、君王救主的使命的真理。 「祂是忠心的見證者，因為凡祂從父所聽見的，祂都忠實地告訴了祂的門徒。又因為祂以真理教導上帝的道，不顧人的情面，也不看重人的身份。又因為祂用神蹟證實了祂口頭教導的真理。又因為祂甚至在死亡中也沒有否認父對祂的見證。最後，因為祂在審判之日將對善惡之行作出真實的見證」[RICHARD OF ST. VICTOR 在 TRENCH 中]。希臘文中的主格與屬格「耶穌基督」同位，賦予「那忠心的見證者」莊嚴的突出地位。

從死裡首先復活的——（Col 1:18）。拉撒路復活，卻再次死去。基督復活，不再死去。這形象並非指墳墓是祂復活誕生的子宮 [ALFORD]；而是如 Act 13:33；Rom 1:4 所述，將基督的復活視為應驗聖經 Psa 2:7，「你是我兒子，我今日生你」（在復活時）的時代和事件。正是在那時，祂作為神人兒子的神性被彰顯，並由父公開證明。因此，我們的復活和我們所彰顯的兒子身份，或說重生，是相關聯的。因此，「重生」被用於萬物復興時的復活狀態（Mat 19:28）。

世上君王的元首——或統治者。那試探者以向他下拜為條件，並藉此避免十字架，而向耶穌提供的世界王權，祂卻藉著十字架獲得了。「地上的君王」密謀反對主的受膏者（Psa 2:2）：祂必將他們打碎（Psa 2:9）。那些及時明智並親吻聖子的人，在祂作為萬王之王顯現，並毀滅祂的仇敵之後，必將他們的榮耀歸給祂。

愛我們——最古老的手稿讀作現在式，「……愛我們」。這是祂永恆的品格，祂愛我們，並將永遠愛我們。祂的愛永遠停留在祂的子民身上。

洗淨了我們——兩份最古老的手稿讀作「釋放（如從束縛中解脫）了我們」：ANDREAS 和 PRIMASIUS 亦如此。一份非常古老的手稿、拉丁通行本和科普特語讀作英文譯本，可能源自 Rev 7:4。「藉著祂的血釋放了我們」是較難理解的讀法，因此不太可能是抄寫者所為。此處指的是希臘文「lutron」（音標：ly'-tron，贖價），為我們的釋放所付出的贖價（Mat 20:28）。支持英文譯本讀法的是祭司在穿上聖衣和事奉前潔淨自己的慣例：因此，屬靈上，信徒作為上帝的祭司，必須首先在基督的血中洗淨一切污穢，才能現在正確地事奉上帝，或將來在千禧年國度中作為祝福的施予者事奉受管轄的列國，或在天堂事奉上帝。
6. 又使我們——希臘文應為「又（祂）使我們」。

成為君王——最古老的手稿讀作「一個國度」。一份最古老的手稿讀作與格，「為我們」。另一份讀作賓格「我們」：拉丁通行本、敘利亞語、科普特語和 ANDREAS 亦如此。這似乎更佳，「祂使我們（成為）一個國度」。如 Exd 19:6，「祭司的國度」；1Pe 2:9，「有君尊的祭司」。聖徒將特別構成上帝的國度，他們自己也將是君王（Rev 5:10）。他們將在千禧年國度中分享祂的君王-祭司寶座。因此，重點更多地落在國度上，而非祭司上：而在英文譯本的讀法中，兩者平均分配。這本書特別強調聖徒的國度。他們是君王，因為他們是祭司：祭司職分是他們君王職分的持續基礎和合法化；他們對人而言是君王，對上帝而言是祭司，在祂的殿中晝夜事奉祂（Rev 7:15；5:10）。祭司君王將統治，不是以一種外在機械的方式，而是單純地憑藉他們所是，藉著吸引力和說服力來征服人心 [AUBERLEN]。

祭司——他們擁有最接近君王的特權。大衛的兒子們是祭司（希伯來文），2Sa 8:18。祭司與百姓之間，與上帝親近與疏遠的區別將會消失；所有人都將最親近祂。所有的人和事物都將歸主為聖。

祂父上帝——希臘文中只有一個冠詞，因此意思是「歸於那既是上帝又是祂父的」。

榮耀、權能——希臘文是「the glory and the might」（榮耀與權能）。更完整的頌讚詞有三重的，Rev 4:9, 11；四重的，Rev 5:13；Jud 1:25；七重的，Rev 7:12；1Ch 29:11。頌讚詞在天上佔據顯著地位，禱告則在地上。如果我們首先想到上帝的榮耀（如主禱文），其次才想到我們的需要，我們將比現在更能討上帝喜悅並獲得我們的祈求。

直到永永遠遠——希臘文是「unto the ages」（直到諸世代）。
7. 駕雲——希臘文是「the clouds」（那些雲），即天上的雲。「有一朵雲彩把他接去，他們就看不見他了」（Act 1:9）。祂的升天與祂再來的樣式相符（Act 1:11）。雲彩是罪人受審的象徵。

眾目——因此，祂的降臨將是個人的、可見的顯現。

都要看見——正是因為他們現在看不見祂，所以他們不相信。對比 Jhn 20:29。

連刺祂的人——特別是他們；「凡是」。首先，在祂千禧年前的降臨，猶太人將「仰望他們所刺的人」，並悔改哀哭，說：「奉主名來的，是應當稱頌的。」其次，也是此處主要指的，在普遍審判時，所有不敬虔的人，不僅是那些實際刺傷祂的人，還有那些因他們的罪而刺傷祂的人，都將戰兢地仰望祂。約翰是唯一一位記載基督肋旁被刺的福音書作者。這個暗示證明他是啟示錄的作者。基督人性的真實性和祂的死亡，藉著祂被刺而得到證明；祂肋旁流出的水和血，是利未記潔淨之水和獻血祭的對型（預表應驗）。

地上的萬族都要因他哀哭——在普遍審判時，所有未歸信的人；特別是在祂千禧年前的降臨，敵基督聯盟（Zec 12:3-6, 9；14:1-4；Mat 24:30）。希臘文是「all the tribes of the land」（地上的萬族），或「the earth」（全地）。參見 Rev 13:8 中「所有」的限制。即使是敬虔的人，雖然為祂的愛而歡喜，也會為他們的罪感到悔罪的悲傷，這些罪將在普遍審判時全部顯明。

因為——希臘文是「at」（在……時），或「in regard to Him」（關於祂）。

是的，阿們——上帝對祂自己話語的印證；與信徒的禱告相應，Rev 22:20。「是的」是希臘文；「阿們」是希伯來文。對外邦人和猶太人而言，祂的應許和威脅都是不變的。

8. 希臘文是「我是阿爾法和俄梅加」。字母表的第一個和最後一個字母。基督裡的上帝包含了所有介於其間的，以及第一個和最後的。

始和終——在最古老的手稿中被省略，儘管在拉丁通行本和科普特語中可以找到。抄寫者可能從 Rev 21:6 插入了這個子句。在基督裡，創世記，舊約的阿爾法，和啟示錄，新約的俄梅加，匯合在一起：最後一本書向我們呈現了在樂園中與上帝和好的人類，正如第一本書在開頭呈現了在樂園中無罪並蒙上帝恩寵的人類。最終成就我所開始的。永遠不變；在龍、獸、假先知和所有仇敵之前。這是對聖徒在教會即將到來的試煉下的一種預期安慰。

主——最古老的手稿讀作「主上帝」。

全能者——希伯來文「Shaddai」（沙代），和「Jehovah Sabaoth」（萬軍之耶和華），即「萬軍之主」；統帥天上地下所有的軍隊或權能，因此能夠戰勝祂教會所有的仇敵。它在啟示錄中經常出現，但在新約其他地方除了 2Cr 6:18（引自以賽亞書）之外，沒有出現過。
9. 我約翰——如「我但以理」（Dan 7:28；9:2；10:2）。這是舊約和新約啟示錄先知之間許多相似之處之一。沒有其他聖經作者使用這個短語。

也——除了是使徒之外。最古老的手稿省略了「也」。在他的福音書和書信中，他沒有提及自己的名字，儘管他稱自己為「耶穌所愛的門徒」。在這裡，他以同樣的謙卑，雖然提及自己的名字，卻沒有提及他的使徒職分。

同伴——希臘文是「fellow partaker in the tribulation」（在患難中的同伴）。患難是國度必要的先驅，因此加上了「the」。這必須以「忍耐」來承受。最古老的手稿省略了「in the」（在……中）在「國度」之前。這三者是不可分的：患難、國度與忍耐。

忍耐——翻譯為「endurance」（忍耐）。「堅忍不拔的持續」（Act 14:22）；「恩典（美德）的女王」[CHRYSOSTOM]。

的——最古老的手稿讀作「IN Jesus」（在耶穌裡），或「Jesus Christ」（耶穌基督）。正是在祂裡面，信徒才有權進入國度，並獲得屬靈的力量，使他們能夠為此耐心忍受。

在——希臘文是「came to be」（成為）。

拔摩島上——現在是帕特莫島或帕爾莫薩島。參見 JFB 導論中關於這個島嶼，以及約翰在多米田皇帝統治下被流放到此，後在涅爾瓦皇帝統治下獲釋。他被限制在地球上的一個小地方，卻被允許進入廣闊的天界及其奧秘。因此，約翰喝了基督的杯，受了祂的洗（Mat 20:22）。

為——希臘文是「for the sake of」（為了），「on account of」（因為）；因此，「because of the word of God and... testimony」（因為上帝的道和……見證）。兩份最古老的手稿省略了第二個「for」（為）；因此「上帝的道」和「耶穌的見證」更緊密地結合在一起。兩份最古老的手稿省略了「基督」。啟示錄一直以來在逆境中的教會中受到最高的評價。因此，自君士坦丁時代繁榮以來，亞細亞教會對它的評價較低。非洲教會因更常遭受十字架的苦難，所以一直非常重視它 [BENGEL]。
10. 我在——希臘文是「I came to be」（我成為）。

在靈裡——處於狂喜狀態；外在世界被隔絕，內在和更高的生命或靈魂被上帝的靈完全佔有，從而建立了與無形世界的直接聯繫。先知「在靈裡說話」，而啟示錄的先見則在整個身體上「在靈裡」。只有靈（將我們與上帝和無形世界聯繫起來的部分）在啟示錄狀態中是活躍的，或者說是被動接受的。對基督而言，這種「在靈裡」並非例外，而是祂持續的狀態。

在主日——儘管約翰在主日，即每週紀念復活的日子，被迫與弟兄們在聖所中斷絕教會交通，但他仍與他們保持屬靈的交通。這是「主日」一詞最早的提及。但將這一天奉獻給敬拜、施捨和主的晚餐，則暗示在 Act 20:7；1Cr 16:2 中；比較 Jhn 20:19-26。這個名稱與「主的晚餐」相符，1Cr 11:20。伊格那丟似乎暗示了「主日」[《致馬格尼西亞人書》，9]，以及愛任紐 [《正統問題》，115]（在查士丁殉道者中）。查士丁殉道者 [《護教書》，2.98] 等：「在星期日，我們都舉行聯合聚會；因為第一天是上帝除去黑暗和混沌，創造世界，以及我們的救主耶穌基督從死裡復活的日子。在星期六之前的那一天，他們將祂釘在十字架上；在星期六之後的那一天，即星期日，祂向祂的使徒和門徒顯現，並教導了這些事。」小普林尼無疑提到了主日 [《書信集》，第十卷，第 97 頁]：「基督徒在黎明前的一個固定日子聚會，唱讚美詩給基督，如同上帝，等等。」特土良 [《冠冕》，3]：「在主日，我們認為禁食是錯誤的。」撒狄主教米利托（二世紀）寫了一本關於主日的書 [優西比烏 4.26]。還有哥林多的丟尼修，在優西比烏 [《教會史》，4.23,8] 中。亞歷山大的革利免 [《雜記》，5. 和 7.12]；俄利根 [《駁塞爾蘇斯》，8. 22]。認為是指基督第二次降臨之日的理論是站不住腳的。「主的日子」在希臘文中與「主的（形容詞）日子」不同，後者在古代教會中總是指定我們的星期日，儘管這兩者並非不可能重合（至少在地球的某些地方），因此耶柔米 [《馬太福音注釋》，25] 中提到一個傳統，即主的降臨特別預期在逾越節主日。啟示錄的異象、印、號、碗等，都以七為一組，自然從七天的第一天開始，即教會的生日，它們闡述了教會的未來 [WORDSWORTH]。

大聲——召喚莊嚴的注意；希臘文順序是：「我聽見在我身後有一個大聲（響亮）如（那）號筒的聲音。」號筒召集人參加宗教節期，並伴隨上帝對自己的啟示。

11. 我是阿爾法，我是俄梅加，我是首先的，我是末後的；又——最古老的手稿省略了這整個子句。

寫在書上——對於這本有如此起源的書，以及聖經的其他書卷，有誰能給予其重要性所要求的重視，將它們置於世上眾多書卷之上呢？[BENGEL]。

七個教會——由於在羅馬亞細亞省還有許多其他教會（例如米利都、馬格尼西亞、特拉勒斯），除了所指定的七個之外，無疑選擇數字七是因為其神秘的意義，表達了整體性和普世性。最古老的手稿 A、B、C、居普良、拉丁通行本和敘利亞語都拒絕了「在亞細亞的」這些詞；只有科普特語在古老權威中支持它們。這七個教會是代表性的教會；作為一個複雜的整體，它們在理想上是完整的，體現了教會在所有時代的主要屬靈特徵，無論是忠心還是不忠。所選的教會並非隨機選取，而是具有多方面的完整性。因此，一方面我們有士每拿，一個遭受逼迫甚至死亡的教會；另一方面是撒狄，一個在屬靈生命上享有盛名卻已死的教會。又如老底嘉，自認為富足，一無所缺，擁有充足的才能，卻在基督的事業上不冷不熱；另一方面是非拉鐵非，力量微薄，卻遵守基督的道，並蒙基督親自為其敞開了事奉之門。又如以弗所，不容忍邪惡和假使徒，卻離棄了起初的愛；另一方面是推雅推喇，在行為、愛心、服事和信心上都豐盛，卻容忍假先知婦人引誘許多人。從另一個角度看，以弗所與虛假的自由，即肉體的情慾（尼哥拉黨）作鬥爭；同樣，別迦摩與巴蘭式的引誘者（引誘人行淫和吃祭偶像之物）作鬥爭；另一方面，非拉鐵非與猶太會堂，即律法捆綁作鬥爭。最後，撒狄和老底嘉沒有任何積極的反對來激發他們的屬靈活力；考慮到人天生的懶惰，這是一個危險的境地。在歷史解釋方案中，這似乎是異想天開的，以弗所（意為「蒙愛的」或「被渴望的」[STIER]）代表使徒時代的衰落期。士每拿（「沒藥」），苦澀的受苦，卻是甜美而珍貴的香氣，代表德修和戴克里先時代的殉道期。別迦摩（「城堡」或「高塔」），代表從君士坦丁時代到七世紀，教會擁有世俗權力而屬靈性下降的時期。推雅推喇（「對獻祭不倦」），代表中世紀上半葉的教皇教會；像「耶洗別」一樣，熱衷於其所謂的彌撒獻祭，並殺害上帝的先知和見證人。撒狄，從十二世紀末到宗教改革。非拉鐵非（「弟兄之愛」），宗教改革的第一個世紀。老底嘉，宗教改革後其最初的熱情變得不冷不熱的教會。
12. 看見那聲音——即確定聲音從何而來；看見發出聲音的是誰。

那——希臘文是「of what kind it was which」（它是何種）。這聲音是父上帝的聲音，如同基督受洗和變像時一樣，此處則是在呈現基督為我們的大祭司。

說話——最古老的手稿、譯本和教父們讀作「was speaking」（正在說話）。

轉過來——「已經轉過來」。

七個……金燈臺——「燈架」[KELLY]。支撐燈的架子。在 Exd 25:31, 32 中，七個燈臺合為一個金燈臺，即六個枝子和一個中央燈柱；Zec 4:2, 11 亦然。這裡的七個是獨立的金燈臺，像那一個一樣，預表整個教會，但現在不再像猶太教會（由一個七燈臺代表）那樣受限於一個外在的合一和一個地方；各個教會在外部儀式和治理上是相互獨立的（只要凡事都為造就人而行，並避免分裂或不必要的脫離），但在聖靈的合一和基督的元首權下卻是合一的。金燈臺不是光，而是光的承載者，將光發出照亮四周。光是主的，不是教會的；她從祂那裡領受光。她要為祂的榮耀作光的承載者。金燈臺立在聖所中，聖所是地上教會的預表，正如至聖所是天上教會的預表。聖所唯一的光源來自金燈臺，日光被排除在外；同樣，主上帝是教會唯一的光；她擁有的是恩典之光，而非自然之光。「金色」象徵著最珍貴和最神聖；因此在《波斯古經》中，「金色」是天上的或神聖的同義詞 [TRENCH]。

13. 人子——約翰在變像時曾見過祂榮耀的形體，現在又見到祂。

在……中間——暗示基督持續地臨在並不斷地在祂地上子民中間活動。在 Rev 4:1-3 中，當祂在天上顯現時，祂的徽記也隨之改變，但即使在那裡，彩虹也提醒我們祂與他們立的永約。

七個——在兩份最古老的手稿中被省略，但得到一份的支持。

人子——約翰曾見過在客西馬尼園忍受痛苦，在各各他忍受羞辱和苦楚的形體，現在他看見它被榮耀了。祂的榮耀（作為人子，而不僅僅是上帝的兒子）是祂作為人子謙卑的結果。

垂到腳——高貴的標誌。這件衣服和腰帶似乎是祂祭司職分的象徵。比較 Exd 28:2, 4, 31；七十士譯本。亞倫的袍子和腰帶是「為榮耀和華美」，結合了王權和祭司職分的徽記，這是基督「照著麥基洗德的等次」的對型（預表應驗）祭司職分的特徵。祂在金燈臺中間（只在聖殿中可見），表明祂是以君王-祭司的身份穿著。自祂升天以來，祂一直行使這祭司職分；因此祂在此處穿戴其象徵。正如亞倫從聖所出來祝福百姓時穿戴這些徽記（Lev 16:4,

眼睛……如……火焰——像火一樣，無所不察，洞察一切；同時也暗示對罪惡的焚燒怒火，尤其是在祂「在火焰中降臨，向所有不敬虔的人施行報應」時，這在 Rev 19:11, 12 中得到證實，作為此處的含義。
15. 精銅——希臘文「chalcolibanus（卡爾科利巴努斯）」，有人認為它源自兩個希臘詞：「銅」和「乳香」；波查特（BOCHART）則認為它源自希臘文「chalcos（卡爾科斯）」，意為「銅」，以及希伯來文「libbeen（利賓）」，意為「使變白」；因此，是指在爐中達到白熱狀態的銅。這與 Eze 1:7 中「光亮的（閃爍或發光的）銅」相符，Rev 10:1 中「祂的腳像火柱」。翻譯為：「發光的銅，彷彿在爐中被燒得火紅。」祭司在聖所中事奉時是赤腳的。我們的大祭司在此也是如此。

聲音如……眾水——（Eze 43:2）；在 Dan 10:6 中，是「像眾人的聲音」。正如新郎的聲音，新娘的聲音也是如此，Rev 14:2 19:6 Eze 1:24，基路伯，或蒙贖的受造物。然而，祂的聲音在此被視為對祂仇敵的可怕。對比 Sgs 2:8 5:2，並與 Rev 3:20 比較。
16. 他有——希臘文「echon（埃孔）」，意為「擁有」。約翰不時地根據結構，用獨立的筆觸來描述（ALFORD）。

右手拿著七星——（Rev 1:20 Rev 2:1 3:1）。祂將它們像鑲滿星星的「榮耀冠冕」或「皇家冠冕」一樣握在手中：如 Isa 62:3。祂是它們的擁有者和維護者。

口中出來——希臘文「ekporeuomenē（埃克波魯奧梅內）」，意為「出來」；不是握在手中。祂的道在執行祂的旨意懲罰罪人方面是全能的。它是祂聖靈的劍。責備和懲罰，而不是其轉化人心的能力，是其主要重點。然而，由於祂既鼓勵教會，也威脅教會，道的前一種特質並未被排除。它的兩刃（正反兩面）可能暗示其雙重功效，定罪一些人，轉化另一些人。特土良（TERTULLIAN）在《反猶太人書信》中將其解釋為舊約和新約。聖維克多的理查（RICHARD OF ST. VICTOR）認為是「舊約從外部切割我們的肉體罪惡，新約從內部切割我們的屬靈罪惡」。

劍——希臘文「romphaia（羅姆法亞）」，指色雷斯人長而重的闊劍：在啟示錄中出現六次，在新約其他地方只出現一次，即 Luk 2:35。

日頭……正午——在無雲的力量中。義人也將如此發光，反映出公義日頭的形象。特倫奇（TRENCH）指出，這種描述，作為一種純粹的心理概念是崇高的，但如果我們賦予它外在形式，將是無法忍受的。對希臘人來說，美學品味是首要考慮，所有其他都必須讓步。對希伯來人來說，真理和理想地充分呈現宗教現實是首要考慮，這種呈現並非旨在外在具體化，而是保持純粹的心理概念。這種將本質置於形式之上的做法標誌著他們更深層次的宗教嚴肅性。

把右手按在我身上——正如同一位主耶穌在變像時對俯伏的三位門徒所做的，其中約翰就是其中之一，說：「不要害怕。」祂手的「觸摸」，如同往昔，賜予力量。

對我說——在最古老的手稿中省略。

首先的……末後的——（Isa 41:4 44:6 48:12）。從永恆到永恆：「因創造而為首先的，因報應而為末後的：首先的，因為在我之前沒有神被造；末後的，因為在我之後將沒有別的神：首先的，因為萬物都源於我；末後的，因為萬物都歸於我」（聖維克多的理查）。

18. 翻譯為希臘文：「kai ho zōn（凱 何 宗）」，意為「並且是那活著的」：與上一句 Rev 1:17 相連。

並且曾——希臘文「kai egenomēn（凱 埃格諾門）」，意為「並且（然而）我成了」。

活著直到永永遠遠——希臘文「zōn eis tous aiōnas tōn aiōnōn（宗 埃斯 圖斯 艾奧納斯 頓 艾奧農）」，意為「活著直到世世代代」：不僅是「我活著」，而且我擁有生命，並且是我子民生命的源頭。「祂擁有絕對的存在，與受造物的相對存在形成對比；其他人可能分享，唯獨祂擁有不朽：本質上存在，而非僅僅參與，是不朽的」（特奧多雷特（THEODORET）在特倫奇（TRENCH）的著作中）。一份最古老的手稿，與英文譯本一樣，讀作「阿們」。另兩份手稿，以及大多數最古老的譯本和教父，則省略了它。祂作為我們中的一員經歷了死亡，現在卻活在無限豐盛的生命中，這使祂的子民得到安慰，因為藉著祂，死亡是通往永生復活的門。

有……陰間的鑰匙——希臘文「Hades（哈得斯）」；希伯來文「Sheol（示阿勒）」。這裡的「陰間」是指受苦之地，與另一個希臘詞「Gehenna（革新納）」不同。我能隨意從看不見的靈界和死亡中釋放我所願的人。最古老的手稿通過換位讀作「死亡和哈得斯」，或「陰間」。是死亡（因罪而來，奪走了人類不朽的與生俱來的權利，Rom 5:12）使哈得斯充滿，因此應該排在首位。鑰匙是權柄的象徵，隨意開啟和關閉「哈得斯之門」（Psa 9:13, 14 Isa 38:10 Mat 16:18）。

現今的事——「你所看見的事」是指本章所敘述的（比較 Rev 1:11）。「現今的事」暗示約翰寫作時教會的現狀，如第二章和第三章所描述的。「將來必成的事」，是指第四章到第二十二章中象徵性地描繪的未來歷史。阿爾福德（ALFORD）翻譯為：「這些事所代表的意義」；但下一句的對比排除了這種解釋，「將來必成的事」，希臘文「ha mellei genesthai（哈 默雷 根內斯泰）」，意為「將要發生的事」。這裡使用複數（希臘文）「are（是）」，而不是通常的希臘文單數結構，是因為「事」這個詞在「現今的事」中指的是教會和人。
20. 在——希臘文「epi tēs dexiās mou（埃皮 忒斯 德克西亞斯 穆）」，意為「在我右手之上」。

奧秘……燈臺——與「你所看見的事」同位語，並解釋它，受「寫」的支配。奧秘指隱藏的真理，被這個象徵所遮蔽，現在被揭示；它的相關詞是啟示。星星象徵主權（Num 24:17；比較 Dan 12:3，指忠心的教師；Rev 8:10 12:4 Jud 1:13）。

使者——不像阿爾福德（ALFORD）從俄利根（ORIGEN）的《路加福音講道集》第13篇和《民數記講道集》第20篇中推斷，認為是教會的守護天使，就像個人有他們的守護天使一樣。因為天上的天使怎能被指控犯下這裡歸咎於這些使者的過失呢？那麼，如果指的是人類的使者（正如舊約的類比所支持的，Hag 1:13，「耶和華的使者傳耶和華的信息」；Mal 2:7 3:1），那麼主教或監督牧師就必須是這位使者。因為在每個較大的教會（例如以弗所、士每拿等）中都有許多長老，但只有一位使者，而且這位靈魂的大牧者和監督要為他手下的教會的屬靈狀況負責。「使者」這個詞，指稱一個職位，根據本書的謎語式象徵主義，從天上的耶和華高級僕役轉移到地上的高級僕役；提醒他們，就像天上的天使一樣，他們在地上也應該熱心、迅速、有效地完成上帝的使命。「願你的旨意行在地上，如同行在天上！」