賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰一書 第四章

JFB 聖經注釋｜約翰一書 第 4 章

賈米森、福塞特、布朗
約翰一書 第 4 章注釋

約翰一書
A. R. 福塞特注釋
第 4 章

1約 4:1-21 ｜ 假先知的試驗。愛，是從神而生的標誌，也是認識神在基督裡對我們的大愛所結的必然果子。
1. 親愛的——他用這親切的稱呼，引導他們注意一個重要的主題。

每一個靈——指以先知身份出現的靈。真理的靈和謬誤的靈，都藉著人的靈作為其工具說話。只有一個真理的靈，和一個敵基督的靈。

試驗——藉著（1約 4:2, 3）所列的試驗。所有信徒都應當這樣做，而不僅僅是教會神職人員。即使是天使的信息，也應當用神的話語來試驗；更何況是人的教導，無論這些教師看起來多麼聖潔。

因為，等等——我們必須「試驗」或檢驗這些靈的原因。

許多假先知——這裡的「先知」不是指「預言者」，而是指啟發他們的靈的工具，因此他們或教導真理，或教導謬誤：「許多敵基督者」。

已經出來——彷彿是從神那裡出來的。

到世上——這句話對好的先知和壞的先知都適用（約貳 1:7）。世人很容易被誘惑（1約 4:4, 5）。
2. 從此——「在此」。

知道……神的靈——判斷他是否在那些自稱受神感動的教師裡面。

每一個靈——即，每一個聲稱受聖靈啟示的教師。

承認——真理被視為既定的事實。人被要求承認它，即在他們的教導中公開宣稱它。

耶穌基督是成了肉身來的——這是一個雙重真理的承認：耶穌是基督，並且祂是成了肉身來的（希臘文的完成時態不僅指一個過去的歷史事實，如同不定過去時態，也指這個事實及其蒙福果效的持續存在）「成了肉身」（「穿上肉身」：不是像後來的幻影說者所教導的，僅僅是看似的人性；因此，祂之前是遠超肉身的存在）。祂的肉身意味著祂為我們而死，因為只有取了肉身，祂才能死（因為作為神，祂不能死），來 2:9, 10, 14, 16；祂的死意味著祂對我們的愛（約 15:13）。否認祂肉身的真實性，就是否認祂的愛，從而拋棄了產生信徒一切真愛的根源（1約 4:9-11, 19）。羅馬教會藉著聖母無原罪的教義，否認了基督的真正人性。
3. 不承認耶穌基督是成了肉身來的——愛任紐 [3.8]、路西弗、俄利根在太 25:14 上，以及《拉丁通行本》都讀作：「每一個毀壞（廢除或消除）耶穌（基督）的靈。」居普良和坡旅甲支持英文譯本的文本。現存最古老的手稿（然而比坡旅甲晚了幾個世紀）讀作：「每一個不承認（即拒絕承認）耶穌的靈」（指祂的位格、祂所有的職分和神性），省略了「是成了肉身來的」。

你們曾聽見——從你們的基督徒教師那裡。

現在已經在世上了——在那些假先知身上（1約 4:1）。
4. 你們——強調語氣：你們這些承認耶穌的人，與「他們」這些假教師形成對比。

勝過他們——（1約 5:4, 5）；而不是被他們「勝過並陷入（屬靈的）奴役」（彼後 2:19）。約 10:8, 5：「羊卻不聽他們」；「生人他們不跟從，反要逃跑，因為不認得生人的聲音。」

那在你們裡面的——神，你們是屬祂的。

那在世上的——敵基督的靈，魔鬼，「這世界的王」。
5. 屬世界的——他們從世界，即「未蒙重生的、受撒但這世界之王統治和佔據的人性」[阿爾福德]，汲取他們的靈和教導。

他們說話是屬世界的——他們從世界的生命、觀點和情感中汲取談話的內容。

世界也聽從他們——（約 15:18, 19）。世界愛屬自己的。
6. 我們——基督的真教師：與他們形成對比。

是屬神的——因此說屬神的事：與「他們說話是屬世界的」（1約 4:5）形成對比。

認識神——作為他的父，是「屬神」的兒女（1約 2:13, 14）。

聽從我們——比較約 18:37：「凡屬真理的人，都聽我的聲音。」

從此——（1約 4:2-6）；藉著他們是否承認耶穌；藉著那些認識神的人，以及那些屬世界而不屬神的人，分別給予他們的接待方式。

真理的靈——從神而來並教導真理的靈。

謬誤的靈——從撒但而來並誘惑人陷入謬誤的靈。

7. 愛子啊——這是一個與主題「愛」相稱的稱呼。

愛——所有的愛都源於神，祂是愛的泉源：特別是愛的具體化，道成肉身的神。父也是愛（1約 4:8）。聖靈將愛作為其首要果子澆灌在心中。

認識神——在屬靈上、經驗上和習慣上。
8. 不認識——希臘文不定過去時態：不僅現在不認識，而且從未認識，從未一次性地認識神。

神就是愛——「愛」字沒有希臘文冠詞，但「神」字有；因此我們不能翻譯為「愛就是神」。神在根本上和本質上就是愛：不只是有愛心，因為那樣約翰的論證就站不住腳了；因為從前提得出的結論將是：這個人沒有愛心；神是有愛心的；因此他不知道神「就神是有愛心而言」；但他仍然可能知道神的其他屬性。但當我們將愛視為神的本質時，這個論證是成立的：這個人沒有愛心，因此不認識愛；神本質上是愛，因此他不認識神。
9. 在我們身上——希臘文作「在我們的情況中」。

差遣——希臘文作「已經差遣」。

到世上——這證明了反對蘇西尼派的觀點，即子在被「差遣到世上」之前就已存在。否則，祂也無法成為我們的生命（1約 4:9）、我們的「挽回祭」（1約 4:10），或我們的「救主」（1約 4:14）。這是神愛的偉大證明，祂差遣了「祂的獨生子，使我們藉著祂得生」，祂是生命，祂救贖了我們所喪失的生命；這也是我們彼此相愛的偉大動機。
10. 在此就顯出愛了——抽象的愛：愛，在其最高的理想中，就在此顯明。愛完全是從神那裡來的，我們這邊沒有。

不是我們愛神——儘管祂完全配得愛。

乃是祂愛我們——儘管我們完全不配得愛。希臘文不定過去時態表達的是，我們從未對神做過任何愛的行為，而是祂在差遣基督時對我們做了愛的行為。

11. 神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛——神對我們的愛是我們彼此相愛的主要動機（1約 3:16）。

如果——正如我們都承認的事實。

我們……也——作為從神而生的人，因此像我們的父，祂就是愛。我們越是體會神對我們的愛，我們就越愛祂，也愛弟兄，即同一位神（藉著重生）的兒女，看不見之神的代表。

12. 從來沒有人看見神——神，從來沒有人看見祂，祂指定祂的兒女作為我們外在善行的可見接受者，這些善行源於對祂自己的愛，「我們沒有看見祂卻愛祂」，比較約 4:11, 19, 20 的注釋。因此，約 4:12 解釋了為什麼（在約 4:11 中）他沒有說「神既是這樣愛我們，我們也當愛神」，而是說「我們也當彼此相愛」。

我們若彼此相愛，神就住在我們裡面——因為神就是愛；我們對弟兄所懷的真愛，必然是從住在我們裡面的神那裡汲取的（1約 4:8, 16）。約翰在約 4:13-16 中討論了這一點。

祂的愛——更確切地說，「對祂的愛」，即「對祂的愛」（1約 2:5），藉著我們對祂的代表——我們的弟兄——的愛來證明。

在我們裡面得以完全——約翰在約 4:17-19 中討論了這一點。比較約 2:5，「得以完全」，即達到其應有的成熟。
13. 從此——「在此」。神住在（希臘文作「常住」）我們裡面，雖然我們看不見祂，但祂賜給我們「祂的靈」（1約 3:24），這就是憑據。神的靈在哪裡，神就在哪裡。一個靈住在教會裡：每個信徒都按神認為合適的比例領受「一部分」那靈。愛是祂的首要果子（加 5:22）。只有在耶穌裡面，聖靈是沒有限量的（約 3:34）。
14. 我們——首先是指我們這些使徒，基督所指派的目擊證人，為祂的事實作見證。內在的聖靈內住的證據（1約 4:13）得到外在證據的證實，即目擊證人證明父「差遣祂的兒子作世人的救主」這一事實。

看見——希臘文作「凝視」、「專心注視」（參約 1:1 注釋）。

差遣——希臘文作「已經差遣」：這不是一個完全過去的事實（不定過去時態），而是一個其影響持續存在的事實（完成時態）。
15. 凡承認——一次性地：希臘文不定過去時態就是這個意思。

耶穌是神的兒子——因此是「世人的救主」（1約 4:14）。
16. 我們——約翰和他的讀者（不像約 4:14，僅指使徒）。

知道也相信——根據約翰，真正的信心是知識和經驗的信心：真正的知識是信心的知識 [呂克]。

在我們身上——希臘文作「在我們的情況中」（參約 4:9 注釋）。

住在——希臘文作「常住」。比較本節與約 4:7。

17, 18. （比較約 3:19-21。）

我們的愛——更確切地說，根據希臘文，「愛（抽象的，愛的原則 [阿爾福德]）在我們裡面得以完全（在其關係中）。」住在我們裡面的愛「在我們裡面」達到其圓滿，即與我們相關時：希臘文如此。路 1:58，「向她施憐憫（字面意思為『與她同在』）」；約貳 1:2，真理「將永遠與我們同在」。

坦然無懼——「信心」：與約 3:21 相同的希臘文，本段與之平行。與約 4:18 的「懼怕」相對。我們的愛在此得以完全，即神住在我們裡面，我們也住在神裡面（1約 4:16），其結果是「我們在審判的日子可以坦然無懼」（這對所有其他人來說是如此可怕，徒 24:25；羅 2:16）。

因為，等等——我們「坦然無懼」的根據是，「因為祂（基督）怎樣，我們在這世上也怎樣」（祂在那日不會定那些像祂自己的人的罪），即我們像祂一樣公義，特別是在公義的總和——愛——方面（1約 3:14）。基督在天上是公義的，是愛本身：我們這些祂的肢體，仍然「在這世上」，也是如此。我們現在就與祂在祂崇高的地位上合一（弗 2:6），以至於祂的一切公義等都藉著完美的歸算和漸進的賦予而屬於我們，這是我們的愛得以完全，使我們在審判的日子可以坦然無懼的基礎。我們在世上，但不屬世。

18. 愛裡沒有懼怕——坦然無懼的信心（1約 4:17），基於愛，不能與懼怕並存。愛，當它得以完全時，會除去懼怕（比較來 2:14, 15）。基督贖罪之死的目的就是要把人從這種懼怕的捆綁中解救出來。

但——「不，反而」[阿爾福德]。

懼怕裡含著刑罰——希臘文作「懲罰」。懼怕總是在心中盤旋著應得的懲罰 [埃斯蒂烏斯]。懼怕，藉著預期懲罰（因意識到自己應得懲罰），甚至現在就已經有了懲罰，即預嘗了懲罰。完全的愛與這種自我懲罰的懼怕是不相容的。敬畏神以免得罪神，與奴役般的懼怕意識到應得的懲罰，是截然不同的。後者是我們所有人天生的懼怕，直到愛將其除去。「人的狀態各異：有人無懼無愛；有人有懼無愛；有人有懼有愛；有人無懼有愛」[本格爾]。
19. 他——在最古老的手稿中省略了。翻譯為：我們（強調語氣：我們自己）愛（一般而言：愛祂、愛弟兄、愛我們的同胞），因為祂（強調語氣：與「我們」相對應；因為是祂）先愛了我們，差遣了祂的兒子（希臘文不定過去時態，指在某個時間點發生的明確行為）。祂是第一個愛我們的人：這個思想應當在我們裡面產生除去懼怕的愛（1約 4:18）。

20. 不愛他所看見的弟兄，怎能愛他沒有看見的神呢——對於我們這些受感官影響的人來說，將愛導向感官範圍內的人，比導向看不見、只能憑信心感知的人更容易。「本性先於恩典；我們本性上先愛看得見的事物，然後才愛看不見的事物」[埃斯蒂烏斯]。眼睛是我們愛的引導者。「看見是愛的激勵」[奧伊庫梅尼烏斯]。如果我們不愛弟兄，即神可見的代表，我們怎能愛神這位看不見的、他們的父呢？人失落在亞當裡的真正理想，在基督裡得以實現，在祂裡面，神被啟示為祂本來的樣子，人被啟示為他應有的樣子。因此，藉著對基督的信心，我們學會愛真神，也愛真人，從而愛那些有祂形象的弟兄。

看見——並且持續看見。

21. 並且我們有這命令——除了從人的普遍情感而來的論證（1約 4:20）之外，他在此又加上一個更強的論證，來自神明確的命令（太 22:39）。愛的人會做他所愛對象所希望的事。

愛神的——希望被神視為愛祂的人。