賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰一書 第二章

JFB 聖經註釋｜約翰一書 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
約翰一書 第 2 章注釋

約翰一書
A. R. 福塞特 注釋
第 2 章

1約 2:1-29. 基督的中保職分是我們在光明中行走時抵禦罪惡的解藥；因為要認識上帝，我們必須遵守祂的誡命，愛弟兄，不愛世界，也不聽從敵基督者，我們藉著上帝內住的恩膏得以住在上帝裡面，以此為安全保障：這樣，在基督再來時，我們就不會羞愧。

我的小子們——這個小稱詞表達了一位年邁牧師和屬靈父親溫柔的愛。我親愛的兒女們，即兒子和女兒（參閱 1約 2:12 的 JFB 注釋）。

這些事——（1約 1:6-10）。我寫下這些話的目的，不是要你們濫用它們，以為可以放縱犯罪，而是恰恰相反，「為要叫你們不犯罪」（希臘文不定過去式，意味著不僅沒有犯罪的習慣，也沒有單次的犯罪行為 [ALFORD]）。為了「在光明中行走」（1約 1:5, 7），第一步是認罪（1約 1:9），下一步（1約 2:1）是我們應當離棄一切罪惡。上帝的目的，是要阻止犯罪，或消滅罪惡 [BENGEL]。

並且——與前文相連；此外，「若有人犯罪」，讓他雖然厭惡並譴責罪，卻不要害怕立刻到上帝這位審判者面前認罪，因為「我們有一位中保在祂那裡」。這裡指的是信徒因撒旦的詭計和惡意，偶爾因軟弱而犯的罪。緊接著使用「我們」一詞，意味著我們所有人都可能如此，儘管不一定被迫犯罪。

我們有一位中保——中保職分是上帝家庭的祝福；其他祝福祂賜給好人壞人，但稱義、成聖、持續的代禱與平安，祂只賜給祂的兒女。

中保——希臘文是「paraclete（保惠師）」，與聖靈被稱為「另一位保惠師」是同一個詞；這顯示了三位一體中第二位和第三位格的合一。基督是我們在天上的代禱者；在祂不在的時候，聖靈是我們裡面另一位在地上的代禱者。基督的中保職分與聖靈在我們裡面的安慰和工作，作為代禱的靈，是不可分的。

義者——作為我們的「中保」，基督不僅僅是一位懇求者。祂為我們代求，是基於公義或義，以及憐憫。雖然祂不能說我們有什麼好處，但祂能為我們說很多。祂的義，即祂對律法的順服，以及為我們承受了律法的全部刑罰，是祂要求我們無罪釋放的基礎。因此，其含義是「因為祂是義者」；這與我們的罪（「若有人犯罪」）形成對比。父上帝藉著使祂從死裡復活，並將祂安置在自己的右邊，已經一次性地接受了基督為我們提出的要求。因此，控告者對上帝兒女的指控是徒勞的。「基督的義站在我們這邊；因為上帝的義，在耶穌基督裡，是我們的」[路德]。
2. 祂——希臘文是「祂自己」。祂是我們無所不能的中保，因為祂自己就是「挽回祭」；這是抽象的，如林前 1:30 所述：祂為我們的罪，是我們所需的一切挽回祭；這挽回祭是父上帝的愛所預備的，它消除了隔閡，平息了上帝對罪人的義怒。「父親對他所愛的兒子感到不悅，並且在他愛他的時候感到不悅，這並非不合情理」[主教皮爾遜]。新約中唯一出現希臘文「挽回祭」的地方是約一 4:10；在七十士譯本中，它對應希伯來文「caphar（遮蓋）」，意為達成與上帝的贖罪或和好；在
結 44:29 中，則指贖罪祭。在羅 3:25 中，希臘文是「propitiatory（施恩座）」，即約櫃的蓋子，上帝（由其上方的榮光代表）在此與祂的子民（由大祭司將祭牲的血灑在其上代表）相會。

並且——希臘文是「然而」。

我們的——指信徒：不是猶太人，與外邦人對比；因為他不是寫給猶太人（1約 5:21）。

也為普天下人的罪——基督的「中保職分」僅限於信徒（1約 2:1；1約 1:7）：祂的挽回祭範圍廣及罪惡所及之處：參閱彼後 2:1 的 JFB 注釋，「不認買他們的主」。「普天下」不能僅限於世上信主的部分（比較 1約 4:14；以及「全世界」，1約 5:19）。「你也是世界的一部分，所以你的心不能欺騙自己，以為主為彼得和保羅而死，卻不為我而死」[路德]。
3. 從此——希臘文是「在此」。我們「知道」（現在時態）我們「認識」（完成時態，一次性獲得並持續的認識）祂，「就在此」（1約 2:4, 13, 14）。這封書信中經常給出辨別恩典的標誌。藉著聖靈預先的警告，那些誇耀知識卻不顧順服的諾斯底主義者被駁斥了。「認識祂」，即認識祂是「義者」（1約 2:1, 29）；我們的「中保和代禱者」。

遵守——約翰最喜歡的詞，而不是「行」，字面意思是「看守」、「保守」和「安全地保存」如同珍寶；觀察以便保守。基督自己也是如此。這裡指的不是無瑕疵的順從，而是衷心接受並樂意順服上帝所啟示的全部旨意。

誡命——指信心、愛和順服的命令。約翰從不使用「律法」來表達基督徒順服的規則：他將其用作摩西律法。
4. 我知道——希臘文是「我認識（完成式）祂」。將此節與 1約 1:8 比較。

5. 不僅重複 1約 2:3 的命題，或斷言與 1約 2:4 僅僅相反的選擇，而是將 1約 2:3 的「認識祂」擴展為「在祂裡面，確實（不是虛妄的誇耀）上帝的愛（即對上帝的愛）得以成全」，以及「我們在祂裡面」。這裡的愛與 1約 2:3 的知識相對應。我們愛上帝的程度，就如同我們認識祂的程度，反之亦然，直到我們的愛和知識達到完全的成熟。

祂的話——祂的話語是合一的（參閱 1約 1:5 的 JFB 注釋），並包含祂的「誡命」，這些誡命是多樣的（1約 2:3）。

從此——在我們朝著這個完美的愛與順服的理想邁進的過程中。這裡有一個漸進的層次：1約 2:3，「認識祂」；1約 2:5，「我們在祂裡面」；1約 2:6，「住在祂裡面」；分別代表知識、團契、持久的堅定 [BENGEL]。
6. 住在——意味著一種持續不斷、沒有間斷、沒有終止的狀態。

人若說……就該——這樣他的行為才能與他的言語一致。

正如祂——信徒們很容易補上這個名字，因為他們的心充滿了祂（比較 約 20:15）。「正如祂行走」在地上時，特別是在愛方面。約翰喜歡用「正如祂」等詞來指基督是模範人物。「我們被呼召效法基督的，不是祂在海上行走，而是祂日常的行走」[路德]。
7. 弟兄們——最古老的手稿和譯本讀作「親愛的」，這與這裡的主題——愛——相符。

不是一條新誡命——即愛，這是像基督那樣行走（1約 2:6）的主要原則，也是一條誡命，其中一個例子將在 1約 2:9, 10 中給出，即愛弟兄。

你們從起初就有的——從你們第一次聽到福音話語傳講的時候。
8. 一條新誡命——它之所以「舊」，是因為基督徒從一開始就聽過它；但它之所以「新」（希臘文「kaine」，而非「nea」：與舊的律法誡命不同且是新的），是因為它首次隨著基督教被清楚地頒布；儘管律法的內在精神是愛，甚至愛仇敵，但它被一些嚴厲的誡命所包裹，導致在福音來臨之前，它暫時幾乎不被認識。基督教首次將愛弟兄建立在新的、最高的動機上，即對那首先愛我們者的本能之愛，這愛迫使我們愛所有人，甚至仇敵，從而效法那在我們還是仇敵時就愛我們者的腳蹤。因此耶穌稱之為「新」，約 13:34, 35，「你們要彼此相愛，正如我愛你們一樣」（新的動機）；約
15:12。

這事在祂是真的，在你們也是真的——「在基督裡，萬事總是真的，從起初就是如此；但在基督和我們共同體中，這誡命 [愛弟兄] 只有當我們承認在祂裡面的真理，並讓這真理在我們裡面興盛時，才是真的」[BENGEL]。ALFORD 解釋說：「這事（誡命是新的這個事實）在祂和你們身上都是真的，因為黑暗正在消逝，真光現在正在照耀；也就是說，這誡命是新的，這在基督和你們身上都是真的；因為在你們身上黑暗正在消逝，在祂身上真光正在照耀；因此，從這兩方面來看，這誡命都是新的：對你們而言是新的，因為你們剛從黑暗進入光明；對祂而言是新的，因為祂來到世上照亮每個人時發出了這誡命，並開始了
那至今仍在持續的照耀。」我更傾向於像 BENGEL 那樣解釋，這條新誡命在基督徒與基督聯合的行為中實際實現時，才顯出其真實性。比較 1約 2:5 中「確實」的用法。約 4:42，「確實」；約 6:55。在「你們」之前重複「在」，「在祂和在你們」，而不是「在祂和你們」，意味著愛的誡命分別實現：首先是「在祂」裡面實現，然後是「在我們」裡面實現，只要我們現在「也像祂一樣行走」；然而，它也通過將兩者聯合在一個句子中而共同實現，正如愛的誡命首先在祂裡面實現，它現在也通過祂在我們裡面的聖靈在我們裡面實現：比較一個類似的例子，約 20:17，「我的父也是你們的父」；因為祂是「我的父」，祂也是你們的父。

黑暗漸漸過去——更確切地說，如 1約 2:17 所述，「正在過去」。直到「公義的日頭」顯現，它才完全「過去」；「光現在正在照耀」，儘管在白晝完全來臨之前，它只是部分地照耀。

9-11. 光明與黑暗、愛與恨、生命與死亡、上帝與世界之間沒有中間地帶：無論屬靈生命多麼微弱，只要存在，黑暗與死亡就不再掌權，愛取代了恨；路 9:50 成立：無論生命不存在，死亡、黑暗、肉體、世界和恨，無論如何粉飾和隱藏，都佔據主導地位；路 11:23 成立。「沒有愛的地方，就有恨；因為心不能保持空虛」[BENGEL]。

在光明中——作為他應有的元素。

他的弟兄——他的鄰舍，特別是基督徒團契中的人。「弟兄」這個稱謂本身就是應該實踐愛的理由。

直到如今——儘管「真光已經開始照耀」（1約 2:8）。

沒有絆跌的緣由——與「恨他弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗弄瞎了他的眼睛」形成對比。「在愛的人裡面，既沒有盲目，也沒有絆跌的緣由 [對他自己而言]：在不愛的人裡面，既有盲目，也有絆跌的緣由。恨他弟兄的人，既是自己的絆腳石，也絆倒自己，以及內外的一切；愛的人則道路暢通無阻」[BENGEL]。約翰心中想著耶穌的話，約 11:9, 10。ALFORD 說得好：「光明和黑暗都在我們自己裡面；通過眼睛進入我們，眼睛的單純使全身充滿光明。」
11. 是在黑暗裡……行——「是」標誌著他持續的狀態：他從未走出「黑暗」（希臘文如此）；「行」標誌著他外在的行為和舉動。

往哪裡——希臘文「哪裡」；不僅包括目的地，也包括途徑。

弄瞎了——更確切地說，如希臘文不定過去式，「從前弄瞎了」。黑暗不僅包圍他，也使他盲目，而且是長期以來的盲目。
12. 小子們——希臘文「小兒子們」，或「親愛的兒子和女兒們」；與 1約 2:13 的「小子們」、「嬰孩」（指年齡和地位）不是同一個希臘詞。他稱所有他寫信的對象為「小兒子們」（1約 2:1，希臘文；1約 2:28；3:18；4:4；5:21）；但只在 1約 2:13, 18 使用「小子們」或「嬰孩」這個詞。我們的主，約翰深受其靈的影響，對祂的門徒使用「小兒子們」，或親愛的兒子和女兒們（約 13:33）；但在約 21:5 則使用「小子們」。這與約翰福音中類似的分類「羊羔、綿羊、綿羊」不謀而合，是與此書信無意中的巧合。

罪得了赦免——「已經，並且正在赦免你們」：所有上帝的兒女都同樣享有這特權。

13, 14. 所有三類人首先都以現在時態「我寫」來稱呼；然後以過去時態（不定過去式）「我寫了」（不是「我已經寫了」；此外，在最古老的手稿和譯本中，1約 2:13 結尾是過去時態「我寫了」，而不是英文譯本的「我寫」）。「父老」和「少年人」這兩類人每次都用相同的詞語稱呼（除了對少年人的稱呼多了一句表達他們勝利來源和方式的話）；但「小兒子們」和「小子們」則以不同的方式稱呼。

認識——並且認識：希臘文完成式就是這個意思。「我寫了」不是指以前的書信，而是指這封書信。這是一種慣用語，從讀者的角度來看，使用過去時態；當他收到書信時，寫作就已經是過去式了。當他使用「我寫」時，他是從自己的角度來說的。

那從起初原有的——基督：「那從起初原有的」。

得勝——父老們，與他們的年齡相稱，以知識為特徵。少年人，與他們的年齡相稱，以在爭戰中的活躍為特徵。父老們也曾得勝；但現在他們積極的服事已經過去，他們和孩子們都以認識為特徵（父老們認識基督，「那從起初原有的」；孩子們認識父）。小子們首先認識到的是上帝是他們的父；這與平行句「小兒子們……你們的罪因祂的名得了赦免」相呼應，這是所有真正親愛的上帝兒女普遍享有的首要特權。因此，後者包含所有人，而前者則特指那些處於屬靈生命第一階段的人，「小子們」。當然，這些人只能通過子來認識父是他們的父（太 11:27）。看到父老們如何回歸到屬靈童年的最初偉大真理，以及進階經驗的總結和最成熟的果實，即認識那從起初原有的（重複兩次，1約 2:13, 14），真是美好。他們中許多人可能親身認識耶穌，也藉著信心認識祂。
14. 少年人……剛強——從自然的軟弱中變得剛強，因此能夠藉著那「更強壯的」勝過「那壯士」。信心是勝過世界的勝利。這個詞「勝過」是約翰特有的，源自他所愛的主。它在啟示錄中出現十六次，在約翰一書中出現六次，在新約其他部分只出現三次。為了藉著救主的寶血，並靠著祂的力量勝過世界，我們必須像基督一樣，願意捨棄屬於世界的一切：因此，在「你們已經勝了那惡者（世界的王）」之後，緊接著說：「不要愛世界，也不要愛世界上的事。」

並且——少年人力量的秘訣：福音的話語，藉著常住在他們裡面的聖靈賦予活潑的能力；這是在禱告等候上帝時所揮舞的「聖靈的寶劍」。對比少年人單純的體力，賽 40:30, 31。口頭教導使這些年輕人為有效使用書面話語做好了準備。「敵基督不能危及你們（1約 2:18），撒旦也不能從你們手中奪走上帝的話語。」

那惡者——他作為「這世界的王」，奴役「世界」（1約 2:15-17；5:19，希臘文「那惡者」），特別是年輕人。基督來是要毀滅這位「世界的王」。信徒們在從黑暗進入光明時，就對他取得了第一次偉大的勝利，但之後他們需要持續保守自己免受他的攻擊，仰望唯獨能保守他們安全的上帝。BENGEL 認為約翰特別指多米提安迫害中年輕人所表現出的非凡堅定。也指約翰從拔摩島回來後，以溫柔、慈愛的勸說引導一個年輕人悔改的故事。這個年輕人曾被約翰在一次巡視教會時，向教會的監督推薦為一個有前途的門徒；因此，他一直受到仔細的觀察，直到
洗禮。但後來他過於依賴洗禮的恩典，結交了惡友，一步步墮落，直到成為強盜頭目。幾年後，當約翰再次訪問那個教會，聽到這個年輕人悲慘的墮落時，他趕到強盜的藏身處，任由自己被抓住並帶到頭目面前。這個年輕人被良心和對往昔歲月的記憶所刺痛，從這位可敬的使徒面前逃跑。這位年邁的父親充滿愛地追趕他，呼喚他鼓起勇氣，並奉基督的名宣告他的罪得了赦免。這個年輕人回歸了基督教的道路，並促使他的許多惡友悔改相信 [亞歷山大的革利免，《誰是得救的富人？》4.2；優西比烏，《教會史》3.20；金口約翰，《致提奧多爾的第一次勸勉》11]。
15. 不要愛世界——那臥在那惡者手下（1約 5:19）的世界，你們少年人已經勝過了那惡者。既然你們已經藉著信心一次性地勝過了世界（1約 4:4；5:4），就要藉著不愛它來繼續這場勝利。「世界」在這裡的意思是「人，以及人的世界」[ALFORD]，處於其墮落遠離上帝的狀態。「上帝愛 [以憐憫的愛] 世界」，我們也應該對墮落的世界抱有同樣的愛；但我們不應以與上帝疏遠的同情和共鳴來愛世界；我們不能對與上帝疏遠的世界抱有後一種愛，同時又擁有「父的愛」在我們裡面。

也不要——希臘文「也不」。一個人可能籠統地否認他愛世界，卻熱切地追求世界上的某一樣東西：它的財富、榮譽或享樂；這句話阻止他逃避定罪。

任何人——因此，這個警告雖然主要針對年輕人，但也適用於所有人。

愛——即對「父」的愛。上帝和（有罪的）世界這兩者是如此對立，不能同時被和諧地愛。
16. 凡世界上的事——可以歸為三類之一；世界只包含這些，沒有更多。

肉體的情慾——即，其根源和發源於我們較低級動物本性的情慾。撒旦首先用這個試探來試探基督：路 4:3，「吩咐這塊石頭變成餅吧。」青年人特別容易受到肉體情慾的影響。

眼目的情慾——外在世界的財富、排場和美貌，通過這條途徑點燃我們。撒旦在向基督展示世上的萬國時，用這個試探來試探祂。大衛（撒下 11:2）和亞干（書 7:21）都因眼目的情慾而跌倒。比較大衛的禱告，詩 119:37；約伯的決心，伯 31:1；太 5:28。世上財富對擁有者唯一的好處就是用眼睛觀看它們。比較路 14:18，「我必須去看它。」

今生的驕傲——字面意思是「傲慢的假設」：虛榮的炫耀。驕傲是撒旦的罪，他因此墮落，並構成了人類兩個敵人之間的聯繫，即世界（對應「眼目的情慾」）和魔鬼（「肉體的情慾」是第三個敵人）。撒旦在將基督置於聖殿頂上時，用這個試探來試探祂，讓祂在屬靈的驕傲和自負中，基於祂父的照顧，將自己投下去。同樣的三個敵人出現在神聖種子落下的三種土壤中：路旁的聽者，魔鬼；荊棘，世界；磐石下的土壤，肉體（太 13:18-23；可 4:3-8）。世界可怕的反三位一體，「肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲」，同樣呈現在
撒旦試探夏娃時：「她見那棵樹的果子好作食物，悅人的眼目，也可愛，能使人有智慧」（創 3:6）（這是「今生的驕傲」的一種表現，即渴望知道超出上帝所啟示的知識，西 2:8，未經成聖的知識的驕傲）。

不是出於——不源於「父」（與前面的「小子們」，1約 2:12，或「小兒子們」相關）。唯獨由上帝所生的人轉向上帝；屬於世界的人轉向世界；愛上帝和愛世界的源頭是不可調和地不同的。
17. 世界——以及所有屬世的人。

過去——希臘文「正在過去」，甚至現在。

和其上的情慾——以其三種表現形式（1約 2:16）。

遵行上帝旨意的人——不是他自己的肉體意志，也不是世界的意志，而是上帝的意志（1約 2:3, 6），特別是在愛方面。

永遠常存——「正如上帝也永遠常存」（與敬虔的人合一；比較詩 55:19，「上帝，就是那從古常存的」）：這是一個真實的注釋，塞浦路斯和路西弗已將其添加到文本中，但沒有希臘文手稿的支持。與世界上三種轉瞬即逝的情慾相比，遵行上帝旨意的人擁有三種永恆的福分，「財富、尊榮和生命」（箴 22:4）。
18. 小子們——與 1約 2:13 相同的希臘文；指年幼的孩子。在父老和少年人離去之後，「末時」及其「許多敵基督者」即將突然降臨在孩子們身上。「在這末時，我們所有人都仍然活著」[BENGEL]。每個時代都帶有一些基督再來之前「末時」的徵兆，以使教會持續等候主。與 1約 2:15-17 的聯繫是：那些屬於世界（1約 4:5）的誘惑者將會來，並會引誘你們離開我們（1約 2:19）並否認基督（1約 2:22）。

正如你們曾聽見——從使徒、福音傳道者那裡（例如，帖後 2:3-10；以及以弗所地區，徒 20:29, 30）。

將到——希臘文「來了」，即從他自己的地方來。敵基督有兩種解釋：一個假基督（太 24:5, 24），字面意思是「代替基督」；或者一個基督的對頭，字面意思是「反對基督」。由於約翰從未使用 pseudo-Christ 或「假基督」來指敵基督，顯然他指的是基督的對頭，他聲稱屬於基督的一切，並希望取代基督成為至高崇拜的對象。他否認子，而不僅僅像教皇那樣，以子的名義行事，帖後 2:4，「他抵擋（希臘文「ANTI-keimenos」）一切稱為神的」，這決定了這一點。對於上帝的偉大真理「上帝是人」，他會用自己的謊言「人是上帝」來取代
[TRENCH]。

已經有了——希臘文「已經開始有了」；已經出現了。這些「許多敵基督者」與「不法（希臘文）的隱秘勢力已經發動」相呼應。敵基督的原則當時和現在一樣，出現在邪惡的人、邪惡的教導和著作中；但「那敵基督」仍然指一個敵對的人，正如「那基督」是一位個人的救主。正如「來了」用於基督，這裡也用於敵基督，他將所有敵基督的特徵和精神體現在他自己身上，這些「許多敵基督者」是他的先驅。約翰使用單數來指他。新約中沒有其他作者使用這個詞。他可能對應「那有人的眼睛，說誇大話的小角」（但 7:8, 20）；「那大罪人，沉淪之子」（帖後 2:3
）；「那從無底坑上來的獸」（啟 11:7；17:8），或者更確切地說，「那假先知」，與「那從地裡上來的第二隻獸」相同（啟 13:11-18；16:13）。
19. 從我們中間出去——從我們的基督徒團契中出去。不一定是正式的脫離或離開：例如羅馬在屬靈上已經離開，儘管形式上仍然屬於基督教會。

不是屬我們的——藉著屬靈的團契（1約 1:3）。「他們就像基督身體——教會中的壞體液：當它們被吐出時，身體就得到舒緩；基督的身體現在仍在治療中，尚未達到完美的健康，這只有在復活時才能實現」[奧古斯丁，《約翰一書十篇講道》，講道 3.4]。

若是屬我們的，就必仍舊與我們同在——暗示選民恩典的不可失落性。「上帝的呼召若有效，就必有確定的堅忍」[加爾文]。然而，這並非致命的必然性，而是一種「自願的必然性」[DIDY姆斯]，使人留在或離開基督的身體。「我們若在肢體之中，若在壞體液之中。每個人是敵基督，或在基督裡，都是出於自己的意願」[奧古斯丁]。然而，上帝在永恆揀選中的作為，以我們無法解釋的方式，與人的自由意志和責任相協調。是人自己的邪惡意志選擇了通往地獄的道路；是上帝自由和主權的恩典吸引任何人歸向祂和天堂。後者將把他們的救贖從始至終完全歸於上帝：前者將只責備自己，而不是上帝的預定，導致他們的定罪（1約
3:9；5:18）。

他們就不是都屬我們的——這個翻譯會暗示有些敵基督者是屬我們的！因此，應翻譯為「所有（暫時在我們中間的）都不是屬我們的」。比較林前 11:19，「在你們中間必須有異端，使那些蒙悅納的人在你們中間顯明出來。」對於「是」，一些最古老的手稿讀作「是」。這樣的場合考驗誰是，誰不是主的人。
20. 但——希臘文「並且」。他在此說明了他們作為信徒所擁有的抵擋敵基督者（1約 2:18）的手段，即恩膏（希臘文如此：一種相似發音的雙關語），或「膏油」，即聖靈（在後文中更清楚地提及，如約翰的風格，1約 3:24；4:13；5:6），他們（「你們」是強調的，與那些背道者，1約 2:19 形成對比）從「那聖者，基督」那裡得到（約 1:33；3:34；15:26；16:14）：「那義者」（1約 2:1），「純潔的」（1約 3:3），「上帝的聖者」（徒 3:14）；可 1:24。唯獨那些在基督裡受上帝膏抹的人，才能抵擋那些受撒旦之靈膏抹的敵基督者，他們會將他們與父和子隔絕。信徒也從父那裡，以及從子那裡得到膏抹的靈；正如子也受父的膏抹。因此，聖靈是我們在父和子裡面的標誌；沒有它，人就不屬基督。由最昂貴的成分製成的物質膏油，澆在祭司和君王的頭上，預表了這種屬靈的膏油，源自基督，元首，傳遞給我們，祂的肢體。我們若不真正成為基督徒，就不可能在耶穌裡有份，因此在基督裡，受那從聖者而來的膏抹。澆在基督，元首身上的聖靈，藉著祂傳遍所有肢體。「看來我們都是基督的身體，因為我們都受了膏抹：我們在祂裡面既是基督的，也是基督，因為在某種程度上，整個基督是頭和身體。」

並且——因此。

你們知道一切的事——足以正確地抵擋敵基督的誘惑，並過基督徒的生活和敬虔。一個人擁有聖靈的程度，就以那個程度（不多也不少）知道所有這些事。

21. 但因為你們知道，而且……——你們不僅知道真理是什麼（關於子和父，1約 2:13），而且能夠辨別謊言是與真理對立的事物。因為正直（直線）是它自己和彎曲事物的指標 [ESTIUS]。希臘文可以接受 ALFORD 的翻譯：「因為你們知道它，而且沒有謊言是出於真理的」（字面意思是「每個謊言都被排除在真理之外」）。因此我寫（在這封書信中）指出謊言是什麼，以及說謊者是誰。
22. 說謊的——希臘文「誰是說謊的？」即，犯了剛才提到的謊言（1約 2:21）的人。

耶穌是基督——這是核心的偉大真理。

他就是敵基督——希臘文「那敵基督」；然而這裡不是指個人，而是指抽象的；敵基督的理想是「那不認父與子的」。否認後者實際上就是否認前者。再者，關於子的真理必須完整地持守；否認耶穌是基督，或祂是上帝的兒子，或祂道成肉身，都會使整個信仰失效（太 11:27）。

acknowledgeth——藉著公開承認基督。
24. 讓那——關於父與子的真理，被視為一顆種子，不僅僅是撒下，而是已經生根（約壹 3:9）。

你們——在希臘文中，這個詞在句首強調。因此，你們承認子，這樣你們也將擁有父（約壹 2:23）。

從起初——從你們第一次聽到福音的時候。

remain——翻譯為「常存」。

你們也——輪到你們，與「你們所聽見的」區分開來，這顆種子常存在你們裡面。比較約壹 2:27，「那恩膏常存在你們心裡……你們也要常在祂裡面。」我們既已將關於父與子的活潑真理種子納入我們裡面，我們就轉化成我們所納入其種子的那位的樣式。
25. 這就是應許——永生將是如此常在子和父裡面的永久實現（約壹 2:24）。

他——希臘文是「祂自己」，指基督，「子」（比較約壹 1:1）。

應許——（約 3:15, 36；約 6:40, 47, 57；約 17:2, 3）。
26. 這些事——（約壹 2:18-25）。

我已寫給你們——承接約壹 2:21。

引誘你們——即，正試圖引誘或引導你們進入錯誤。
27. 但——希臘文是「而你們（將信徒讀者與引誘者對比；「而你們」一詞突出，隨後的句子結構被改變，直到「不需要」之前沒有動詞與「而你們」一致）……那恩膏」，等等（承接約壹 2:20）。

從祂所領受的——（約 1:16）。因此我們「在神面前是基督馨香之氣」。

常存在你們心裡——祂藉此默然勸誡他們，當受引誘者試探時，要說：「那恩膏常存在我們心裡；我們不需要老師 [因為我們有聖靈作我們的老師，耶 31:34；約 6:45；約 16:13]；祂教導我們真理；我們將常存在那教導中」[BENGEL]。

並且——因此。神對那些受祂教導的人是足夠的；他們獨立於所有其他人，儘管當然不會拒絕忠心牧者的基督徒建議。「在同一身體中分享恩膏的人，相互交通並未被廢除，而是被認可」[BENGEL]。

這恩膏——你們曾一次性領受，現在仍常存在你們心裡。

關於——「關於」。

一切事——對救恩至關重要；正在討論的重點。並非信徒變得無誤，因為這裡沒有信徒完全領受聖靈，而只是領受足以使他免於毀滅靈魂的錯誤的程度。因此，教會雖然有聖靈在她裡面，但並非無誤（因為許多會犯錯的成員永遠不能構成一個無誤的整體），但她被保守，永遠不會完全失去救贖的真理。

沒有謊言——如同敵基督的教導。

你們也要常在祂裡面——（約壹 2:24，結尾）；正如「那恩膏常存在你們心裡」。最古老的手稿讀作命令式，「常在祂裡面」。
28. 小子們——希臘文是「小兒子們」，如約壹 2:12；指各階段和年齡的信徒。

常在祂裡面——基督。約翰以慈愛的稱呼重複他的勸誡，如同父親對親愛的孩子說話。

當——字面意思是「如果」；不確定性不在於事實，而在於時間。

顯現——希臘文是「被顯明」。

我們——作者和讀者。

在祂面前蒙羞——字面意思是「從祂那裡」；羞愧地從祂面前退縮。對比「在審判的日子可以坦然無懼」，約壹 4:17；比較約壹 3:21；約壹 5:14。在啟示錄（因此，BENGEL認為，是後來寫的）中，基督的再來被描繪成被推遲到更遠的距離。

29. 書信第二部分的標題：「神是公義的；因此，凡行公義的都是由祂而生。」愛是「公義」中被選出來討論的宏大特徵和原則，約壹 2:29 - 3:3。

你們若知道……你們就知道——不同的希臘動詞：「你們若知道（擁有知識）……你們也辨識或領悟到」，等等。你們已經知道神（「祂」包括「父」，信徒由祂而生（本節末，以及約壹 3:1），以及「子」，約壹 2:1, 23）是公義的，你們必然會因此也領悟到這個真理的結果，即「凡行公義的（並且只有他；字面意思是，公義是公義的神所認可的）都是由祂而生。」公義者產生公義者。我們從未被說成是從基督重生，而是從神重生，基督與神是一體的。HOLLAZ 在 ALFORD 中將神的公義定義為：「這是神聖的能力，藉著這能力，神願意並做一切符合祂永恆律法的事，為祂的受造物制定適當的律法，實現祂對人的應許，獎賞善人，懲罰惡人。」

行——「因為恩典（美德）是實踐性的，它們的存在在於被產生（在於被實踐）；因為當它們停止行動，或只是即將行動時，它們甚至不存在」[OECUMENIUS]。 「神是公義的，因此是公義的源頭；那麼當一個人行公義時，我們就知道他公義的源頭是神，因此他藉著從神而來的新生獲得了他本性所沒有的公義。我們從他行公義推斷他是由神而生。伯拉糾主義的錯誤是斷定行公義是成為神兒女的條件」[ALFORD 最真實地說]。比較路 7:47, 50：她許多的愛證明她的罪已經蒙赦免；而不是，是她罪蒙赦免的條件。