賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜彼得後書 第二章

JFB 聖經注釋｜彼得後書 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
彼得後書 第 2 章 注釋

彼得後書
福塞特（A. R. FAUSSET）注釋
第 2 章

2:1 但——與「被聖靈感動」的先知（2Pe 1:21）形成對比。

也——如同真先知一樣（2Pe 1:19-21）。保羅已經見證假先知進入了同樣的教會。

在百姓中——指以色列：他主要寫信給信主的以色列人（參閱 1Pe 1:1 的 JFB 注釋）。巴蘭就是這樣一位「假先知」（2Pe 2:15）。

將來有——邪惡的徵兆已經顯現（2Pe 2:9-22；Jud 1:4-13）。

假教師——教導謬誤的教師。與他勸讀者留意的真教師形成對比（2Pe 3:2）。

他們——指「那些」將會。

私自——起初並非公開直接，而是暗中，在真道旁邊引入錯誤（希臘文原意）：羅馬天主教反對說，新教徒無法指出在原始真理上添加錯誤教義的確切日期；我們回答說，彼得預言這將會發生，這些錯誤的最初引入將是隱秘而不被察覺的（Jud 1:4）。

引進陷害人的——原文是「毀滅性的」；給所有跟隨他們的人帶來毀滅（Phl 3:19）。

異端——自選的教義，並非源於上帝（比較 Col 2:23 的「自表謙卑」）。

甚至——甚至達到在教導和實踐上否認的程度。彼得透過痛苦的悔改，知道否認主是多麼可怕的事（Luk 22:61, 62）。

不認——他們最應該承認的主。

主——「主人和擁有者」（希臘文），比較 Jud 1:4 的希臘文。真道教導祂是藉著買贖而擁有他們的「主人」。字面意思是「否認那買贖他們的主人」。

買他們的主——甚至不敬虔的人也是被祂「寶血」買贖的。這將是他們在地獄中最痛苦的自責，因為就基督的救贖而言，他們本可以得救。否認祂的挽回祭也包含在其中（比較 1Jo 4:3）。

自取速速的滅亡——比較 2Pe 2:5 的「上帝使洪水臨到世界」。人自取上帝加諸於他的報應。

速速的——迅速降臨：正如主的再來將是迅速而突然的。如同地吞噬了可拉和大坍，「他們活活地墜入陰間」。比較 Jud 1:11，與此段落相似。

2:2 隨從——原文是「跟隨出去」。

他們邪淫的行為——最古老的手稿和拉丁通行本（Vulgate）讀作「放蕩」（Jud 1:4）。錯誤的教義和不道德的行為通常並行（2Pe 2:18, 19）。

因此——「因為他們」，即假教師的追隨者。

真道就因他們的緣故被毀謗——「被那些外人褻瀆」，他們會將信徒的惡行歸咎於基督教本身。與 1Pe 2:12 形成對比。

2:3 藉著——希臘文是「在貪婪中」，作為他們的本質（2Pe 2:14 結尾）。與 2Cr 11:20；12:17 形成對比。

從前所定——在上帝永恆的旨意中。「從前預定受刑罰」（Jud 1:4）。

並不遲延——儘管罪人認為它遲延；「並不閒置」。

滅亡——希臘文是「毀滅」（參閱 2Pe 2:1 的 JFB 注釋）。擬人化。

也不打盹——儘管罪人打盹。

2:4 若是——這句話的後果或結果並未直接表達，但實際上包含在 2Pe 2:9 中。如果上帝在過去懲罰了不敬虔的人並拯救了祂的百姓，那麼祂在我們這個時代也必會如此（比較 2Pe 2:3 結尾）。

天使——最高等的智慧受造物（比較本節與 Jud 1:6），然而當他們犯罪時，上帝並未寬恕他們。

地獄——希臘文是「Tartarus」（塔爾塔魯斯）：在新約或七十士譯本（LXX）中別無他處：等同於通常的希臘文「Gehenna」（欣嫩子谷）。這與 1Pe 5:8 並不矛盾；因為儘管他們最終的命運是地獄，但他們在一段時間內被允許在「這世界的黑暗中」遊蕩。塔爾塔魯斯的奴僕（被稱為「深淵」，Luk 8:31；「無底坑」，Rev 9:11）也可能來到地上。他們一步步被交給塔爾塔魯斯，直到最終完全被捆綁。

丟在——如同法官將被定罪的囚犯交給官員（Rev 20:2）。

黑暗坑中——（Jud 1:6）。最古老的手稿讀作「洞穴」，正如阿爾福德（ALFORD）所譯：然而，在希臘化希臘文中，這個詞可能指「鎖鏈」，正如猶大所表達的。他們被「拘禁」在地獄的「幽暗」中，作為他們最終的「審判」或命運，同時他們已被排除在天堂的光明之外。因此，不敬虔的人從上帝的判決發出那一刻起，就被視為實際上「在監獄裡」，儘管他們在地上自由活動，直到一百二十年後才執行。

2:5 第八位——即挪亞和另外七人。與人口稠密的「不敬虔的世界」形成對比。

傳義道的——他不僅自己「稱義」（比較 2Pe 2:8），而且是「傳義道的」：彼得引用此例來反駁假教師的放蕩（2Pe 2:2），他們除了毀滅之外別無前途，正如挪亞時代不敬虔的世界所遭遇的。

2:6 將——「推翻」[ALFORD]。

作後世不敬虔人的鑑戒——「作為後世不敬虔之人將遭遇的命運的榜樣」。比較 Jud 1:7，「擺出來作為鑑戒」。

2:7 義人——稱義的人。

污穢的行為——字面意思是「在放蕩中的行為」（Gen 19:5）。

惡人——希臘文是「不法之徒」：他們藐視自然法則，以及人類和上帝的法則。主提醒我們羅得的忠心，但沒有提及他在洞穴中的罪：拉哈伯的情況也是如此。

2:8 憂傷——希臘文是「受折磨」。

2:9 主知道——祂不缺乏方法，即使人們看不到出路。

從——並非實際從。

試探——考驗。

刑罰——希臘文是「正在受刑罰」：如同墮落的天使（2Pe 2:4），實際上已在判決之下，等待最終的執行。罪本身已是刑罰；地獄將是其完全的發展。

2:10 那些——他們將特別受到懲罰（Jud 1:8）。

隨從——跟隨。

污穢的情慾——污穢：「渴望污穢和非法使用肉體」[ALFORD]。

輕慢主治之人的——希臘文是「主權」、「統治」（Jud 1:8）。

膽大——希臘文是「敢於冒險的人」。自私自利產生傲慢。膽大妄為。

不懼怕——儘管他們的力量微不足道；希臘文是「不顫抖」（Jud 1:8 結尾）。

毀謗——希臘文是「褻瀆」。

尊榮的——希臘文是「榮耀」。

2:11 這些——儘管他們是。

更大——比這些褻瀆者更大。猶大以米迦勒為例（Jud 1:9）。

毀謗的話——希臘文是「褻瀆的判斷」（Jud 1:9）。

攻擊他們——攻擊「尊榮的」，例如墮落的天使：他們曾被高舉，至今仍保留著昔日權能和榮耀的痕跡。

在主面前——在審判者主面前，出於敬畏，他們不作判斷 [BENGEL]。判斷屬於上帝，不屬於天使。聖徒作為基督的審判官，將來審判天使，這是何等大的尊榮！同時，毀謗性的判斷，即使是真實的，針對尊榮者，因其不敬虔的言論，也屬於「褻瀆」（希臘文，1Cr 4:4, 5）。如果高階天使在上帝這位審判者面前，尚且不敢說惡天使的壞話，那麼那些褻瀆性地說好「尊榮者」壞話的人，其傲慢是何等可怕。2Sa 16:7, 8，示每；Num 16:2, 3，可拉等人，也在 Jud 1:11 中提及；Num 12:8，「你們（亞倫和米利暗）為何不懼怕毀謗我的僕人摩西呢？」那些犯罪的天使仍然保留著不可磨滅的威嚴印記。撒旦仍然是「壯士」：「這世界的王」；在他之下有「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的」。我們應當避免對他們不敬，不是為了他們，而是為了上帝。這是對那些不敬虔地使用撒旦之名並褻瀆的人的警告。「當不敬虔的人咒罵撒旦時，他咒罵的是自己的靈魂。」

2:12 （Jud 1:19）。

惟獨——與 2Pe 2:11 的「天使」形成對比。

畜類人——希臘文是「非理性的」。與「力量超群」的天使形成對比。

牲畜——希臘文是「動物」（比較 Psa 49:20）。

生來——在最古老的手稿中被轉置為「天生如此」，即天生如此：他們本性（即自然地）就是如此（非理性動物），生來就是要被捕獲和毀滅（希臘文是「為了捕獲和毀滅」，或敗壞，參閱 Ga 6:8 的 JFB 注釋；比較本節結尾，「滅亡」，字面意思是「將被敗壞」，在他們自己的敗壞中。Jud 1:10，自然地……敗壞自己，因此毀滅自己；因為同一個希臘詞表達了敗壞、種子和毀滅、成熟的果實）。

毀謗——希臘文是「在他們不明白的事上」。比較同樣的傲慢，這是後來諾斯底主義錯誤的根源，產生了相反但相關的錯誤，即「崇拜好天使」：Col 2:18，「窺探自己未曾看見的事」。

2:13 必受——「將得到他們應得的」。

不義的工價——即，為了他們「不義」的工價 [ALFORD]。或許暗示，不義本身就是它的工價或懲罰。「不義的工價」（2Pe 2:15）有不同的含義，即透過「不義」所獲得的世俗利益。

白晝宴樂——希臘文應譯為「將白晝的奢華（不限於夜晚，如同一般的狂歡。或如拉丁通行本和加爾文所言，「僅限於一日的奢華」：參閱 Hbr 11:25，「罪中之樂，不過暫時」；以及 Hbr 12:16，以掃）視為樂趣」，即視為他們的首要善和最高享受。

污點——在他們自己身上。

瑕疵——恥辱：給教會和基督教本身帶來責備（希臘文原意）。

與你們一同坐席——希臘文是「在」。

以自己的詭詐為樂——或被動地譯為「欺騙」：透過欺騙獲得的奢華。比較 Mat 13:22，「錢財的迷惑」；Eph 4:22，「私慾的迷惑」。他們在欺騙他人的同時，自己也被欺騙。比較英文譯本 Phl 3:19，「他們的榮耀就是他們的羞恥」。 「自己的」與「你們」相對：「當他們與你們一同參與愛筵（比較 Jud 1:12）時」，他們同時「以自己的詭詐為樂」，或「欺騙」（後者與 Jud 1:12 結尾相符：彼得呈現積極面，「他們以自己的詭詐為樂」；猶大呈現消極面，「無所懼怕地餵養自己」）。但一些最古老的手稿、拉丁通行本、敘利亞語和科普特語譯本（如同猶大書）讀作「在他們自己的愛筵中」：「自己的」將暗示他們濫用愛筵，使其為自己的放縱目的服務。

2:14 滿眼是淫色——字面意思是「滿眼是淫婦」，彷彿他們眼中總是住著淫婦：眼睛是情慾的通道 [HORNEIUS]。本格爾（BENGEL）認為充滿他們眼睛的淫婦是「誘人的慾望」。

不能止住——「不能使之停止犯罪」。

引誘——「設下誘餌」。

那心不堅固的人——在信心和虔誠上不穩固的人。

心——不僅是眼睛，眼睛是通道，更是心，情慾的源頭。Job 31:7，「我的心隨我的眼目而行」。

貪婪的習慣——最古老的手稿讀作單數，「貪婪」。

受咒詛的兒女——更確切地說，希臘文是「咒詛之子」，即註定要受咒詛的人。咒詛和貪婪，如同巴蘭的例子，常常並行：他為以色列設計的咒詛卻降在以色列的敵人和他自己身上。真信徒祝福，不咒詛，因此蒙福。

2:15 離棄——有些誘惑者已經出現，有些則尚未出現。

隨從——原文是「跟隨出去」。

巴蘭的道路——（Num 22:23, 32；Isa 56:11）。

比珥的兒子——與比珥（Num 22:5）相同。這個詞可能被採用，因為相關詞 Basar 意為肉體；而巴蘭被恰當地稱為肉慾之子，因為他貪婪，並引誘以色列人陷入情慾。

貪愛不義的工價——因此（為了從巴勒那裡獲得工價）希望咒詛上帝所祝福的以色列，最終提出了地獄般的建議，即讓上帝咒詛以色列的唯一方法是引誘他們陷入肉體情慾和偶像崇拜，這兩者常常並行。

2:16 卻受了責備——希臘文是「受到責備」，或定罪；當他的詭詐被檢驗時，他的虛偽被揭露（希臘文名詞的詞根動詞意為「經檢驗而定罪」）。

自己的——希臘文是「他自己的」：他自己的牲畜定了他自己的罪孽。

驢——字面意思是「負重牲畜」；驢是巴勒斯坦騎乘的常用動物。

不能說話的——希臘文是「無聲的——用人的聲音說話」；標誌著這神蹟的奇妙性質。

攔阻——字面意思是「阻礙」。阻止巴蘭的悖逆，使他不再渴望在上帝最初禁止他之後仍要前往的，並非驢子的話語（因為它只是請求他不要毆打它），而是它說話這一奇蹟般的事實。因此，驢子間接地，天使直接地，責備了他比驢子更頑固的固執；驢子因看見天使而轉身，但巴蘭在上帝明確說「你不可去」之後，仍為利益而堅持要去；因此，驢子以行動阻止了他的瘋狂。這是多麼可怕的對比——一頭啞巴牲畜阻止了一位受默示的先知！

2:17 （Jud 1:12, 13）。

無水的井——猶大書中是「無水的雲彩」；兩者都承諾（比較 2Pe 2:19）有水，卻一無所獲；因此他們「說誇大的虛妄話」（2Pe 2:18）在考驗下被發現只是「虛空」。

被狂風催逼的霧氣——最古老的手稿和譯本讀作「霧氣」，黑暗而不透明，不像「雲彩」常常是透明明亮的，因此後者有時被用來指聖徒；這是黑暗之子的恰當象徵。「雲彩」是抄寫員從 Jud 1:12 修正而來，在那裡是恰當的，「無水的雲彩」（承諾卻不履行）；但在這裡不適用，「被狂風催逼的霧氣」。

幽暗——黑暗；「伴隨黑暗而來的冰冷恐懼」[BENGEL]。

2:18 引誘——希臘文是「設下誘餌」。

藉著——希臘文是「在」；肉體的情慾是他們設下誘餌的元素。

放蕩——希臘文是「藉著放蕩」；這是他們設下的誘餌。

真脫離——希臘文是「真正脫離」。但最古老的手稿和拉丁通行本讀作「幾乎」，或「只是一小段時間」；他們幾乎沒有脫離那些活在錯誤中的人（不敬虔的世界），就被這些誘惑者再次引誘犯罪（2Pe 2:20）。

2:19 應許人自由——（基督徒的）——這些應許是他們「說誇大的虛妄話」（2Pe 2:18）的例子。他們所提出的自由是不懼怕撒旦，也不厭惡肉體的自由。彼得在此處和 1Pe 2:16 採用了保羅的語言；參閱 1Pe 2:16 的 JFB 注釋；（比較 2Pe 3:15；Rom 6:16-22；8:15, 21；Gal 5:1, 13；比較 Jhn 8:34）。

敗壞——（參閱 2Pe 2:12 的 JFB 注釋）；「毀滅……滅亡……敗壞」。

所勝的——「被任何……被同樣的」等等。

2:20 他們——誘惑者「自己」已經脫離（2Pe 2:19；參閱 Heb 6:4-6 的 JFB 注釋）。

污穢——帶來「敗壞」（2Pe 2:19）。

藉著——希臘文是「在」。

認識——希臘文是「完全而準確的認識」。

主和救主耶穌基督——莊嚴而完整地表達了他們所離棄的偉大而恩慈的主。

他們末後的景況就比先前更不好了——彼得記得基督的話。「更不好」與「更好」（2Pe 2:21）相對。

2:21 義路——「真理之道」（2Pe 2:2）。基督教教義，以及「認識主和救主」。

轉離——轉回；希臘文原意。

那傳給他們的聖命——吩咐聖潔的福音；與他們的敗壞相對。「聖潔」，不是說它使人聖潔，而是因為它應當被保持不可侵犯 [TITTMANN]。

傳給他們的——一次性地；不容許轉回。

2:22 但——你無需對此事件感到驚訝；因為他們以前是狗和豬，將來也仍是狗和豬。他們「幾乎」（2Pe 2:18）沒有脫離他們污穢的愚昧，就再次被其纏住。然後他們引誘那些同樣「暫時脫離那些活在錯誤中的人」（2Pe 2:18）。彼得在他的第一封書信中經常引用箴言（1Pe 1:7；2:17；4:8, 18）；這是兩封書信出自同一作者的另一個證明。