賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜彼得後書 第一章

JFB 聖經注釋｜彼得後書 第 1 章

賈米森、福塞特、布朗
彼得後書 第 1 章 注釋

彼得後書
福塞特 注釋
第 1 章

1. 西門——希臘文形式；在最古老的手稿中是「西緬」（希伯來文，意為「聽」），如 徒 15:14。他提及自己原來的名字，與這封彼得後書的寫作目的相符，即藉著像他一樣的原始使徒親眼見證人，闡明對基督的真實「認識」，以警惕即將出現的假教師。這在彼得前書中是不需要的。

僕人——「奴僕」：保羅在 羅 1:1 也是如此。

給那些……——他所寫信的對象比彼得前書更廣泛（所有信徒），但主要包括彼得前書的讀者，如 彼後 3:1 所證明。

得了——藉著恩典。彼得用此詞指領受使徒職分，字面意思是「藉著抽籤」：希臘文在 路 1:9 和 約 19:24 也是如此。他們不是為自己獲得的；神的揀選獨立於人的掌控，就像抽籤一樣。

同樣寶貴的——對所有人來說「同樣寶貴」：對那些相信卻未曾見過基督的人，以及對彼得和那些見過祂的人都一樣。因為它抓住的是同樣「又寶貴又極大的應許」，以及同樣「我們神和救主耶穌基督的義」。這是「共同的救恩……一次交付聖徒的真道」（猶 1:3）。

與我們——使徒和親眼見證人（彼後 1:18）。雖然他提出自己的使徒職分來加強勸勉，但他以真正的謙卑，在「信心」方面將自己與所有其他信徒置於同等地位。信心的程度在不同信徒之間有所差異；但在其對象方面，即現在的稱義、成聖和將來的得榮耀，對所有信徒都是一樣的。基督對所有信徒來說，「成了神的智慧、公義、成聖、救贖」。

藉著——希臘文是「在」。翻譯時，由於兩個名詞共用一個冠詞，應譯為「那位既是我們的神又是（我們的）救主之義」。彼得確認保羅對同一教會的見證，採用了保羅受默示的措辭。福音的計畫以最光明的姿態闡明了神的義，這義就是基督的義。信心以其為獨特元素，在其「中」運行：神在救贖中是「公義」的，同時也是「救主」；比較 賽 45:21，「公義的神，又是救主」。

2. 恩惠……平安——（彼前 1:2）。

藉著——希臘文是「在」：恩惠與平安唯獨能在此「中」增多。

知識——希臘文是「完全的知識」。

神和我們主耶穌——這裡的「神」是指父，但在 彼後 1:1 則是指子：這表明父與子是何等完全地合一（約 14:7-11）。拉丁通行本省略了「神和」；但最古老的手稿支持這些詞。然而，彼得勸勉的突出對象是「我們主耶穌的知識」（此短語僅見於 羅 4:24），其次才是藉著祂對父的認識（彼後 1:8，彼後 2:20，彼後 3:18）。

3. 因為……——既然 [ALFORD]。 「既然祂已將一切（所需）賜給我們，使我們得生命和敬虔，（所以）你們也要竭力追求一切。」油和火焰完全是神藉恩典賜予的，並由信徒「領受」：他們從此以後的本分是「修剪他們的燈」（比較 彼後 1:3, 4 等）。

生命和敬虔——屬靈的生命必須先存在，然後才能有真正的敬虔。實驗性地認識神是生命的第一步（約 17:3）。孩子必須先有生命的氣息，然後才能向父親呼求，並遵行父親的道。我們不是藉著敬虔獲得生命，而是藉著生命獲得敬虔。與生命相對的是敗壞；與敬虔相對的是私慾（彼後 1:4）。

召我們——（彼後 1:10）；「召」（彼前 2:9）。

榮耀和美德——更確切地說，「藉著（祂的）榮耀」。因此，英文譯本讀作一份最古老的手稿。但其他最古老的手稿和拉丁通行本讀作，「藉著祂自己的（獨特的）榮耀和美德」；這是對「祂神聖的能力」的解釋；榮耀和道德上的卓越（彼前 2:9 中也將相同的屬性歸於神，「讚美」，字面意思是「美德」）是神「能力」的特徵。「美德」（arete），在異教倫理中是常用詞，在保羅書信中只出現一次（腓 4:8），在彼得書信中其意義與古典用法不同；它（在異教意義上）是一個太低級、太世俗的詞，不足以表達聖靈的恩賜 [TRENCH, Greek Synonyms of the New Testament]。

4. 因此……——藉著祂的榮耀和美德：祂的榮耀使「應許」極其宏大；祂的美德使它們「寶貴」[BENGEL]。寶貴的應許是寶貴信心的對象。

已賜給——應許本身就是一份禮物：因為神的應許如同已實現般確定。

藉著這些——應許。它們是信心的對象，甚至現在就對信徒產生聖化作用，使他們與神相似。當它們實現時，更是如此。

使你們……——希臘文是「使你們可以成為神聖性情的分享者」，即使現在部分如此；將來則完全如此；約壹 3:2，「我們將像祂」。

神聖性情——不是神的本質，而是祂的聖潔，包括祂的「榮耀」和「美德」（彼後 1:3）；與「因私慾而來的敗壞」相對。成聖是藉著聖靈將神自己賜予我們在靈魂中。我們藉著信心也分享耶穌的物質性情（弗 5:30）。「神聖的能力」使我們能夠分享「神聖性情」。

脫離了敗壞——這敗壞最終會導致靈魂和身體的毀滅；關於「脫離」如同從死囚牢中逃脫，比較 彼後 2:18-20，創 19:17，西 1:13。

藉著——希臘文是「在」。「世上的敗壞」其根源，與其說是在周圍的元素中，不如說是在人心的「私慾」或貪婪中。

5. 正因這緣故——更確切地說，「正是因為這個原因」，即「既然祂神聖的能力已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們」（彼後 1:3）。

要——字面意思是「引入」，在神的恩賜之外，你們也要「殷勤」。比較 彼後 1:10，彼後 3:14，林後 7:11。

一切——一切可能的。

加上——字面意思是「額外供應」，或豐富地供應（比較希臘文 林後 9:10）；原指為合唱團提供所有裝備的人。因此，「你們進入我們救主永遠的國，就必豐豐富富地得著」（彼後 1:11）。

在——希臘文是「在」；「在你們的信心上，要供應美德」。他們的信心（與 彼後 1:3 的「認識祂」相對應）被預設為神的恩賜（彼後 1:3，弗 2:8），不需要我們去供應；在信心的運用中，美德應當額外供應。每一種恩典都被假定為通往下一種恩典的踏腳石：而後者反過來又使前者合格並完善。信心引領隊伍；愛殿後 [BENGEL]。所列舉的信心果實有七種，是完全的數字。

美德——道德上的卓越；剛毅、堅韌的精力，與神的「美德」（充滿活力的卓越）相對應。

又在——希臘文是「在」；「又在（運用）你們的美德上，加上知識」，即對善惡的實際辨別力；對神在實踐中每個細節的旨意有明智的理解。

6. 希臘文是「又在你們的知識上，加上節制」。在運用基督徒的知識或辨別神旨意的過程中，要結出節制私慾和情慾的實際果實。放縱會削弱心智；節制則能消除軟弱並賦予力量。又在你們的節制上，加上忍耐」，在苦難中忍耐，這在彼得前書第二、三、四章中多有論述。「又在你們的忍耐上，加上敬虔」；這不應僅僅是斯多葛式的忍耐，而是與信靠神結合（並從中流出）[ALFORD]。

7. 「又在你們的敬虔上，加上弟兄相愛」；不要讓你們的敬虔變成陰鬱，也不要變成孤僻的生活習慣，而要友善、慷慨、有禮 [ALFORD]。你們的自然情感和弟兄相愛應當藉著敬虔得以聖化。「又在你們的弟兄相愛上，加上愛」，即對所有人的愛，甚至對仇敵的愛，無論在思想、言語和行為上。我們應當從弟兄相愛進步到愛。比較 帖前 3:12，「叫你們彼此相愛（弟兄相愛），並愛眾人（愛世人）」。因此，愛在 西 3:14 中完成了恩典的合唱。以逆向順序來看，有愛的人會實踐弟兄相愛；有弟兄相愛的人會覺得敬虔是必需的；敬虔的人不會將任何斯多葛主義混入他的忍耐中；對忍耐的人來說，節制是容易的；節制的人會仔細權衡事物，因此有知識；知識會防止突然的衝動帶走他的美德 [BENGEL]。

8. 有——希臘文是「存在」；即假設這些事實際存在於你們裡面；「有」則表達單純的事實存在（徒 16:20）。

充足——比其他人更多；希臘文如此。

使你們——「使你們成為」，習慣性地，藉著擁有這些恩典的事實。

不至於——「不活躍」，如同休耕未耕的田地（希臘文），因此貧瘠無用。

在……上不結果子——更確切地說，在「對基督的完全知識」（希臘文）方面。這是所有這些恩典所趨向的目標。正如它們存在於我們裡面使我們不至於貧瘠或懶惰，它們在我們裡面豐盛也使我們在對基督的完全知識方面不至於不結果子。我們藉著遵行祂的旨意，並因此變得像祂，而在認識祂上成長（約 7:17）。

9. 人——希臘文是「因為」。藉著缺乏這些恩典的致命後果（彼後 1:5-8），來證實這些恩典的必要性。

沒有這些——希臘文是「這些不存在於他身上的人」。

是瞎眼的——對於看不見的屬靈實相而言。

只看見近處的——解釋「瞎眼的」。他閉上眼睛（希臘文），因為無法看見遠處的物體（即天上的事），而將目光固定在眼前和地上的事物上，這些是他唯一能看見的。或許希臘文「閉上眼睛」暗示了這種盲目帶有一定程度的故意性，這構成了其可責性；他憎恨並反抗周圍的光。

忘記了——希臘文是「產生了遺忘」，故意的、應受責備的遺忘。

他舊日的罪已經洗淨——一個人對自己的罪已一次性蒙赦免的持續意識，是對各種恩典最強烈的激勵（詩 130:4）。基督在 約 13:10 中象徵性地教導了這種對未信者在重生時一次性完成的潔淨，希臘文是「那已經洗過澡的人（一次性），除了洗腳（日常行走中沾染的污垢）以外，不需要再洗，全身都是乾淨的（在基督我們的義中）」。我們「一次被潔淨（藉著基督的血），就不再有罪的意識（作為定罪我們的，來 10:2，因為神的應許）」。洗禮是這事的聖禮保證。

10. 所以——尋求擁有這些恩典的蒙福結果，以及缺乏這些恩典的惡果（彼後 1:8, 9）。

更要——更殷勤地。

弟兄們——表明是出於對他們的愛，促使他如此懇切地勸勉他們。他在其他地方從未如此稱呼他們，這使得他在此處如此稱呼他們更具強調性。

殷勤——希臘文不定過去時態暗示一個終生的果效 [ALFORD]。

使——希臘文中間語態；盡你們所能地使之成就；盡你們的本分去促成。絕對且最終的「使之成就」是神的部分，將會是主動語態。

你們所蒙的召和揀選堅定不移——藉著在你們的信心上加上美德，在你們的美德上加上知識等。神必須在我們裡面運行所有這些恩典，但並非使我們成為機器，而是祂手中樂意的工具，使祂對我們的揀選「穩固」。我們揀選的確保，不是指神而言，祂的旨意是堅定不變、永恆的，而是指我們這方面。祂那方面沒有不確定性，但我們這方面唯一的保障是我們對祂應許的信心和聖靈的果子（彼後 1:5-7, 11）。彼得將揀選置於呼召之後，因為呼召是神揀選的結果和證明，揀選先於呼召，是主要的事（羅 8:28, 30, 33，其中神的「選民」是那些「預定」的，揀選是「祂的旨意」，祂照此「呼召」他們）。我們在認識祂的揀選之前先認識祂的呼召，因此呼召被放在首位。

跌倒——希臘文是「絆倒」並最終跌倒（羅 11:11）。這是從賽跑中絆倒的比喻（林前 9:24）。

11. 得以進入——更確切地說，希臘文是「你們所盼望的進入」。

豐豐富富地得著——與 彼後 1:5 的動詞相同。在你們的信心上供應美德和其他恩典，這樣你們進入那裡，這些恩典將最為光輝燦爛的天國，就必豐豐富富地得著。將來恩典的賞賜將與此處恩典的工作相稱。

豐豐富富地——希臘文是「豐富地」。它與 彼後 1:8 的「充足」相對應。如果這些恩典在你們裡面充足，你們進入天國就不僅僅是「僅僅得救」（如他所說的 彼前 4:18），也不是「好像從火裡經過」，像一個人雖然保住性命卻失去所有財物，而是凱旋而入，沒有「絆倒和跌倒」。

12. 所以——因為這些恩典對於你們豐豐富富地進入基督的國度是如此必要（彼後 1:10, 11）。

我總要——最古老的手稿讀作，「我總要常常提醒你們」（一個累積的將來時態：我會認為你們總是需要被提醒）：比較「我必竭力」（彼後 1:15）。「我必會常常提醒你們」[ALFORD]。 「常常」；暗示他為何在第一封信之後這麼快就寫第二封信的原因。他覺得由於腐敗日益加劇（彼後 2:1, 2），可能越來越需要勸誡。

現有的真理——現在你們所擁有的福音真理：以前向舊約信徒應許將要來臨，現在在新約中實際存在於信徒之中，使他們在其中「堅固」，作為一個「現存的」實相。它的重要性使得頻繁的勸誡從不顯得多餘：比較保羅類似的辯解，羅 15:14, 15。

13. 是的——希臘文是「但是」；儘管「你們知道」真理（彼後 1:12）。

這帳棚——很快就要拆毀（林後 5:1）：因此我需要充分利用我短暫的時間來為基督的教會謀益。撒但對教會的熱心，因其時日無多而更加強烈，也應當基於同樣的理由激勵基督徒。

在——希臘文是「在」（比較 彼後 3:1）。

14. 我脫離這帳棚的時候快到了——希臘文是「我這帳棚的脫去（如脫衣）是迅速的」：暗示即將來臨，且是突然的死亡（如暴力死亡）。基督的話，約 21:18, 19，「你年老的時候」等，是他「知道」自己預言的殉道即將來臨的根據，因為他現在已經年老了。比較保羅的情況，提後 4:6。儘管是暴力死亡，他稱之為「離世」（希臘文的「離世」，彼後 1:15），比較 徒 7:60。

15. 竭力——「盡我的殷勤」：與 彼後 1:10 的希臘文詞相同：這是我殷勤施展的領域。彼得藉此履行了基督的吩咐，「牧養我的羊」（約 21:16, 17）。

離世——「離開」。這個詞（exodos）也用於變像時，摩西和以利亞談論基督的離世（在新約中只見於 來 11:22，「以色列人出埃及」，這與聖徒從現今敗壞的捆綁中得釋放相符）。「帳棚」是另一個在此處和彼處都出現的詞（路 9:31, 33）：這是一個無意中的巧合，證實了彼得是這封書信的作者。

使你們——藉著這封書信的幫助；或許也藉著彼得監督的馬可福音。

常常——希臘文是「每次」：只要有需要。

記念——希臘文是「實踐對……的記念」。不僅僅是「記住」，像我們有時記住不關心的事一樣；而是「認真地記念」，將其視為重要而寶貴的真理。

16. 我們——他如此懇切地希望這些事在他死後仍能被記念的原因。

隨從——詳細闡述。

巧妙捏造的——希臘文是「由（人的）智慧所捏造的」；與聖靈所教導的區分開來（比較 林前 3:13）。但也要比較 彼後 2:3，「捏造的言語」。

虛言——如同異教神話，以及後來諾斯底主義的「虛言和家譜」，其萌芽已存在於小亞細亞的猶太教與東方哲學的結合中。這是聖靈對福音歷史是神話的理性主義理論的預防性抗議。

將我們主耶穌基督的大能和降臨的事告訴你們——並非彼得本人親自教導本都、加拉太等地的教會，而是他作為使徒之一，向他們以及向這封書信所寫的普世教會（彼後 1:1，包括但不限於彼得前書所寫的本都等地的教會）作見證。

大能——與「虛言」相對；比較 林前 4:20 中「言語」與「大能」的對比。祂大能的一個例證在變像時顯現，也預示了祂的再次「降臨」及其伴隨的榮耀。希臘文的「降臨」總是專指祂的第二次降臨。這是對譏誚者（彼後 3:4）的反駁：我、雅各和約翰，親眼看見了祂將來榮耀的奧秘樣本。

成了——希臘文是「被造成」。

親眼見過——作為奧秘的受啟示觀看者（希臘文如此），我們被允許進入祂最深奧的秘密，即在變像時。

祂——強調（比較希臘文）：是「那位偉大者」的威嚴。

17. 從父神領受尊貴——在向祂說話的聲音中。

榮耀——在環繞祂的光中。

有聲音從——希臘文是「被帶出」：同樣的短語只出現在 彼前 1:13；這是證明彼得後書的真實性，反駁其風格與彼得前書不同而提出的論點不成立的幾個例子之一。

這樣的聲音——他接著描述。

從極大榮光之中——更確切地說，希臘文是「藉著（即由）那宏偉的榮耀（即由神：因為祂榮耀的顯現常被希伯來人稱為「榮耀」，比較 申 33:26，詩 21:5）」。

我所喜悅的——希臘文是「關於祂」（賓格）；但 太 17:5，「我所喜悅的」（與格）集中並安息著我的美意。彼得也省略了「你們要聽祂」，因為這不符合他的目的，這表明他在受默示的見證中是獨立的。

我——希臘文不定過去時態，過去時，我的美意「從永恆就安息了」。

18. 我們親自聽見這聲音——更確切地說，希臘文是「我們聽見從天上傳來的聲音」。

聖山——變像山因此被視為聖山，因為基督的神聖榮耀在那裡顯現。

我們——強調：我們，雅各和約翰，以及我自己。

19. 我們——所有信徒。

更確定的——更確切地說，希臘文是「我們有更確定的（被證實的）預言之言」。以前我們藉著信心知道其確定性，但藉著那可見的、將來完全應驗的樣本，確信變得雙重確定。預言向我們保證，基督的受苦（現已過去）之後將是基督的榮耀（仍屬未來）：變像給我們一個保證，使我們的信心更加堅固，即祂榮耀的「日子」不久將「破曉」。他並非意指「預言之言」或聖經比變像時聽到的神聲音更確定，如英文譯本所示；因為這顯然不是事實。預言在基督歷史中迄今為止的應驗，使我們對尚未應驗的，即祂完全的榮耀，更加確信。這話語是舊約信徒所「留意」的「燈」（希臘文的「光」），直到基督第一次降臨，特別是祂變像時，才有一絲「黎明」的光芒。因此，這話語對我們來說仍然是一盞燈，直到「公義的日頭」第二次降臨，那「日子」完全破曉。當那日子在你們身上破曉時，它就確定了你們雖然模糊，但正確地看到了燈所顯現的物體。

你們也當留意——這預言之言，在彼得時代主要是舊約；但現在在我們時代也包括新約，新約雖然比舊約更光明（比較 約壹 2:8 結尾），但與永恆之日的明亮相比，仍然只是一盞燈（比較 彼後 3:2）。傳道人的口頭教導和傳統應當以成文的聖經為檢驗標準（徒 17:11）。

暗處——希臘文暗示骯髒、既無水又無光：在屬靈上，世界之外，以及內在的更小世界（小宇宙），人心在自然狀態下就是如此。比較 路 11:24 的「乾旱之地」（即未被聖靈澆灌之地），污鬼從那裡經過。

發亮——衝破黑暗。

晨星——希臘文是「晨星」，如 啟 22:16。指主耶穌。

在你們心裡——基督藉著祂的靈在心中興起，賜予完全的確信，在靈性上在心中創造了完全的白晝，其方法是禱告並留意聖言。這與主的日子來臨相關聯，作為其預兆。事實上，即使我們的心，直到祂來臨，也無法完全體會基督一切難以言喻的榮耀和感受到的同在（瑪 4:2）。賽 66:14, 15，「你們看見這事，心就喜樂……看哪，耶和華必在火中降臨。」然而，TREGELLES 的標點符號最好：「你們也當留意（如同留意照在暗處的燈，直到天發亮，晨星在你們心裡出現）」。因為白晝已經在信徒心中發亮；他們所等待的是基督來臨時的顯現。

20. 「因為你們知道這事」（彼前 1:18）。

第一要緊的——研究預言之言時最重要的考量。將其作為一個永不應忘記的首要原則。

是——希臘文不是簡單的動詞「是」，而是「開始是」、「證明是」、「變成」。沒有任何預言被發現是「私意（僅僅是個別作者未受默示的）解釋」（solution）的結果，因此也不是其來源。希臘文名詞 epilusis 本身並不意味著來源；但聖經作者雖然是說話者或寫作者（如 彼前 1:10-12 所暗示），卻無法總是完全解釋的內容，顯然不是出於他自己，而是出於神的啟示、來源和默示，正如彼得接著補充的，「乃是人被聖靈感動，說出（後來寫下）神的話來」：這就是你們應當「留意」它的原因。與 彼後 1:16 的平行句表明，「私意解釋」與「被聖靈感動」相對，這裡與「人智慧所捏造的虛言」相對，而後者又與「我們親眼見過祂的威嚴」，並由「從神而來的聲音」所證實相對。預言（以及所有）聖經作者的話語，並非僅僅是個人的話語，因此不能由他們自己解釋，而是由「聖靈」感動他們所說的。彼後 1:21 解釋了「私意」，即「人的意願」（即個別作者的意願）。在次要意義上，這段經文也教導，既然這話語是聖靈的，讀者（如同作者一樣）不能僅憑自己的私人人為能力來解釋，而必須藉著聖靈的教導（約 16:14）。「聖經的作者就是其至高無上的解釋者」[GERHARD]。ALFORD 翻譯為，「不是出於人的解釋」，即不是一個人知道自己說什麼時所作的預言，而是……（約 11:49-52）。正確：只是動詞更確切地說是「變成」或「證明是」。它既然不是出於私意解釋，你們就必須「留意」它，尋求聖靈在「你們心裡」的啟迪（比較 彼後 1:19 的注釋）。

21. 從來沒有出於——更確切地說，「從來沒有任何時候被帶給（我們）」。

人的意思——單獨。耶 23:26，「他們自己心中的詭詐」。比較 彼後 3:5，「故意」。

聖潔的——一份最古老的手稿寫著，「從神而來的人」：神的使者。「聖潔的」，如果讀作，將意味著因為他們有聖靈。

感動——希臘文是「被帶動」（pheromenoi），如同被一陣強風吹動：徒 2:2，「急（同樣的希臘文）的風」：他們被帶出自我：但並非處於狂熱的興奮中（林前 14:32）。希伯來文 nabi，「先知」，意指神的宣告者或解釋者：他作為神的代言人，解釋的不是他自己的「私意」或思想，而是神的「屬靈人」（何 9:7 旁注）。「你藉著你的靈在你的先知中作見證。」另一方面，「先見」則指從神領受啟示的方式，而非向他人傳達啟示。 「說出」暗示，無論是最初的口頭宣告，還是現在的書面形式，它一直都是，而且是，神藉著祂受默示的僕人向我們說話的活潑聲音。希臘文「被帶動」（pheromenoi）與「被帶出」（ephereto）形成美麗的對比。他們是被動的，而非主動的工具。主要指舊約先知，但也包括所有受默示的作者，無論是新約還是舊約（彼後 3:2）。