賈米森-福塞特-布朗(JFB)聖經注釋|彼得前書 第三章

Jamieson, Fausset & Brown Commentary
第三章

1 你們作妻子的要順服自己的丈夫;這樣,若有不信從道理的丈夫,他們雖然不聽道,也可以因妻子的品行被感化過來;

2 這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。

3 你們不要以外面的辮頭髮,戴金飾,穿美衣為妝飾,

4 只要以裏面存着長久溫柔、安靜的心為妝飾;這在上帝面前是極寶貴的。

5 因為古時仰賴上帝的聖潔婦人正是以此為妝飾,順服自己的丈夫,

6 就如撒拉聽從亞伯拉罕,稱他為主。你們若行善,不因恐嚇而害怕,便是撒拉的女兒了。

7 你們作丈夫的也要按情理和[妻子]同住;因她比你軟弱,與你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。這樣,便叫你們的禱告沒有阻礙。

8 總而言之,你們都要同心,彼此體恤,相愛如弟兄,存慈憐謙卑的心。

9 不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福;因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。

10 因為[經上]說: 人若愛生命, 願享美福, 須要禁止舌頭不出惡言, 嘴唇不說詭詐的話;

11 也要離惡行善, 尋求和睦,一心追趕。

12 因為,主的眼看顧義人; 主的耳聽他們的祈禱。 惟有行惡的人,主向他們變臉。

13 你們若是熱心行善,有誰害你們呢?

14 你們就是為義受苦,也是有福的。不要怕人的威嚇,也不要驚慌;

15 只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人;

16 存着無虧的良心,叫你們在何事上被毀謗,就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧。

17 上帝的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦。

18 因基督也曾一次為罪受苦,就是義的代替不義的,為要引我們到上帝面前。按着肉體說,他被治死;按着靈性說,他復活了。

19 他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽,

20 就是那從前在挪亞預備方舟、上帝容忍等待的時候,不信從的人。當時進入方舟,藉着水得救的不多,只有八個人。

21 這水所表明的洗禮,現在藉着耶穌基督復活也拯救你們;[這洗禮]本不在乎除掉肉體的污穢,只求在上帝面前有無虧的良心。

22 耶穌已經進入天堂,在上帝的右邊;眾天使和有權柄的,並有能力的,都服從了他。

JFB 聖經注釋|彼得前書 第 3 章

賈米森、福塞特、布朗
彼得前書 第 3 章 注釋

彼得前書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 3 章
1Pe 3:1-22. 夫妻的相對職責:勸勉愛與忍耐:為義受逼迫時的正確行為,效法基督的榜樣,祂的死透過祂的復活為我們帶來生命,洗禮是這生命的聖禮印記。
1. 照樣——希臘文是「照樣」,如同「僕人」在他們的職責範圍內;比較女人順服的原因,1Cr 11:8-10; 1Ti 2:11-14。

自己的——強調這義務:你們被要求順服的不是陌生人。每當命令婦女順服丈夫時,希臘文 idios(「自己的,特別的」)都被使用,而男人的妻子則只用 heauton(「自己的」)。妻子(特別是與不信者結合的)可能因為需要依賴比自己強壯的人,而受到誘惑,即使只是屬靈上的,與另一個人建立她應當與「自己的配偶」建立的關係(1Cr 14:34, 35,「她們若要學什麼,可以在家裡問自己的〔idious〕丈夫」);這樣,對教師個人的依戀可能會產生,這雖然不是一般意義上的屬靈姦淫,但仍會從屬靈基礎上削弱婚姻關係 [STEIGER]。

使他們——希臘文是「甚至如果」。即使你們的丈夫不順服這道(即是不信者)。

不用言語——獨立於聽道,這是信心通常來到的方式。但 BENGEL 認為,「不用言語」是指妻子不用直接的福音話語,「他們就可能(字面意義上,在最古老的手稿中是『將會』,這標誌著結果幾乎是客觀的確定性)被贏得」間接地。「無聲的行動比未實行的言語更有力量」[OECUMENIUS]。「一個歸信的靈魂,是為自己、為尋求它的牧師、妻子或丈夫,以及為耶穌基督所贏得的;加添到祂的寶庫中,祂認為自己的寶血為此贏得並不昂貴」[LEIGHTON]。「謹慎的妻子首先會選擇說服她的丈夫與她一同分享那些引向福樂的事;但如果這不可能,那麼她就獨自努力追求美德,凡事順服他,以致於任何時候都不做違背他意願的事,除非是那些對美德和救恩至關重要的事」[CLEMENT OF ALEXANDRIA]。
2. 看到——仔細觀察,字面意義是「仔細觀察後」。

貞潔的——純潔、無瑕、沒有任何不潔。

敬畏——對你們的丈夫懷有敬畏之心。一絲不苟的純潔,與世俗婦女喧鬧、好高騖遠的性格形成對比。

3. 字面意義是:「她們的裝飾不應屬於(即作為她們獨特的裝飾)外在的裝飾(在因墮落而首先需要遮蓋的性別中常見的,參見 1Pe 5:5 的注釋)」。

編髮——人工編織,以吸引讚美。

佩戴——字面意義是「環繞佩戴」,即戴在頭上作頭飾,戴在手臂作手鐲,戴在手指作戒指。

華麗衣裳——炫耀和昂貴的。「臉上要有謙遜的紅暈而非妝容,要有道德價值和謹慎而非金銀珠寶」[MELISSA]。
4. 卻要——「寧可」。珠寶等「外在裝飾」是被禁止的,只要婦女愛慕這些東西,而不是因為得體的感覺而使用它們,並且不濫用它們。特立獨行大多源於驕傲,並給他人的信仰製造不必要的障礙。在昂貴的服飾下,可能有一顆謙卑的心。「偉大的人是將他的陶器視為銀器使用;同樣偉大的人是將他的銀器視為陶器使用」[SENECA 於 ALFORD]。

隱藏的——內在的人,基督徒本能地將其隱藏起來,不示於人。

——由聖靈重生和裝飾的心所組成。這個「內在的心人」是動詞「是」的主詞,1Pe 3:3,希臘文:「她們的內在人應當是」,即區別或裝飾。

——由那作為其要素所組成或存在。

不朽壞的——不像所有世俗的裝飾那樣轉瞬即逝,也不會被腐敗玷污。

溫柔安靜——溫柔,不製造紛擾;安靜,平靜地忍受他人造成的紛擾。在情感和感受上溫柔;在言語、面容和行為上安靜 [BENGEL]。

在神面前——神看重內在而非僅僅外在的事物。

極寶貴的——救贖的結果應與其昂貴的代價相符(1Pe 1:19)。
5. 古時——以溫柔安靜的心為裝飾(比較箴 31:10-31 中敬虔妻子的描繪)。

仰賴——希臘文是「盼望」。 「聖潔」被解釋為「仰望(以致於『與神聯合』,希臘文)神」。仰望神是真正聖潔的泉源 [BENGEL]。

順服——她們的裝飾在於她們的順服。虛榮是被禁止的(1Pe 3:3),因為它與女性的順服相悖。
6. 撒拉——信心的榜樣。

稱他為主——(Gen 18:12)。

你們是——希臘文是「你們已經成為」:藉著信心成為亞伯拉罕和撒拉的「兒女」,而你們原是與聖約隔絕的外邦人。

不因任何驚嚇而害怕——希臘文是「驚慌失措的恐懼」、「驚恐」。行事端正,不要像軟弱的女性那樣,因外來的任何反對而突然驚慌失措。BENGEL 翻譯為:「不懼怕任何來自外部的驚慌恐懼」(1Pe 3:13-16)。七十士譯本在 Pro 3:25 中也使用了相同的希臘詞,彼得可能指的是這個詞。憤怒襲擊男人;恐懼襲擊女人。你們行事端正時無需懼怕任何人:當你們行善時,不要因不信的丈夫突然發脾氣而驚慌失措。
7. 同住——希臘文是「同住」:與動詞 1Pe 2:17 的「尊敬眾人」相關聯。

知識——基督徒的知識:理解神設計中兩性之間應有的關係,並據此以溫柔和忍耐行事:明智地:以明智的考慮。

他們……敬重妻子——希臘文應翻譯並斷句為:「照著知識與女性(希臘文形容詞,修飾『器皿』;不像英文譯本是名詞)同住,如同與較軟弱的器皿(參見 1Th 4:4 的 JFB 注釋。丈夫和妻子都是神手中的器皿,是神所造的,為要成就祂恩典的目的。兩者都軟弱,女人更軟弱。他應當意識到自己的軟弱,以及她像他一樣是神的器皿和創造物,這應當引導他以溫柔和明智的考慮對待她這個較軟弱的創造物),給予(字面意義是『分配』、『分派』)敬重,因為他們也是(除了是夫妻之外)一同承受產業的」;或者,根據梵蒂岡手稿的讀法,是「對待那些也是(除了是你們的妻子之外)一同承受產業的人」。 (男人應當敬重女人的原因,是因為神敬重兩者為一同承受產業的人;比較 1Pe 3:9 的相同論證)。他沒有考慮不信的妻子,因為她可能還會相信。

生命之恩——神恩典的生命恩賜(1Pe 1:4, 13)。

免得你們的禱告受阻礙——因紛爭而阻礙合一的禱告,而合一的禱告是蒙福的關鍵。

8. 在詳細闡述了從 1Pe 2:18 開始的具體職責之後,對相對職責的總結。

同心——在信仰上。

彼此體恤——希臘文是「同情」他人的喜樂和悲傷。

相愛如弟兄——希臘文是「愛弟兄」。

存憐憫的心——對受苦的人。

謙卑——真正的基督徒禮貌;不是世俗禮貌的浮華;一面是真誠的愛,一面是謙卑。但最古老的手稿讀作「謙卑的心」。它與「謙卑」略有不同,在於它標誌著一種有意識的努力去真正謙卑。
9. 惡——行為上的。

辱罵——言語上的。

祝福——你們辱罵你們的人;分詞,不是「報答」之後的名詞。

知道——最古老的手稿只讀作「因為」。

蒙召——希臘文是「被召」。

承受福氣——不僅是被動的,也是主動的;藉著信心從神領受屬靈的福氣,然後又因愛而祝福他人 [GERHARD 於 ALFORD]。 「我們不是為了承受福氣而必須祝福,而是因為我們的份是福氣。」任何辱罵都不能傷害你們(1Pe 3:13)。效法神,祂「祝福」你們。祂為永恆的祝福的初熟果子,義人甚至現在就享受(1Pe 3:10)[BENGEL]。
10. 願愛——希臘文是「願望愛」。凡愛生命(今生和永恆),並渴望繼續如此,不讓自己捲入會使今生變成重擔、並導致他喪失永恆生命的麻煩中的人。彼得藉著 Psa 34:12-16 證實了他的勸勉,1Pe 3:9。

禁止——約束,字面意義是「使停止」;暗示我們自然的傾向和習慣是說惡言。「人們通常認為,如果他們不努力維護自己的權利,就會暴露在敵人的放肆之下。但聖靈應許,只有那些溫柔和忍受邪惡的人才能享有蒙福的生命」[CALVIN]。

惡言……詭詐——首先他警告舌頭的罪,惡言和欺騙、兩舌的言語;其次,警告傷害鄰舍的行為。

11. 在最古老的手稿中,希臘文是「此外(除了他的言語,在行為上),讓他」。

離惡——「轉離」。

行善——追求如同難以獲得、且在這個紛擾世界中逃避的事物。

12. 應許給溫柔之人的今生和永恆福樂的基礎(1Pe 3:10)。主的眼目常在他們身上,為要施恩。

耳朵……垂聽他們的禱告——(1Jo 5:14, 15)。

臉……向著——「眼目」意味著恩惠的眷顧;主的「臉」向著(不像英文譯本「對抗」)作惡的人,意味著祂仔細觀察他們,不讓他們真正且持久地傷害祂的子民(比較 1Pe 3:13)。
13. 誰能害你們呢——這種對神保護免受傷害的無畏信心,基督,元首,在祂的苦難中實現了;祂的肢體也是如此。

你們若是——希臘文是「你們若是已經成為」。

熱心——最古老的手稿讀作「熱切的」、「熱心於」(Tts 2:14)。

行善——希臘文的對比是:「誰會對你們行惡,如果你們熱心於行善呢?」
14. 即使——「但即使」。 「今生的應許只延伸到對我們有利的程度」[CALVIN]。所以他接著說明了應許(1Pe 3:10)的例外情況,以及真正有智慧的人在這種例外情況下應如何行事。「如果你們受苦」;如果發生這種情況;「受苦」是一個比「傷害」溫和的詞。

為義——「不是受苦,而是受苦的原因,造就了殉道者」[AUGUSTINE]。

有福了——即使受苦也不能奪去你們的福樂,反而會促進它。

並且——希臘文是「但是」。不要因在逆境中懼怕人的恐懼而損害你們的福氣(1Pe 3:9)。字面意義是「不要被他們的恐懼所驚嚇」,即不要被他們試圖灌輸給你們的恐懼,以及他們自己在逆境中感受到的恐懼所驚嚇。這節和 1Pe 3:15 引用自 Isa 8:12, 13。唯獨神是可畏的;敬畏神的人無需懼怕其他。

也不要驚慌——律法的威脅,Lev 26:36; Deu 28:65, 66;與此對比,福音賜予信徒一顆確信神恩惠的心,因此在所有逆境中都能平靜。不僅不要害怕,甚至不要驚慌失措。
15. 尊主為聖——尊崇為聖,將祂珍藏在你們心中。主禱文 Mat 6:9 也是如此。神的聖潔因此在我們心中被榮耀,作為祂聖靈的居所。

主神——最古老的手稿讀作「基督」。翻譯為「尊基督為主」。

並且——希臘文是「但是」,或「此外」。除了心中對神的內在尊崇,也要隨時準備好回答,等等。

回答——為你們的信仰辯護的答覆。

問你們的人——最後幾個字限制了「隨時」的普遍性;不是對一個嘲弄者,而是對每個誠實詢問的外邦人。

緣由——一個合理的解釋。這駁斥了羅馬教會的教條:「我信,因為教會信。」輕信是沒有證據的相信;信心是基於證據的相信。理性本身除了在信心之外,沒有安息之處。這節經文並未強加義務,要求提出對啟示的學術證明和邏輯辯護。但由於信徒捨己、釘死世界、勇敢面對逼迫,他們必須被某種強烈的「盼望」所支撐;世人自己沒有這種盼望,便會出於好奇詢問這種盼望的秘密;信徒必須準備好給出一個經驗性的解釋,「這種盼望是如何在他心中產生的,它包含什麼,以及它建立在什麼之上」[STEIGER]。

卻要——最古老的手稿讀作「但要」。要準備好,但要「溫柔」。不要傲慢無禮。

溫柔——(1Pe 3:4)。最有效的方式;不是自以為是的衝動。

敬畏——對人應有的尊重,對神應有的敬畏,記住祂的事業不需要人的急躁脾氣來維護。
16. 存著無虧的良心——隨時準備好解釋我們盼望的秘密泉源。因此,盼望和無虧的良心在 Act 24:15, 16 中是並行的。沒有實踐的宣稱沒有分量。但那些有無虧良心的人,可以「溫柔地」解釋他們的盼望。

就在——(1Pe 2:12)。

他們毀謗你們,以為你們是作惡的——一份最古老的手稿讀作「你們被毀謗」,省略了其餘部分。

誣告——「誹謗」;希臘文表達了在行為和言語中表現出的惡意。它被翻譯為「惡待」,Mat 5:44; Luk 6:28。

品行——生活,行為。

在基督裡——祂是你們作為基督徒生命的要素。「在基督裡」定義了「好」。是你們作為基督徒的良好品行,而不是作為公民的品行,引發了惡意(1Pe 4:4, 5, 14)。
17. 更好——有人可能會反駁說,如果我應得的,我就不會那麼難以忍受。彼得回答說,你沒有應得的更好,這樣你行善卻被毀謗,就能證明自己是真正的基督徒 [GERHARD]。

若是神的旨意——更確切地說,由於最古老的手稿中的祈願語氣,應為「如果神的旨意願意如此」。那些尊神的旨意為最高律法的人(1Pe 2:15),可以安慰地知道受苦是神的安排(1Pe 4:19)。基督自己也是如此;我們的傾向並不希望如此。

18. 藉著基督無辜受苦的榮耀結果,證實 1Pe 3:17。

因為——「因為」。這就是「更好」,1Pe 3:17,意味著我們因此在死和生上更像基督;因為祂的死為祂自己和我們帶來了最好的結果 [BENGEL]。

基督——神所膏立的聖者;聖者為罪受苦,義者為不義之人受苦。

——也像你們一樣(1Pe 3:17)。比較 1Pe 2:21;在那裡,祂的受苦被提出作為我們的榜樣;在這裡,作為為行善受苦的福樂的證明。

一次——一勞永逸;不再受苦。對我們來說,與基督一同受苦一次也「更好」,勝過永遠沒有基督的受苦。我們現在正在經歷我們的「一次」;它很快就會成為過去;這是對受試煉者的光明安慰。

為罪——彷彿祂自己犯了罪。祂因「認信」而將自己置於死地,正如我們被召「向那問我們盼望緣由的人作答」一樣。這是「行善」的最高表現。正如祂「義者」受苦一樣,我們也應當甘心樂意地為義受苦(1Pe 3:14;比較 1Pe 3:12, 17)。

為要領我們到神面前——與祂一同升到神的右邊(1Pe 3:22)。祂將我們「不義的人」,與祂一同稱義,帶入天堂。因此,基督之死的結果是祂吸引人歸向祂;現在是屬靈上的,我們藉著基督的升天得以進入至聖所;將來是字面上的。 「領我們」此外,藉著祂自己所經歷的謙卑和高升的相同步驟。基督從卑微到榮耀的幾個步驟,祂的子民因與祂合一而再次經歷(1Pe 4:1-3)。 「到神面前」是希臘文的與格(不是介詞和格),暗示神願意如此 [BENGEL]。

被治死——祂領我們到神面前的方式。

在肉體——即在血肉之軀的生命方面。

在靈裡活過來——最古老的手稿省略了希臘文冠詞。翻譯時帶有介詞「在」,因為與前面的「在肉體」形成對比,需要翻譯為「在靈裡」,即在祂的靈方面。「被治死」在以前的生活方式中;「活過來」在另一種生活方式中。並非祂的靈曾死去並活過來,而是祂曾以凡人的方式在肉體中生活,祂開始過一種屬靈的「復活」(1Pe 3:21)生命,藉此祂有能力領我們到神面前。解釋 1Pe 3:18, 19 有兩種方式:(1) 「在靈裡活過來」,即在祂從「肉體」中釋放後,祂不朽的靈生命能量立即被父神「活過來」,進入新的行動模式,即「祂在靈裡下去(如同祂後來升到天上,1Pe 3:22,相同的希臘文動詞)並向(不是救恩,如 ALFORD 所說,這與聖經相悖,聖經處處表明人死後的狀態,無論得救或失喪,都是不可逆轉的。也沒有提到監獄中靈魂的歸信。參見 1Pe 3:20 的 JFB 注釋。這裡的短語也不是『傳福音』(evangelizo),而是『宣告』(ekeruxe)或『傳講』;只是宣告祂已完成的工作;所以 Mar 1:45 中相同的希臘文是『傳開』,證實了以諾和挪亞的見證,從而宣告了他們不信的實質性定罪,以及挪亞和信徒的救恩;這是同一工作對所有不信者和信徒分別產生相反效果的一個例子;也是對彼得所寫信的那些人,在不信者手中受苦時的安慰;特別選取是為了『洗禮』,其『對型』(1Pe 3:21),作為印記,標誌著信徒與其餘被定罪的世界分離)監獄中的靈魂(在陰間或冥府,等候審判,2Pe 2:4),這些靈魂古時不順服,當……」 (2) 支持 (1) 的最強論點是「從前」的位置,即古時,與「不順服」相關聯;而如果傳講或宣告是很久以前的事,我們預期「從前」或古時會與「去傳講」相連。但這種語序的調換可能表達他們的不順服先於祂的傳講。希臘文分詞表達了祂傳講的原因,「因為他們從前不順服」(比較 1Pe 4:6)。此外,「去」似乎意味著親自前往,如同 1Pe 3:22,而不僅僅是在靈裡。但請看下面的回答。反對意見是「活過來」必須指基督的身體(比較 1Pe 3:21 結尾),因為祂的靈從未停止活著,不能說它「活過來」。比較 Jhn 5:21; Rom 8:11,以及其他經文,其中「活過來」用於身體復活。此外,不是祂的靈,而是祂的魂去了陰間。祂的靈在死時被祂交託給父,隨後「在樂園裡」。因此,理論 (1) 將要求祂降到監獄中的靈魂那裡是在祂復活之後!比較 Eph 4:9, 10,這使得降下先於升上。此外,聖經其他地方對這種宣告保持沉默,儘管基督的死可能對陰間中敬虔者和不敬虔者的狀態產生了直接影響:敬虔者的靈魂以前處於相對的囚禁中,也許那時,正如一些教父所認為的,被轉移到神直接的天上同在;但這不能從聖經中證明。然而,比較 Jhn 3:13; Col 1:18。監獄在聖經中總是貶義的。「樂園」和「亞伯拉罕的懷抱」,舊約時代善靈的居所,與地獄或陰間之間有巨大的鴻溝,不能稱為「監獄」。比較 2Cr 12:2, 4,其中「樂園」和「第三層天」是相應的。此外,為什麼特別選擇洪水前的非信徒作為祂在陰間傳講的對象呢?因此解釋為:「在靈裡活過來,在其中(與親自不同;『在其中』,即在靈裡,這些詞明確地排除了『去』意味著親自前往的異議)祂去了(藉著挪亞這個『傳義道的』,2Pe 2:5:ALFORD 自己在 Eph 2:17 的注釋,是他對『去』的論點,即親自前往陰間的最好反駁。正如祂在死後和升天後,藉著祂的靈在使徒和傳道人中『來傳和平』一樣:所以在祂道成肉身之前,祂藉著挪亞在靈裡向洪水前的人傳講,Jhn 14:18, 28; Act 26:23。『基督應當顯明』,字面意義是『向外邦人宣告光』)並向監獄中的靈魂傳講,即洪水前的人,他們的身體確實看似自由,但他們的靈魂卻在監獄中,被囚禁在地上,如同一個巨大的被定罪的牢房(與 Isa 24:22, 23 『在地上……他們必被聚集,如同囚犯被聚集在坑中,並被關在監獄裡』完全平行 [正如墮落的天使被司法地視為『在黑暗的鎖鏈中』,儘管現在暫時在地上自由,1Pe 2:4],其中 1Pe 3:18 明顯暗示了洪水,『天上的窗戶都開了』,比較 Gen 7:11);從這個監獄中唯一的逃脫之路是基督藉著挪亞所傳講的。基督,在我們這個時代道成肉身,在挪亞的日子藉著挪亞在靈裡向當時在監獄中的靈魂傳講(Isa 61:1 結尾,『主耶和華的靈膏我,叫我傳開監獄的門給被囚的人』)。所以在 1Pe 1:11 中,『基督的靈』被說成在先知中作見證。正如基督因仇敵受苦甚至至死,之後又因祂的『靈』(或神性,Rom 1:3, 4; 1Cr 15:45)而活過來,這靈從此以其完全的能量行動,其第一個結果是祂的身體(1Pe 3:21 結尾)從墳墓的監獄中復活,以及祂的魂從陰間復活;同樣,基督的靈使挪亞在責備和試煉中,能夠向被捆綁在忿怒中的不順服的靈魂傳講。那在你們裡面的靈也能使你們現在耐心受苦,仰望復活的拯救。
20. 從前——最古老的手稿中沒有。

當……神的忍耐在挪亞的日子等候——最古老的手稿,希臘文是「繼續等候」(如果人們在一百二十年的恩典中會悔改),直到祂等候的結束,即他們因洪水而死亡。這駁斥了 ALFORD 關於在陰間給予第二次恩典日的觀點。選擇挪亞的日子,是因為方舟和毀滅性的洪水分別對應於「洗禮」和即將到來的不信者被火毀滅。

方舟預備的時候——(Hbr 11:7)。神「長久忍耐和等候」的一段漫長時期,因為挪亞很少有人幫助他,這使得世人的不信更加無可推諉。

藉著——字面意義是「(藉著進入)其中」。

——七(神聖的數字)加上不敬虔的含。

少數——現在也是如此。

靈魂——既然這個詞在這裡用於活人,為什麼「靈」不能也用於活人呢?挪亞向他們的耳朵傳講,但基督在靈裡,向他們的靈魂或屬靈本性傳講。

藉水得救——同樣的水淹沒了不信者,卻托起了方舟,使八個人得救。不像有些人翻譯的「安全地通過水」。然而,介詞的意義可能如 1Cr 3:15,「他們安全地通過水被保存下來」,儘管必須在水中。
21. 這洗禮——最古老的手稿讀作「這」:字面意義是「這(即水,一般而言;作為)對型(洪水的對型)現在也拯救(救恩尚未完全實現,比較 1Cr 10:1, 2, 5; Jud 1:5;使人進入得救的狀態)我們(兩份最古老的手稿讀作『你們』而非『我們』:你們也,如同挪亞和他的家人一樣),即洗禮。」水拯救挪亞並非憑藉自身,而是藉著承載那憑信心建造、倚靠神話語的方舟:對他而言,這是地球一種重生的記號和方式。洪水對挪亞而言是一種洗禮,如同以色列人過紅海一樣;藉著洪水的洗禮,他和他的家人從舊世界轉移到新世界:從即將毀滅轉移到延長的考驗;從惡人的陪伴轉移到與神的交通;從受造物與創造主之間所有連結的斷裂轉移到聖約的特權:我們藉著屬靈的洗禮也是如此。正如有一個含失去了聖約的特權,現在也有許多人如此。那對型之水,即洗禮,也拯救你們,並非憑藉自身,也非僅憑物質的水,而是與之結合的屬靈事物,即悔改和信心,洗禮是其記號和印記,正如彼得接著解釋的。比較記號與所指之物的結合,Jhn 3:5; Eph 5:26; Tts 3:5; Hbr 10:22;比較 1Jo 5:6。

不是除掉……——「肉體」是重點。「不是除掉肉體的污穢」(如同僅憑水洗,沒有聖靈的洗禮,比較 Eph 2:11),而是靈魂的污穢。是方舟(基督和祂充滿聖靈的教會),而不是水,是救恩的工具:水只環繞方舟;所以不是僅憑水洗,而是當水伴隨著聖靈時。

懇求——希臘文是「詢問」;指受洗者被問到的問題;引出對「向著神」的信心告白和對撒旦的棄絕([AUGUSTINE, The Creed, 4.1]; [CYPRIAN, Epistles, 7, To Rogatianus]),當這告白源於「無虧的良心」時,就能確保一個人「得救」。字面意義是「無虧良心向著神的詢問(包括令人滿意的回答)」。我更喜歡這種翻譯,而不是 WAHL、ALFORD 和其他人翻譯的「無虧良心對神的探求」:所引用的平行經文,甚至 Septuagint 中的 2Sa 11:7,都沒有嚴格符合。最近的拜占庭希臘語習語(其中該詞意為:(1) 問題;(2) 條款;(3) 承諾),很容易從彼得使用該詞的方式中流出,證實了前一種翻譯。

藉著耶穌基督復活——與「拯救你們」相連:就洗禮將基督復活的能力應用於我們而言。正如基督為罪而死是信徒向罪而死,從而從罪的刑罰和權勢中得蒙拯救的源頭;同樣,祂復活的生命是信徒新屬靈生命的源頭。

22. (Psa 110:1; Rom 8:34, 38; 1Cr 15:24; Eph 1:21; 3:10; Col 1:16; 2:10-15)。祂自願忍受且不應得的苦難所結的忍耐之果:對我們而言是榜樣,1Pe 3:17, 18。

去了——(Luk 24:51)。證明基督確實有物質性的升天,反駁理性主義者。字面意義是「在神的右邊,已經進入天堂」。最古老的拉丁通行本手稿和拉丁教父們補充了表達基督坐在神右邊對我們益處的內容:「祂在神的右邊,已經吞滅了死亡,使我們得以承受永生」;這意味著我們得救、榮耀、永恆的生命狀態。然而,希臘文手稿拒絕這些詞。比較這節經文與彼得的講道,Act 2:32-35; 3:21, 26; 10:40, 42。

信仰問答 — JFB 聖經注釋
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