賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜彼得前書 第二章

賈米森、福塞特與布朗
彼得前書 第 2 章 注釋

彼得前書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 2 章

藉著他們作為重生嬰孩、靈宮活石、建立在基督這房角石上、以及君尊祭司的特權意識，勸勉他們以無偽之心領受聖道，與他們從前的光景形成對比；也勸勉他們禁戒肉體的情慾，在一切生活關係中行事為人配得，使那些反對他們的世人，因看見他們的好行為而不得不歸榮耀給神。基督是受苦行善時忍耐的偉大榜樣。

1. 脫去——一勞永逸地：希臘文不定過去式表達如同脫去一件衣服。這勸勉只適用於基督徒，因為只有在他們裡面才有新的本性存在，這新的本性作為「內住的人」（弗 3:16）能將舊的本性像外在之物一樣脫去，這樣基督徒藉著內住之人的不斷更新，也能在外在表現出一個新人的樣式。但對不信者而言，要求是他們必須在內在，在「nous」（心智）方面改變，即「meta-noeisthai」（悔改）[STEIGER]。 「所以」承接了 彼前 1:22 開始的勸勉。既然你們是從不能朽壞的種子重生，就不要再被邪惡纏繞，因為邪惡「沒有實質的存在，而是一種與我們裡面所形成的本性相悖的行為」[THEOPHYLACT]。 「惡毒」等與你們「潔淨自己的心靈」所達成的「弟兄之愛」（彼前 1:22）完全不符。這裡的惡行是那些冒犯上述所教導的弟兄之愛的。每一個接續的惡行都源於前一個，形成了一種反對愛的罪惡譜系。從惡毒中產生詭詐；從詭詐中產生虛偽（假裝我們不是什麼，不表現我們真實的樣子；與「無偽的愛」和「不虛假」相反）；從虛偽中產生嫉妒那些我們認為自己有義務對其虛偽的人；從嫉妒中產生惡言、惡意、嫉妒地誹謗他人。詭詐是永久的性情；虛偽是從中流出的行為。無詭詐的人不認識嫉妒。比較 彼前 2:2，「純全的」，希臘文「無詭詐的」。 「惡毒樂於他人的傷害；嫉妒因他人的好處而憔悴；詭詐使心靈充滿兩面性；虛偽（奉承）使舌頭充滿兩面性；惡言傷害他人的名譽」[奧古斯丁]。

2. 初生嬰孩——完全沒有「詭詐」（彼前 2:1）。只要我們在這裡，我們就是「嬰孩」，與神有著特別溫柔的關係（賽 40:11）。如果我們想進入天堂，孩子般的心靈是不可或缺的。這裡的「奶」不是指與更進階的基督徒真理相對的基礎真理，如 林前 3:2、來 5:12, 13；而是與「詭詐、虛偽」等（彼前 2:1）相對，指一般基督徒教義的簡樸，適合孩子般的心靈。同樣的「恩典之道」是重生的工具，也是建造的工具。 「孩子的母親也是其天然的乳母」[STEIGER]。嬰孩不是化學分析，而是本能地渴望並吸取奶水；所以我們的本分不是自以為是的理性化和質疑，而是單純地以愛心領受真理（太 11:25）。

切慕——希臘文，「有著一種渴望」，或「嚮往」，這是重生之人的自然衝動，「因為正如沒有人需要教導初生嬰孩吃什麼食物，他們本能地知道母親的乳房為他們提供了食物」，所以信徒自己會渴慕神的話語（詩 119:1-176）。比較塔提安（TATIUS）關於阿基里斯（Achilles）的說法。

純全的——希臘文，「無詭詐的」。比較 彼前 2:1，「脫去詭詐」。愛任紐（IRENAEUS）論異端說：「他們將石灰混入奶中。」冠詞「這」暗示除了眾所周知的純淨奶水——福音之外，沒有其他純淨、未攙雜的教義；唯有它能使我們無詭詐（彼前 2:1）。

道理——不像阿爾福德（ALFORD）所說的「屬靈的」，也不像英文譯本在 羅 12:1 中譯為「理性的」。希臘文「logos」在聖經中不是指理性或心智，而是指「道」；前文要求這裡應指「道」；形容詞「logikos」遵循名詞「logos」（道）的含義。 雅 1:21，「脫去一切污穢……並溫柔地領受那栽種的道」，與此完全平行，並證實了這裡英文譯本的翻譯。

漸長——最古老的手稿和譯本讀作「漸長以致得救」。既然我們重生是為了得救，我們也應當漸長以致得救。成長所引導的終點是完全的救恩。 「成長是衡量救恩所蘊含的豐盛程度，不僅是脫離毀滅，更是積極的福樂」[ALFORD]。

因此——希臘文，「在其中」；靠它餵養；靠它的力量（徒 11:14）。 「道應當被渴望，如同生命的源泉，在聽聞中被吞嚥，如同反芻般用悟性咀嚼，並藉著信心消化」[特土良]。

3. 彼得引用了 詩 34:8。對神恩典的最初「品嚐」之後，會有更豐盛、更快樂的經歷。品嚐會刺激食慾 [BENGEL]。

恩慈的——希臘文，「良善的」，仁慈的，和藹的；正如神在基督裡向我們顯現為「主」（彼前 2:4），我們這些重生的人也應當如此對待弟兄（彼前 1:22）。 「凡未曾品嚐過道的人，對他而言，道是不甜美的，它未曾觸及心靈；但對那些經歷過道的人，那些用心相信『基督為我而被差遣，並成為我自己的：我的苦難是祂的，祂的生命是我的』的人，道是甜美的」[路德]。

4. 就近——不斷地藉著信心靠近（與這裡的希臘文相同，來 10:22）；現在時態：不是在歸信時一次性地靠近。

石頭——彼得（即一塊石頭，基督如此稱呼他）希望所有人都同樣成為活石，建立在基督這塊真正的房角石上；比較他在 徒 4:11 的講話。這是一個無意中的巧合，也是真實性的標誌。聖靈預見了羅馬天主教對 太 16:18 的曲解（比較 太 16:16，「永生神的兒子」，這與他這裡的「活石」相符），預先讓彼得自己拒絕了這種解釋。他在此證實了保羅的教導。省略英文譯本中的「as unto」。基督被明確稱為「活石」；活著，因為祂從起初就擁有生命，並且在被世人拒絕後從死裡復活，永遠活著（啟 1:18），因此是我們生命的源泉。祂不像任何世上的岩石，祂活著並賜予生命。比較 林前 10:4，以及預表，出 17:6、民 20:11。

棄絕——拒絕，不認可；基督自己也曾提及：保羅也曾提及；比較相關的預言，賽 8:14、路 2:34。

神所揀選的——字面意思，「在神面前（或『在神的判斷中』）蒙揀選的」，或「被選出的」（彼前 2:6）。許多人與福音疏遠，因為福音並非處處受歡迎，反而被大多數人拒絕。彼得回答說，儘管被世人拒絕，基督卻是神所特別尊崇的救恩之石，雅各在臨終預言中首次如此稱呼祂。

5. 你們也就像活石——分享「活石」（彼前 2:4、林前 3:11）中的名和生命。許多屬於基督的單數名稱，在複數形式中被賦予基督徒。祂是「兒子」、「大祭司」、「君王」、「羔羊」；他們是「兒子」、「祭司」、「君王」、「羊」、「羔羊」。正如書拉密女因所羅門而得名 [BENGEL]。

被建造——希臘文，「正在被建造」，如 弗 2:22。不像阿爾福德（ALFORD）所說的「你們要被建造」。彼得將他的勸勉（彼前 2:2, 11 等）建立在他們對自己作為活石、正在被建造為靈宮（即「聖靈的居所」）的崇高特權的自覺意識上。

祭司職分——基督徒既是屬靈的聖殿，也是聖殿的祭司。希臘文中有兩個詞表示「聖殿」：hieron（聖地），指整個建築，包括宰殺祭牲的院子；和 naos（神的居所），指神特別顯現的內殿，在至聖所中，被宰殺祭牲的血呈獻在祂面前。所有信徒，而不僅僅是傳道人，都是神的居所（被稱為「naos」，希臘文，而非 hieron），也是神的祭司（啟 1:6）。傳道人不像猶太祭司（希臘文「hiereus」，獻上實質祭牲的人），不比百姓更靠近神，而只是為了秩序的緣故引導百姓的屬靈事奉。在英國聖公會的《公禱書》中，「祭司」（priest）是「長老」（presbyter）的縮寫，與亞倫的祭司（hiereus，獻上實質祭牲的人）不符。基督是新約中唯一實質的 hiereus-祭司，唯有藉著祂，我們才能永遠親近神。比較 彼前 2:9，「君尊的祭司職分」，即一群祭司君王，如同麥基洗德。聖靈在新約中從未將 hiereus 或祭司的名稱賦予福音的傳道人。

聖潔的——歸給神的。

屬靈的祭物——不是羅馬天主教自稱彼得門徒所教導的彌撒的實質祭物。比較 賽 56:7，與這裡的「蒙神悅納」比較；詩 4:5、50:14、51:17, 19、何 14:2、腓 4:18。 「在屬靈的祭物中，首要的是我們自己的普遍奉獻。因為除非我們將自己獻給神（林後 8:5）作為祭物，否則我們永遠無法向神獻上任何東西。其後是禱告、感恩、施捨和一切敬虔的操練」[加爾文]。基督徒的禮拜場所從未被稱為聖殿，因為聖殿是獻祭的地方，而在基督徒的時代（經綸）中沒有獻祭的地位；基督徒的聖殿是屬靈敬拜者的會眾。會堂（以讀經和禱告為敬拜內容）是基督徒禮拜場所的典範（比較 雅 2:2 的注釋，希臘文「synagogue」；徒 15:21）。我們的祭物是禱告、讚美和在基督事業中捨己的服事（彼前 2:9 結尾）。

藉著耶穌基督——作為我們在神面前的中保大祭司。將這些詞與「獻上」連接起來。基督本身是寶貴的，也使我們蒙悅納 [BENGEL]。正如聖殿，祭司職分也建立在基督之上（彼前 2:4, 5）[BEZA]。儘管我們的服事不完全，我們不應以不信的膽怯（這與精緻的自義非常接近）來懷疑它們藉著基督蒙悅納。在頌揚基督徒的尊嚴之後，他回歸到基督是這一切的唯一源泉。

6. 因為——最古老的手稿讀作「因為」。上述陳述之所以如此，「是因為它記載在聖經中」。

看哪——呼籲注意祂永恆旨意的榮耀宣告。

蒙揀選的——信徒也是如此（彼前 2:9，「蒙揀選的」，希臘文，「蒙揀選的世代」）。

寶貴的——在希伯來文 賽 28:16 中，「一塊寶貴的房角石」。參閱 賽 28:16 的 JFB 注釋。因此在 彼前 2:7 中，基督被說成對信徒而言是「寶貴的」，希臘文「寶貴」。

羞愧——與 羅 9:33 中的希臘文相同（彼得在此處像其他地方一樣證實了保羅的教導。參閱 JFB 導論；也參閱 羅 10:11），「蒙羞」。在 賽 28:16 中，「急忙」，即在希望破滅的羞愧中突然驚慌逃跑。

7. 將剛才引用的經文應用於信徒，然後應用於不信者。關於同一福音對不同人群產生的相反效果，比較 約 9:39、林後 2:15, 16。

寶貴的——希臘文，「那寶貴的」（彼前 2:6）。對你們信徒而言，基督的寶貴屬於你們。

不順從的——不順從信心，因此在行為上也不順從。

匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭——（詩 118:22）。那些拒絕這塊石頭的人，儘管他們自己不情願，卻一直在無意識地促成它成為房角的頭塊石頭。同一塊磁鐵有兩個磁極，一個排斥，一個吸引；同樣，福音對信徒和不信者分別產生相反的效果。

8. 絆腳的石頭，跌人的磐石——引自 賽 8:14。他們不僅絆倒了，因為他們的偏見受到了冒犯；而且他們的絆倒意味著他們接受彌賽亞的司法懲罰；他們在絆倒房角石時傷害了自己，正如「絆倒」在 耶 13:16、但 11:19 中的意思。

在道理上——更確切地說，連接「不順從道理」；參 彼前 3:1、4:17。

他們也被定意如此——指受懲罰的絆倒；指他們不信的司法懲罰。見上文。

也——一個額外的想法；神的定意；並非神定意或命定他們犯罪，而是他們被交由「自己道路的果子」，按照神永恆的旨意。世界的道德秩序完全來自神。神命定不敬虔的人被交由罪惡和敗壞的心，以及其必然的懲罰。 「被定意」的希臘文「set」，與 彼前 2:6 的「我安放」的希臘文「set」相對應。神在主動方面，被說成直接定意基督和蒙揀選的人。不信者在被動方面，被說成被定意（神在定意罪人可怕的道路上作用較不直接）[BENGEL]。神命定惡人受懲罰，而非犯罪 [J. CAPPEL]。 「被定意」或「被安放」（這裡不是「預定」）指的是神的懲罰性公義，而非直接指永恆的旨意。藉著罪人所拒絕的同一位基督，他們將被拒絕；與信徒不同，他們被神定意受忿怒，因為他們適合受忿怒。失喪的人將把他們毀滅的一切責任歸咎於他們自己的罪惡乖僻，而非神的旨意；得救的人將把他們救恩的一切功勞歸於神揀選的愛和恩典。

9. 信徒特權和命運的對比。比較與前文的類似對比。

蒙揀選的——神「蒙揀選的」，正如你們的主基督一樣。

族類——暗示信徒作為一個與世界不同的群體，在屬靈起源和親屬關係上的統一性。

君尊的——王室的。信徒，像基督這位預表性的麥基洗德一樣，同時是君王和祭司。以色列在屬靈意義上，被設計為在地上萬國中也是如此。這對實質的以色列和屬靈的以色列而言，在地上完全實現，仍是未來之事。

聖潔的國度——預表性的以色列。

屬神的子民——字面意思，「一個為著產業的子民」，即神揀選他們特別歸祂所有：徒 20:28，「買來的」，字面意思，「獲得的」。神「特別的珍寶」，超越其他。

宣揚——廣為傳揚。不是他們自己的讚美，而是祂的讚美。他們沒有理由自誇勝過他人，因為他們曾經也處於同樣的黑暗中，只是藉著神的恩典才被帶到光明中，他們從此必須將這光顯給他人。

美德——希臘文，「virtues」，「excellencies」：祂的榮耀、憐憫（彼前 2:10）、良善（希臘文，彼前 2:3、民 14:17, 18、賽 63:7）。同樣的詞也應用於信徒，彼後 1:5。

那召你們的——（彼後 1:3）。

出黑暗——指異教徒甚至猶太人的無知、罪惡和痛苦，因此也脫離了黑暗之君的統治。

奇妙的——彼得仍然記著 詩 118:23。

光明——它被稱為「祂的」，即神的。只有（屬靈的）光是神創造的，而不是黑暗。在 賽 45:7 中，神被說成創造的是物質的黑暗和邪惡，而不是道德的邪惡，是罪的懲罰，而不是罪本身。彼得以其特有的膽量，將世人稱之為光的，斥為黑暗；理性，若無聖靈，儘管其力量自誇，卻是屬靈的黑暗。 「它無法理解信心是什麼：在那裡它是完全盲目的；它像一個沒有視力的人一樣摸索，從一件事絆倒到另一件事，卻不知道自己在做什麼」[路德]。

10. 改編自 何 1:9, 10、2:23。彼得清楚地證實了保羅，保羅引用這段經文，暗示外邦人蒙召在屬靈上成為以色列在字面上曾是的那樣，「神的子民」。首先，這預言指的是實質的以色列，將來要完全成為他們在最好的日子裡也只是部分成為的，神的子民。

未曾蒙憐恤——字面意思，「那些未曾蒙憐恤的人」。暗示這是神純粹的憐憫，而非他們的功德，使他們的境況發生了蒙福的改變；這個思想應當激發他們活潑的感恩，不僅用言語，也用生命來表達。

11. 正如他先前勸勉他們行事為人配得上他們的呼召，與他們自己從前的行為形成對比，現在他勸勉他們在不信者面前榮耀神。

親愛的弟兄啊——他藉著向他們保證他的愛，來吸引他們注意他的勸勉。

客旅和寄居的——（彼前 1:17）。寄居者，字面意思是在城市中有房屋但不是公民，不享有公民權利的人；這是基督徒在世上的處境寫照；而客旅則是在異鄉暫住的人。弗拉西烏斯（FLACIUS）如此分析這勸勉：（1）潔淨你們的心靈 (a) 作為地上的客旅，你們不可讓世俗的情慾阻礙你們，(b) 因為這些情慾與靈魂的救恩爭戰。(2) 在不信者中敬虔行事 (a) 使他們停止誹謗基督徒，(b) 並使他們自己歸信基督。

肉體的情慾——在 加 5:19 等處列舉。不僅是我們與禽獸共有的粗俗慾望，也包括未更新心智的一切思想。

這——希臘文，「the which」，即，因為它們是「爭戰」等。它們不僅阻礙，而且攻擊 [BENGEL]。

靈魂——即，與重生的靈魂爭戰；正如那些現在被勸勉的人。重生的靈魂被罪惡的情慾圍困。就像參孫在大利拉的膝上，信徒一旦屈服於肉體的情慾，他力量的髮辮就被剪去，就不再維持那與世界和肉體分離的屬靈狀態，而拿細耳人的願就是其預表。

12. 品行——「行為」；「舉止」。作為「客旅和寄居的」，有兩件事應當好好表現：（1）品行或行為，作為臣民（彼前 2:13）、僕人（彼前 2:18）、妻子（彼前 3:1）、丈夫（彼前 3:7），所有人在所有情況下（彼前 2:8）；（2）信仰的告白（彼前 3:15, 16）。這兩者都源於神的旨意。我們的品行應當與我們救主的境況相符；祂在天上，我們的品行也應當如此。

端正——榮譽的，合宜的，恰當的（彼前 3:16）。與「虛妄的行為」（彼前 1:18）形成對比。好的行為不能使我們敬虔，但我們必須先敬虔和相信，然後才能嘗試過好的生活。信心首先從神領受，然後愛心給予我們的鄰舍 [路德]。

他們毀謗你們——現在（彼前 2:15），他們將來某個時候仍會榮耀神。希臘文可以翻譯為：「他們在其中毀謗你們……以致（在此）他們將藉著你們的好行為，在仔細觀察後，榮耀神。」 「那些在更仔細考慮後，必會感動異教徒讚美神的行為，起初卻是仇恨和嘲諷的對象」[STEIGER]。

作惡的——因為作為基督徒，他們不能順從異教習俗，他們被指控不服從一切法律權威；為了反駁這指控，他們被告知要順服一切人為的制度（本身不帶罪惡）。

因——由於。

他們看見——希臘文，「他們將親眼目睹」；「將仔細觀察」；與他們對基督徒和基督教真實品格的「無知」（彼前 2:15）相對，他們僅憑道聽途說判斷。同樣的希臘文動詞在 彼前 3:2 中也有類似的含義。 「其他人仔細觀察（希臘文暗示）義人的行為」[BENGEL]。特土良（TERTULLIAN）將早期基督徒與異教徒對比：異教徒喜歡競技場上血腥的角鬥士表演，而基督徒如果去觀看，就會被逐出教會。沒有基督徒因犯罪被囚，只因信仰被囚。異教徒將奴隸排除在某些宗教儀式之外，而基督徒卻有一些長老是奴隸階層。奴隸制度藉著基督徒愛心的律法「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」的力量，悄然且逐漸消失。當異教徒在瘟疫中拋棄他們最親近的親屬時，基督徒卻服事病患和垂死之人。當外邦人在戰後將死者棄置不顧，將傷者丟在街上時，門徒們卻趕去救助受苦之人。

榮耀——從基督徒自身的模範行為中，對基督徒所敬拜的神形成高度評價。我們行善，不是為了自己的榮耀，而是為了神的榮耀。

眷顧的日子——神的恩典；當神以憐憫眷顧他們時。

13. 人的一切制度——「一切人類制度」[ALFORD]，字面意思，「一切人類創造」。因為儘管是神所命定的，但在任命方式和權力行使上，地上的統治者不過是人類的制度，是出於人，並與人相關。使徒說話時，彷彿超乎一切人類事物之上。但為了避免他們認為自己因信心而高貴，以致超乎人類權威的從屬關係，他告訴他們要為基督的緣故順服，基督希望你們順服，祂自己也曾順服地上的統治者，儘管萬物都服從祂，而且祂的榮耀在你們這些祂在地上的代表身上受到影響。比較 羅 13:5，「為良心的緣故順服」。

君王——羅馬皇帝在本書信所指的羅馬行省中是「至高無上」的。猶太狂熱分子拒絕服從。 「君王為至高無上」與「君王所派的官長」之間的區別暗示，「如果君王命令一件事，而下屬官長命令另一件事，我們寧可服從上級」[奧古斯丁在格羅提烏斯（GROTIUS）的著作中]。聖經對政府形式沒有規定，只是簡單地讓基督徒服從各地現存的政府，而不涉及統治者的權利問題（因此羅馬皇帝曾以武力奪取最高權力，羅馬也曾以不正當手段成為亞洲的主宰），因為事實上的統治者並非偶然產生，而是出於神的護理。

14. 官長——隸屬於皇帝，由凱撒「派遣」或委派管理各省。

為要刑罰——沒有任何暴政曾如此毫無原則，以致不維持某種公平的表象；無論政府多麼腐敗，神從不允許它腐敗到不如無政府狀態 [加爾文]。儘管惡王常壓迫良善之人，但這幾乎從未藉著公共權威（彼得所說的是藉著公共權威所做之事）進行，除非披著正義的外衣。暴政騷擾許多人，但無政府狀態卻使整個國家陷入混亂 [霍爾尼烏斯（HORNEIUS）]。唯一正當的例外是，當服從地上的君王明顯涉及不服從萬王之王的明確命令時。

稱讚那行善的——每個政府都承認真正基督徒臣民的卓越。因此，小普林尼（PLINY）在致圖拉真皇帝（Trajan）的信中承認：「我發現他們除了頑固而過度的迷信之外，別無他物。」這種認可長遠來看會減輕迫害（彼前 3:13）。

15. 指導他們順服的理由（彼前 2:13）。

堵住——字面意思，「堵住嘴巴」。

無知——屬靈上沒有「認識神」，因此不認識神的兒女，誤解他們的行為；受表面現象影響，總是準備好開口，而不是睜眼傾聽。他們的無知應當激發信徒的憐憫，而不是憤怒。他們判斷他們因不信而無法判斷的事物（比較 彼前 2:12）。保持這樣的行為，使他們除了信仰之外，沒有任何可指責之處；這樣他們的心靈就會對基督教產生好感。

16. 作為自由人——作為「主的自由人」，與 彼前 2:15 相關，行善是作為自由人。 「行善」（彼前 2:15）是基督自由人的自然果實，藉著「真理」從罪的捆綁中得自由。我們被要求履行職責以防範放蕩，但履行職責的方式是藉著愛和基督徒自由的聖潔本能。我們被賦予原則，而非細節。

不可將——希臘文，「不可將你們的自由作為惡行的遮掩（藉口），而是作為神的僕人」，因此有義務順服神所命定的一切人為制度（彼前 2:13）。

17. 務要尊敬眾人——按照每種情況應有的尊敬。平等的人應當受到尊重。基督藉著取了我們的人性而尊榮了我們的人性；因此我們不應當輕視，而應當體恤並尊重我們共同的人性，即使是最卑微的人。第一個「尊敬」在希臘文是不定過去式命令語氣，暗示「在任何情況下都要迅速給予每個人應得的」[ALFORD]。第二個是現在時態，暗示，習慣性地、持續地尊敬君王。因此第一個是總體原則；接下來的三個是其三個主要部分。

愛——現在時態：習慣性地以你們應當對弟兄感到的特殊而親切的愛來愛，除了對所有人的普遍之愛。

敬畏神……君王——君王應當受尊敬；但唯有神，在最高意義上，應當受敬畏。

18. 僕人——希臘文，「家僕」：這裡不是指「奴隸」的希臘文。可能包括仍留在主人家中的自由人。主人通常不是基督徒：因此他只提及僕人的職責。這些僕人當時常受不信主人的迫害。彼得的特別目的是教導他們順服，無論主人的品格如何。保羅沒有將此作為主要目的，因此在他的勸誡中也包括了主人。

順服——希臘文，「順服著」：分詞表達了對良好行為的普遍勸勉（彼前 2:11, 12）的一個具體實例，其中第一個具體誡命在 彼前 2:13 中給出，「為主的緣故，順服人的一切制度」。普遍的勸勉在 彼前 2:16 中再次提及；因此 彼前 2:18 的分詞「順服著」與前面的勸勉性命令語氣動詞連接，即「禁戒」、「順服」、「尊敬眾人」。

存——希臘文，「在」。

一切——一切可能的：在所有情況下，如下文詳述。

敬畏——臣服者的敬畏：然而，神是「敬畏」的最終對象：為「主的緣故」的敬畏（彼前 2:13），而不僅僅是對主人的奴性敬畏。

良善——和藹的。

溫和的——寬容錯誤的：體諒的：順從的，不苛求所有正義可能要求的。

乖僻的——乖張的：嚴苛的。那些有義務服從的人，不應以長官的性情和行為來衡量他們履行義務的程度。

19. 即使對乖僻的主人也要順服的理由。

可稱讚的——（路 6:33）。一種不尋常的行為，在神眼中尤其值得稱讚：不像羅馬天主教所解釋的，賺取功德，因此是一種超功德的行為（比較 彼前 2:20）。

為著向著神的良心——字面意思，「神的意識」：出於對神的良心顧慮，而非對人的顧慮。

忍受——希臘文，「耐心承受」：如同一個加諸其上的重擔 [ALFORD]。

憂愁——希臘文，「憂愁」。

20. 有什麼——希臘文，「什麼樣的」。

榮耀——什麼特別的功勞。

被責打——奴隸的懲罰，且是突然施加的 [BENGEL]。

這就是——一些最古老的手稿讀作「因為」。那麼翻譯就是，「但如果當……你們忍受（這是一種榮耀），因為這是蒙悅納的。」

蒙悅納的——希臘文，「可稱讚的」，如 彼前 2:19。

**21. 基督的榜樣證明，在不

將自己交託——或祂的事業，如同祂受苦時的人子。比較預表，耶 11:20。彼得在此似乎心繫賽 53:8。比較羅 12:19，論我們相應的職責。將你的案件交在祂手中，不要渴望讓祂成為你復仇的執行者，而應為敵人禱告。神的公義審判給受壓迫者帶來寧靜與安慰。

祂親自——除了祂自己，沒有人能做到。這暗示了祂自願承擔救贖工作。希臘文將「我們的」和「祂親自」並置對比，以強調祂替代我們的概念。祂在受苦中的「善行」在此被呈現為僕人及我們所有人的榜樣（彼前 2:20）。

擔當——獻祭：背負並獻上：一個祭祀術語。賽 53:11, 12，「祂擔當多人的罪」：其中「擔在自己身上」的概念是主要的；這裡將獻祭與該概念結合。同樣的希臘文在彼前 2:5 中也是這個意思。

我們的罪——在獻上或呈獻（如希臘文「擔當」所暗示的）祂的身體時，基督將我們罪的罪咎獻在十字架上，如同獻在神的祭壇上，使罪咎在祂裡面得以贖清，從而從我們身上除去。比較賽 53:10，「你必使祂的靈作贖罪祭。」彼得因此藉著「擔當」來表達敘利亞文需要兩個詞才能表達的意思：擔負和獻上：（1）祂擔負了加諸於祂的罪（即罪咎、咒詛和刑罰）；（2）祂如此擔負，以致祂將罪與自己一同獻在祭壇上。他指的是那些先被加諸罪，然後如此負罪被獻上的動物 [VITRINGA]。在閃族國家中，罪或罪咎被視為沉重地壓在罪人身上的負擔 [GESENIUS]。

在木頭上——十字架，一個被咒詛者應有的地方：這咒詛一直附著在祂身上，直到它在祂的身體中被合法地（透過祂作為罪咎承擔者的死）摧毀：因此，對我們不利的債務手寫憑據因祂的死而被取消。

使我們既然向罪死了——祂的死對「罪」的總體以及所有特定「罪」的影響，即我們應當完全從罪中解脫，如同已死的奴隸從對主人的服役中解脫一樣。這是我們藉著信心，憑藉基督的死而擁有的屬靈地位：我們對特定罪的實際治死，與我們有效地與祂的死相符的程度成正比。「使我們向那些基督在祂的死中帶走的罪的集體罪咎死去，從而活出公義（比較賽 53:11。『我的義僕必使多人稱義』），祂所帶來的與神恩典的關係」[STEIGER]。

因祂受的鞭傷——希臘文：「鞭傷」。

你們便得了醫治——一個矛盾，卻是真實的。「你們僕人（比較『被毆打』、『木頭』，彼前 2:20, 24）常忍受爭鬥；但這不比你們的主自己所忍受的更多；向祂學習在不義的苦難中忍耐。

因為——說明他們對醫治的自然需要（彼前 2:24）。

如今——如今，既然已為所有人完成了贖罪，就為個人的歸信奠定了基礎：所以「你們已經歸回」，或「已經歸信」等等。

牧人與監督——教會牧師和長老的稱謂，在其最充分的意義上屬於教會的偉大元首，「好牧人」。正如「監督」（希臘文的意思）所監督的，所以「主的眼目看顧義人」（彼前 3:12）。祂賜給我們祂的靈，並藉著祂的話語餵養和引導我們。「牧人」，希伯來文「Parnas」，常被用於君王，並構成名字的一部分，如「Pharnabazus」。