賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜彼得前書 第一章

JFB 聖經注釋｜彼得前書 第 1 章

賈米森、福塞特、布朗
彼得前書 第 1 章 注釋

彼得前書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 1 章

1Pe 1:1-25. 致蒙神揀選者：為我們所蒙的活潑盼望獻上感恩，這盼望使我們在苦難中仍有喜樂：這救恩是先知和天使極其關切的對象：其寶貴的代價是聖潔與愛心的動力，因為我們是藉著永存的神之道重生。
1. 彼得——「磯法」（磐石之人）的希臘文形式。

耶穌基督的使徒——「若有人傳講的與基督的使者不同，就不當聽；若他傳講的與基督的使者相同，那就如同你親耳聽見基督說話一樣」[路德]。

寫信給那分散寄居的——原文是「散居的客旅」；在新約中只見於 Jhn 7:35，在七十士譯本（LXX）中見於 Psa 147:2，「以色列的被逐者」；這是自巴比倫被擄以來，散居世界各地的猶太人特有的稱謂。彼得作為受割禮者的使徒，首先向他們寫信，但不僅限於世俗的意義；他將他們的世俗處境視為他們屬靈呼召的影子，即在地上作客旅和寄居者，尋求天上的耶路撒冷為家。因此，外邦基督徒作為屬靈的以色列人，也次要地被包括在內，因為他們有同樣崇高的呼召。他（1Pe 1:14 2:10 4:3）清楚地指涉基督徒外邦人（比較 1Pe 1:17 1Pe 2:11）。基督徒若正確地思考他們的呼召，就絕不可在此地安頓下來，而應感覺自己是旅客。正如猶太人在分散中將獨一神的知識傳播給列國，為基督的第一次降臨作預備，基督徒也藉著分散在未歸信者中，傳播基督的知識，為祂的第二次降臨作預備。「散居各地的神的兒女」在基督裡構成一個整體，祂「將他們聚集歸一」，現在是部分地、在靈裡，將來是完全地、可見地。「蒙揀選的」在希臘文語序中置於「寄居的」之前；蒙揀選的，是與天國相關；寄居的，是與地上相關。這裡的揀選是指個人藉著神主權的恩典蒙揀選得永生，正如後文所示。「雖然每個人都藉著聖靈確知自己的揀選，但他並未得到關於他人的保證，我們也不應過於探究 [ Jhn 21:21, 22 ]；彼得將他們列為蒙揀選的，因為他們顯出重生的樣式」[加爾文]。他用嚴格來說只屬於其中較好部分人的稱謂來稱呼整個教會 [加爾文]。蒙揀選聽道與蒙揀選得永生是不同的。認識到我們的揀選是聖潔的強大動力。傳道人邀請所有人，但他並不隱藏一個真理，即只有蒙揀選的人，講道才能產生永恆的祝福。由於勸勉甚至威脅的主要果效歸於「蒙揀選的」；因此，彼得一開始就向他們寫信。施泰格（STEIGER）翻譯為：「致在本都等地散居的蒙揀選的客旅。」各省的順序是從東方巴比倫（1Pe 5:13）寫信者所見的順序；從東北向南到加拉太，東南到加帕多家，然後是亞細亞，再回到本都以西的庇推尼。比較 Act 2:9 的順序。他現在服事的人，與他在五旬節所傳道的人相同：「帕提亞人、米底亞人、以攔人，以及住在美索不達米亞、猶太地的人」，即現在受帕提亞人管轄的猶太人，他們的首都就是巴比倫，彼得在那裡親自勞苦；「住在加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、庇推尼的人」，這些是從巴比倫分散到亞細亞的人，彼得藉著書信服事他們。
2. 預知——預定之愛（1Pe 1:20），與神的預知密不可分，是揀選的起源和模式。Act 2:23 和 Rom 11:2 證明「預知」即是預定。神的預知並非感知祂自身之外的任何行動基礎；然而，其中包含自由，並排除一切絕對的強制 [安瑟倫（ANSELM）引自施泰格（STEIGER）]。因為神的兒子被「預知」（希臘文「預定」1Pe 1:20）為獻祭的羔羊，並非違背或沒有祂的意願，而是祂的意願安息在父的意願中；這包括有意識的行動，甚至樂意的順從。希伯來文和希臘文的「知道」包含認可和承認為自己的。希伯來文藉著一個詞 bachar（希臘文 hairetizo，七十士譯本）來標示愛與選擇的合一。彼得從神永恆的「揀選」透過重生，降到信徒的「成聖」，再從此藉著思考他們的重生，將他們提升到對天上「產業」的「活潑盼望」[海德格（HEIDEGGER）]。神聖的三位一體在救贖中以各自的職能被引入。

藉著——希臘文「在」；我們蒙揀選的要素。「神的揀選」在他們的「成聖」中得以實現和彰顯。信徒「藉著耶穌基督一次獻上身體，就得以成聖」（Hbr 10:10）。「你必須相信並知道你是聖潔的；然而，並非藉著你自己的虔誠，而是藉著基督的寶血」[路德]。這才是聖靈真正的成聖，即順服福音，信靠基督 [布林格（BULLINGER）]。

成聖——聖靈將聖徒分別為聖歸給神。這是神揀選的執行（Gal 1:4）。父神藉著白白的揀選賜予我們救恩；子藉著流血賺取救恩；聖靈藉著福音之道將子的功德應用於靈魂 [加爾文]。比較 Num 6:24-26，舊約的三重祝福。

以致順服——神對我們所期望的結果或目的，即包含在信心中的順服，以及從信心流出的順服；「藉著聖靈順從真理」（1Pe 1:22）。Rom 1:5，「使人因信順服」，以及順服是信心的果子。

灑血——並非指藉著一次性的贖罪而稱義，這已在前面的子句中表達；而是（如順序所示）每日藉著基督的寶血被灑，從而潔淨一切罪惡，這是已經稱義並「行在光明中」之人的特權。

恩惠——「平安」的源頭。

多多的加給你們——比現有的更多。Dan 4:1，「你們現在有平安和恩惠，但仍未完全；因此，你們必須不斷增長，直到舊亞當死去」[路德]。

3. 他像保羅一樣，在書信開頭就為救恩的偉大感謝神；在此他展望 (1) 未來 (1Pe 1:3-9)；(2) 回顧過去 (1Pe 1:10-12) [阿爾福德（ALFORD）]。

願頌讚歸與——用於神的希臘文詞（eulogetos，「願頌讚歸與」）與用於人的詞（eulogemenos，「蒙福的」）不同。

父——這整封書信與主禱文相符；「父」，1Pe 1:3, 14, 17, 23 2:2；「我們的」，1Pe 1:4 結尾；「在天上」，1Pe 1:4；「願人都尊你的名為聖」，1Pe 1:15, 16 3:15；「願你的國降臨」，1Pe 2:9；「願你的旨意行在地上」，1Pe 2:15 3:17 4:2, 19；「日用的飲食」，1Pe 5:7；「赦免我們的罪」，1Pe 4:8, 1；「試探」，1Pe 4:12；「拯救」，1Pe 4:18 [本格爾（BENGEL）]；比較 1Pe 3:7 4:7，提及禱告。「Barak」（希伯來文「祝福」）字面意思是「跪下」。神作為祝福的原始源頭，必須藉著祂的一切作為受頌讚。

豐盛的——希臘文「許多」、「充滿」。神的「憐憫」能臨到我們這些有罪的仇敵，證明其豐盛。「憐憫」滿足了我們的苦難；「恩典」滿足了我們的罪咎。

重生了我們——藉著聖靈和道（1Pe 1:23）；而我們本是可怒之子，死在罪中。

叫我們有——以致我們擁有。

活潑的——希臘文「活著的」。它本身有生命，賜予生命，並以生命為其目標 [德・維特（DE WETTE）]。活著是彼得最喜歡的表達（1Pe 1:23 1Pe 2:4, 5）。他樂於默想生命在信徒身上戰勝死亡。信心和愛心跟隨盼望（1Pe 1:8, 21, 22）。「（叫我們有）活潑的盼望」進一步由「（得著）不能朽壞的產業……永不衰殘的」和「（得著）救恩……預備在末世顯現的」來解釋。我更傾向於像本格爾（BENGEL）和施泰格（STEIGER）那樣，將其與希臘文連接起來：「藉著耶穌基督從死裡復活，叫我們有活潑（擁有生命和活力）的盼望。」信心，即靈魂屬靈重生的主觀方式，是藉著使基督從死裡復活的同一能力所成就的。洗禮是一種客觀方式（1Pe 3:21）。其道德果實是新生命。我們的兒女名分與復活的聯繫也出現在 Luk 20:36 Act 13:33。基督的復活是我們復活的原因，(1) 作為有效因（1Cr 15:22）；(2) 作為榜樣因，所有聖徒都將照著祂復活的樣式復活。我們的「盼望」是，基督從死裡復活，已命定能力，並成為信徒復活的榜樣。靈魂從其自然狀態重生進入恩典的生命後，又重生進入榮耀的生命。Mat 19:28，「當人子坐在他榮耀的寶座上時，就是重生」；我們身體的復活是一種從地之母腹中出來，進入不朽，誕生進入另一種生命 [主教皮爾遜（BISHOP PEARSON）]。我們救恩的四個原因：(1) 首要原因，神的憐憫；(2) 近因，基督的死與復活；(3) 形式因，我們的重生；(4) 終極原因，我們永恆的福樂。約翰是愛的門徒，保羅是信心的門徒，彼得是盼望的門徒。因此，彼得比所有使徒都更強調基督的復活；這是歷史與書信之間無意中的巧合，因此證明了其真實性。基督的復活是他自己墮落後，藉著基督得以恢復的契機。
4. 得著產業——我們「盼望」的對象（1Pe 1:3），因此這盼望不是死的，而是「活潑的」盼望。這產業已經是信徒的，憑著權利，實際已分配給他；進入其所有權是將來的事，並被視為確定的盼望。既已「重生」為「兒子」，他就是「繼承人」，如同地上的父親生兒育女，兒女將繼承他們的財產。這產業就是「救恩」（1Pe 1:5, 9）；「在基督顯現的時候所要帶來的恩典」（1Pe 1:13）；「永不衰殘的榮耀冠冕」。

不能朽壞的——其內沒有死亡的種子。對我們在此地隨處可見的缺陷的否定，是向我們傳達對天上事物概念的主要方式，這些事物「是人心所未曾想到的」，而我們現在的官能也無法完全理解。彼得，熱情、衝動，對外界印象高度敏感，因此更有可能痛苦地感受到深層的腐敗，這種腐敗潛藏在地上最可愛事物的外在光輝之下，注定它們很快就會腐爛衰敗。

不能玷污的——不像地上的財物因罪而玷污，無論是在獲取或使用上；不受任何玷污。「富人不是自己不誠實，就是不誠實之人的繼承者」[耶柔米（JEROME）]。即使以色列的產業也因百姓的罪而被玷污。玷污甚至侵入我們現在的聖潔事物，而神的服事本應是潔淨無瑕的。

不能衰殘的——對比 1Pe 1:24。即使是天上產業最精緻的部分，其光彩也永不衰殘。「本質上不能朽壞；純潔上不能玷污；美貌上不能衰殘」[阿爾福德（ALFORD）]。

為你們存留在——保存著（Col 1:5，「為你們存留在天上」，2Ti 4:8）；希臘文完成式，表達一種固定而持久的狀態，「已經並正在存留」。這產業是安全的，沒有風險，超乎撒旦的掌控，儘管我們這些為之存留的人仍處於危險之中。然而，如果我們是信徒，我們也像產業一樣，被耶穌安全地「保守」（與 Jhn 17:12 相同的希臘文）（1Pe 1:5）。

天上——希臘文「在諸天之上」，在那裡它既不會被毀壞也不會被掠奪。這並不意味著，因為它現在存留在天上，將來就不會在地上。

為你們——它不僅自身安全，免於一切不幸，也免於一切轉讓，因此沒有其他人可以代替你們領受。他曾說「我們」（1Pe 1:3）；他現在轉向蒙揀選的人，以鼓勵和勸勉他們。
5. 蒙保守——希臘文「正在被保守」。他回答了這個異議：救恩為我們「存留」在天上，如同在一個平靜安全的港灣，當我們在世上如同在波濤洶湧的大海中，身處千百次沉船的危險之中時，這有何用呢？[加爾文]。正如產業為遙遠的「繼承人」安全地「存留」（1Pe 1:4），他們本人也必須被「保守」，以確保他們能到達。產業不會缺少他們，他們也不會缺少產業。「我們在世上蒙保守，如同我們的產業在天上蒙保守。」這定義了 1Pe 1:4 中的「你們」。請記住，產業只屬於那些「忍耐到底」，藉著或「在」神的「能力」中「蒙保守」的人，透過信心。對比 Luk 8:13。
神自己是我們唯一的保守能力。「是祂的能力拯救我們脫離仇敵。是祂的恆忍拯救我們脫離自己」[本格爾（BENGEL）]。Jud 1:1，「在基督耶穌裡蒙保守」；Phl 1:6 4:7，「保守」；希臘文「保守」，與此處相同。這種保守，就神而言，是藉著祂的「能力」，即有效因；就人而言，「藉著信心」，即有效手段。

藉著——希臘文「在」。信徒在神裡面，並藉著祂的能力，在靈裡活著，神也活在他裡面。「在」標示著原因內在於手段，藉著它們有機地運作，產生活潑的影響，以致手段，就原因藉著它們有機地運作而言，也存在於原因之中。保守信徒的神的能力並非從外部以機械必然性作用於他的外在力量，而是他所活在其中的神的屬靈能力，他被祂的靈所披戴。它降臨在他身上，然後住在他裡面，正如他也在其中一樣 [施泰格（STEIGER）]。若非藉著信心而行，無人能自詡他正蒙神的能力保守以致得救。脫離信心的思辨知識和理性，或看似慈善的行為，都無濟於事。救恩是藉著信心領受並保守的。

以致得救——重生的最終目的。「救恩」，不僅藉著基督為我們在權利上成就，並在我們相信時轉移給我們，而是實際彰顯，並最終完成。

預備在末世顯現——當基督顯現時，救恩也將顯現。現在正在為此作預備，並在基督降臨時開始：「萬事俱備」；救恩已經成就，只待主的時間顯現：祂「預備審判」。

末世——恩典時代結束的末日；審判之日，救贖之日，萬物復興之日，以及惡人滅亡之日。
6. 因此——在這最終救恩的盼望中。

大有喜樂——「歡欣雀躍」：「極其喜樂」。救恩藉著信心（1Pe 1:9）被視為如此真實的存在，以致在現有的苦難中仍能產生歡欣雀躍的喜樂。

暫時——希臘文「短暫的」。

若有必要——「如果這是神的旨意」[阿爾福德（ALFORD）]，因為並非所有信徒都受苦。人不必自找或自加十字架，而只需「背起」神所加的十字架（「他的十字架」）；2Ti 3:12 不應過於強調。並非每個信徒，也不是每個罪人，都受苦難試煉 [提奧非拉（THEOPHYLACT）]。有些人錯誤地認為，儘管我們在基督裡蒙赦免，仍需要某種贖罪或藉著受苦來贖罪。

你們就憂愁——希臘文「你們曾憂愁」。將「憂愁」視為過去，將「歡欣雀躍的喜樂」視為現在。因為對將來救恩的真實喜樂使現在的憂愁看似已成過去。在苦難的最初衝擊下，你們曾憂愁，但現在藉著預期，你們歡喜，將現在的憂愁視為過去。

藉著——希臘文「在」：憂愁發生的要素。

百般的——許多且種類繁多（1Pe 4:12, 13）。

試煉——「考驗」你的信心。

7. 試煉的目的。

試驗——考驗，證明。你們的信心如此受試驗，「就可被驗明（不定過去式；一次性地，作為審判日受驗的結果）得以（最終產生）稱讚」等等，即審判者所要賜予的稱讚。

比那金子——不如說「比金子」。

雖然——「那會朽壞的，卻仍用火試驗」。如果金子，雖然會朽壞（1Pe 1:18），卻仍用火試驗以除去雜質並檢驗其真偽，那麼你們永不朽壞的信心，豈不更需要經過火的試煉，以除去一切缺陷，並檢驗其真偽和完全價值嗎？

榮耀——「尊貴」不如「榮耀」強烈。稱讚是言語上的，尊貴是行動上的：榮譽獎賞。

顯現——翻譯為 1Pe 1:13 的「顯現」。在基督顯現時，神的兒子們也將顯現（Rom 8:19，「顯明」，希臘文「顯現」；1Jo 3:2，希臘文「顯現……顯現」，指「顯現……顯現」）。
8. 你們雖然沒有見過他，卻是愛他——儘管在其他情況下，是認識一個人才能產生對他的愛。那些「沒有看見就信了的人有福了」，比那些因為看見而信的人更有福。關於彼得自己對耶穌的愛，比較 Jhn 21:15-17。雖然使徒們見過他，但他們現在不再僅憑肉體認識他。

在乎他——與「相信」相關聯：其結果是「你們就歡喜」（希臘文「歡欣雀躍」）。

如今——在現今的狀態，與將來信徒「將見他的面」的狀態形成對比。

說不出來——（1Cr 2:9）。

滿有榮光——希臘文「被榮耀」。一種現在已經被榮耀環繞的喜樂。「榮耀」一部分是現在藉著基督「榮耀的主」在靈魂中的存在而擁有；一部分是確定的預期。「基督徒的喜樂與對耶穌的愛息息相關：其基礎是信心；因此它既非自私也非自足」[施泰格（STEIGER）]。
9. 並且得著——在確定的預期中；「你們信心的結局」，即其最終的圓滿，最終完成的「救恩」（彼得在此證實了保羅關於因信稱義的教導）：現在也領受了其權利和初熟的果子。在 1Pe 1:10 中，「救恩」被描繪為已經存在，而「先知」尚未擁有。因此，在本節中，它必須指現在：現在從忿怒的狀態中得蒙拯救：信徒即使現在也「領受救恩」，儘管其完全的「顯現」是將來的。

靈魂的——不朽的靈魂是失喪的，所以「救恩」主要關乎靈魂；身體將來會分享救贖；信徒的靈魂已經得救：這進一步證明「領受……救恩」在此是現在的事。

10. 這「救恩」的偉大之處，藉著「先知」甚至「天使」對其的熱切探究而得到證明。從創世以來，這救恩就藉著聖靈被見證。

先知——雖然沒有希臘文冠詞，但英文譯本「the prophets」（泛指所有舊約受默示的作者）是正確的，如同「the angels」同樣泛指他們。

曾詳細的尋求考察——堅持不懈地：希臘文如此。向我們顯明的，比先知們藉著勤奮的探究和尋求所達到的更多。然而，並非說他們尋求它，而是關於（希臘文「關於」）它。他們已經確定救贖即將來臨。他們不像我們完全看見，但他們渴望看見我們在靈裡完全看見的同一位基督。「正如西面先前焦急地渴望，只有在看見基督時才得享平安，所有舊約聖徒也只看見隱藏的基督，彷彿缺席——缺席並非指能力和恩典，而是指祂尚未在肉身中顯現」[加爾文]。先知作為個人，必須反思他們自己預言中隱藏而深遠的意義；因為他們作為先知，在公開職能中的話語，與其說是他們自己的，不如說是聖靈藉著他們說的：例如該亞法。這是對口頭默示的有力見證；受默示的作者所寫的話語是神的話語，表達了聖靈的心意，而作者自己也探究這些話語，以探究其深奧而寶貴的意義，正如相信的讀者所做的那樣。「尋求」意味著他們在尋求中有明確的標誌可循。

論到你們的恩典——即新約的恩典：是完善的「救恩……在基督（第二次）顯現時所要帶來的恩典」的憑據。舊約信徒也擁有神的恩典；他們是神的兒女，但他們像未成年兒童一樣，如同僕人；而我們則享有成年兒子的完全特權。
11. 考察在什麼時候，並怎樣的時勢——希臘文「關於什麼，或什麼樣的時勢」。什麼（what）表達時間的絕對性：彌賽亞降臨的時代是什麼；怎樣的時勢（what manner of time）：祂降臨的時代應有什麼事件和特徵。這個「或」（or）暗示有些先知，如果他們作為個人無法發現確切的時間，就會探究其特徵和事件。希臘文的「時間」（time）是指神旨意中的季節、紀元、合適的時機。

在他們心裡的基督的靈——（Act 16:7，在最古老的手稿中是「耶穌的靈」；Rev 19:10）。因此，殉道者查士丁（JUSTIN MARTYR）說：「耶穌就是那位向摩西、亞伯拉罕和其他列祖顯現並與他們交通的。」亞歷山大的革利免（CLEMENT OF ALEXANDRIA）稱祂為「先知中的先知，以及所有預言之靈的主」。

指明——「給予暗示」。

預先證明基督受苦——希臘文「基督所受的苦難（所命定的）」，或預言關於基督的。基督，受膏的中保，祂的苦難是我們「救恩」（1Pe 1:9, 10）的代價，祂也是「將臨到你們的恩典」的管道。

後來所要得的榮耀——希臘文「這些（苦難）之後的榮耀」，即祂復活的榮耀、升天的榮耀、審判和將來國度的榮耀，這些都是苦難的必然結果。

後來所要得的——希臘文「在這些（苦難）之後」（1Pe 3:18-22 5:1）。既然「基督的靈」是神的靈，基督就是神。正是因為神的兒子將成為我們的基督，祂才在舊約中藉著祂自己和父顯現，並藉著永遠從父和祂自己發出的聖靈，在先知中說話。

12. 不僅未來向他們啟示，而且這也啟示給他們：這些關於未來的啟示並非為他們自己，而是為我們在福音時代的好處。這非但沒有使他們氣餒，反而激勵他們無私地在聖靈裡作見證，為他們自己那一代人（僅限信徒）的部分益處，以及為後代的完全益處。對比福音時代的 Rev 22:10。並非他們的預言沒有為他們那一代人提供關於救贖主的屬靈教導，但完全的光明要等到彌賽亞降臨才賜下；他們能得到這「啟示」是好的，免得他們因著儘管努力探究卻未能清楚發現將臨「救恩」的全部細節而氣餒。對但以理（Dan 9:25, 26）來說，「時間」是啟示的。我們巨大的特權因此與他們的特權形成對比，儘管他們有基督的靈在他們裡面說話的巨大榮譽；這也激勵我們比他們表現出更大的熱心（1Pe 1:13 等）。

我們——最古老的手稿讀作「你們」，如 1Pe 1:10。本節暗示我們基督徒可以藉著聖靈的幫助，理解預言中最重要的部分，即那些已經應驗的部分。

藉著從天上差來的聖靈——在五旬節。最古老的手稿省略了希臘文介詞 en，即「在」；然後翻譯為「藉著」。傳福音者藉著聖靈說話，是無誤的見證人。「基督的靈」也在先知裡面（1Pe 1:11），但不明顯，不像基督教會及其第一批傳道人那樣，「從天上差來」。我們何等蒙福，在「救恩」方面，既有先知也有使徒服事我們，後者現在宣告前者所預言的同樣事情已經實際應驗。

這些事——「現在傳給你們的事」，即傳福音者所傳的「基督的苦難和後來所要得的榮耀」（1Pe 1:11, 12）。

天使——甚至比「先知」（1Pe 1:10）更高。天使不像我們一樣，對救贖擁有直觀的知識。「詳細察看」在希臘文中的字面意思是「彎下身子，以便深入察看並看清事物的底部」。參見 Jas 1:25 關於同一詞的 JFB 注釋。正如基路伯彎身俯視至聖所中代表救贖的施恩座一樣，天使也專注地凝視並渴望探究「敬虔的奧秘，就是神在肉身顯現，在靈裡稱義，被天使看見」（1Ti 3:16）的深奧。他們「服事那些將要承受救恩的人」，自然使他們渴望深入了解這個奧秘，因為它如此彰顯了他們和我們的神與主的愛、公義、智慧和能力。
他們只能透過它在教會中的彰顯來認識它，因為他們個人不像我們一樣直接參與其中。「天使只有善與惡的對比，卻沒有從罪惡轉變為義的能力：他們在教會中見證這種轉變，渴望深入了解其實現的方式」[霍夫曼（HOFMAN）引自阿爾福德（ALFORD）]。
13. 所以——既然先知們服事你們，使你們享有這些他們自己未能完全分享的崇高福音特權，儘管他們曾「尋求」這些特權，而且甚至天使也「渴望詳細察看」這些特權，你們就應當何等熱切和警醒地對待它們！

束上你們心中的腰——指基督自己的話，Luk 12:35；這是一個比喻，取自以色列人吃逾越節筵席時，將寬鬆的外袍用腰帶束在腰間，如同準備旅行一樣。工人、朝聖者、賽跑者、摔跤手和戰士（所有這些都是基督徒的預表），都這樣束腰，既是為了縮短衣服以免妨礙行動，也是為了束緊身體，以便為行動做好準備。信徒應當使自己的心（心智能力）集中，隨時準備好迎接基督的降臨。「聚集你靈魂的力量」[亨斯勒（HENSLER）]。清醒，即屬靈的自制，以免被世俗和感官的誘惑所勝過，以及耐心盼望基督的顯現，是「束上你們心中腰」的真正方式。

到底——不如說「完全地」，以致你們的盼望沒有任何缺陷，沒有丟棄你們的信心。然而，可能暗示 1Pe 1:9 中提到的「結局」。盼望如此完全（希臘文 teleios），以致達到你們信心和盼望的結局（telos），即「在基督顯現時所帶給你們的恩典」（希臘文如此）。正如恩典那時將被成全，你們也應當完全地盼望。「盼望」在 1Pe 1:3 中重複出現。這兩次顯現只是基督一次偉大顯現的不同階段，涵蓋了從始至終的新約。

14. 彼得從靈裡的清醒和盼望的忍耐，轉向順服、聖潔和敬畏。

你們既作——標示他們現在實際的品格，是「重生」的（1Pe 1:3, 22）。

順命的兒女——希臘文「順服的兒女」：兒女以順服為其特徵和主導本性，如同兒女與父母有相同的本性。對比 Eph 5:6，「悖逆之子」。比較 1Pe 1:17，「順服父」的「兒女」。擁有信心的順服（比較 1Pe 1:22），因此也擁有行為的順服（比較 1Pe 1:16, 18）。「信心是最高的順服，因為它遵從最高的命令」[路德]。

效法——外在的

15. 而是要效法那召你們的聖者，你們自己也要聖潔。

字面意義是：「但（不如說）要效法那召你們的（其特徵是祂是）聖者，你們自己也要聖潔（希臘文是『成為』）。」上帝是我們偉大的榜樣。上帝的呼召是彼得書信中經常強調的動機。「凡生養的，都會生出與自己相似的後代」[伊皮法紐斯]。奧古斯丁說：「讓後代的行為顯示出與父的相似。」

* 行為（conversation）：指一個人的舉止、生活方式；一個人的行事為人，與其內在性情不同，但必須在外在表現上與之相符。基督徒已經藉著奉獻而歸向上帝為聖；他們也必須在所有外在的行為舉止上聖潔。外在必須與內在的人相符。

16. 聖經是所有教義和實踐問題的真正權威來源。

你們要聖潔，因為我——你們所要面對的是我。你們是我的。因此，要遠離外邦人的污穢。我們太容易顧慮人的看法 [加爾文]。正如我是聖潔的源頭，本質上是聖潔的，所以你們要熱切地分享聖潔，使你們也能像我一樣 [迪迪姆斯]。上帝本質上是聖潔的：受造物之所以聖潔，是因為它被上帝所聖化。上帝在發出命令時，也願意賜予順服命令的能力，即透過聖靈的聖化（彼前 1:2）。

17. 你們若稱呼——即「既然你們稱呼」，因為所有重生的人都像上帝的兒女一樣禱告：「我們在天上的父」（太 6:9；路 11:2）。

父——更確切地說，「你們要稱呼那不偏待人（徒 10:34；羅 2:11；雅 2:1，不偏待猶太人高於外邦人，代下 19:7；路 20:21；此詞原指法官在審判中不因顧慮人情而偏袒）審判各人」的為父。父藉著祂的兒子，祂的代表，行使祂所委託的權柄來審判（約 5:22）。這標誌著三位一體的和諧與完全合一。

* 工作（work）：每個人的工作都是一個完整的整體，無論好壞。每個人的具體工作都顯明了他一生工作的總體特徵，無論是出於信心和愛，因為唯有如此我們才能討上帝喜悅並免於定罪。

* 度過（pass）：希臘文是「在…期間行事為人」。

* 寄居（sojourning）：猶太人在散居中的外在狀態，是所有信徒在這個世界上寄居狀態的象徵，遠離我們真正的家鄉。

* 敬畏（fear）：是敬畏而非奴役式的懼怕。那位是你們的父，也是你們的審判者——這個思想足以激發敬畏之心。提奧非拉特（THEOPHYLACT）觀察到，聖經中提到兩種懼怕：（1）初步的懼怕，使人變得嚴肅；（2）完全的懼怕：後者是彼得在此敦促他們作為上帝的兒子要順服的動機。懼怕在此並非與確據對立，而是與肉體的安全感對立：懼怕產生警惕的謹慎，以免我們得罪上帝和退後。「懼怕與盼望源於同一泉源：懼怕阻止我們偏離盼望」[本格爾]。雖然愛本身沒有懼怕，但在我們目前不完全的愛中，它需要懼怕作為次要原則與之並行。這種懼怕淹沒了所有其他的懼怕。信徒敬畏上帝，因此沒有其他可懼怕的。不敬畏上帝是最大的卑劣和愚蠢。殉道者超越人類的勇氣正是源於此。

18. 另一個敬畏、警惕地懼怕（彼前 1:17）得罪上帝的動機，是思考我們從罪中得蒙救贖所付出的昂貴代價。

請注意，是我們被基督的血所買贖，而不是天堂。聖經中沒有說基督的血為我們買贖了天堂：天堂是作為兒子，藉著上帝的應許賜給我們的「產業」（彼前 1:4）。

* 會朽壞的（corruptible）：比較彼前 1:7，「那會朽壞的金子」，彼前 1:23。

* 金銀（silver and gold）：希臘文是「或」。比較彼得自己的話，徒 3:6：一個無意中的巧合。

* 救贖（redeemed）：金銀本身會朽壞，不能使任何人脫離屬靈和肉體的死亡；因此它們的價值太低。對比彼前 1:19，基督「寶貴的血」。以色列人每人以半舍客勒贖回，這筆錢用於購買每日獻祭的羊羔（出 30:12-16；比較民 3:44-51）。但救贖屬靈以色列人的羔羊，是「不用銀錢，不用價值」的。因罪而歸於上帝的公義，長子教會藉著基督寶貴的血從罪和咒詛中得蒙救贖（太 20:28；提前 2:6；多 2:14；啟 5:9）。在所有這些經文中，都有替代的觀念，即以一個代替另一個作為贖價或等價物。人「賣給罪」作奴僕；被關在定罪和咒詛之下。因此，贖價是付給公義憤怒的審判者，並被上帝接受為我們罪的代償，因為這是祂自己的愛和公義所命定的。一個因債務被賣為奴僕的以色列人，可以由他的一個弟兄贖回。因此，既然我們不能救贖自己，基督就取了我們的本性，成為我們最親近的親屬和弟兄，因此成為我們的上帝或救贖主。聖潔是從「我們虛妄的行為」中得蒙救贖的自然果實；因為我們藉著祂得蒙救贖，也是為祂得蒙救贖。「若沒有公義地廢除咒詛，要麼就無法找到救贖，要麼，不可能的是，上帝的恩典和公義必然會發生衝突」[施泰格]；但現在，基督已經承擔了我們罪的咒詛，祂將那些藉著祂的靈成為上帝兒女的人從咒詛中釋放出來。

* 虛妄的（vain）：自欺、不真實、無益：應許美好卻無法實現。比較關於外邦人，徒 14:15；羅 1:21；弗 4:17；關於人類哲學家，林前 3:20；關於不順服的猶太人，耶 4:14。

* 行為（conversation）：生活方式。要知道我們的罪是什麼，我們必須知道它付出了什麼代價。

* 從你們祖宗傳下來的（received by tradition from your fathers）：猶太人的傳統。「人的虔誠是虛妄的褻瀆，是人所能犯的最大罪」[路德]。只有一位父值得效法，彼前 1:17；比較太 23:9，同樣的對比 [本格爾]。

19. 寶貴的——無價之寶。希臘文的順序是：「用寶貴的血，如同無瑕疵（本身）無玷污（因與他人接觸而沾染）的羔羊的血，（就是）基督的血。」雖然祂是完全的人，但祂本身保持純潔（「無瑕疵」），沒有受到任何來自外部的罪的感染（「無玷污」），否則祂就不適合成為我們贖罪的救贖主：就像逾越節的羔羊，以及所有獻祭的祭牲；教會，新婦，也藉著與祂的聯合而如此。正如以色列人從埃及得蒙救贖需要逾越節羔羊的血，我們從罪和咒詛中得蒙救贖也需要基督的血；從永恆中「預定」（彼前 1:20），就像逾越節羔羊在每月的第十天被選取一樣。

20. 上帝對基督救贖性獻祭的永恆預定，以及在這些末世為我們完成這一切，是我們維持聖潔生活額外的義務，考慮到為我們所成就的這些偉大之事。

彼得在歷史中的語言與此處相符：一個無意中的巧合和真實性的標誌。救贖並非事後諸葛，也不是對未預見的邪惡在發生時才設計的補救措施。上帝預定救贖主駁斥了這樣一種誹謗，即在基督教理論中，有四千年只有一位憤怒的上帝。上帝在創世以前就在基督裡揀選了我們（弗 1:4）。

* 顯現（manifest）：在祂道成肉身，時機成熟之時。祂在顯現之前就已從永恆中存在。

* 這些末世（in these last times）：林前 10:11，「世界的末期」。這個由「時代」組成，以巨大變化為標誌，但仍保持普遍統一的最後一個時代，從基督升天到祂來審判。

21. 藉著祂——比較「因祂而有的信心」（徒 3:16）。透過基督：祂的靈，藉著祂的復活和升天為我們獲得，使我們能夠相信。這節經文排除了所有不「藉著祂相信上帝」的人，並包括所有各時代、各地方相信的人。字面意義是「是上帝的信徒」。「相信在（希臘文『eis』）上帝」表達一種內在的信任：「藉著相信而愛上帝，進入祂，並緊緊依附祂，融入祂的肢體。藉著這種信心，不敬虔的人得蒙稱義，從此信心本身開始藉著愛而工作」[P. 倫巴德]。相信在（希臘文『epi』，或與格）上帝表達了以上帝為基礎，安息在祂身上的信心。「相信在（希臘文『en』）祂的血裡」（羅 3:25）意味著祂的血是信心有其適當和持久位置的元素。比較這節經文與徒 20:21，「向（希臘文『eis』，『進入』，轉向並進入）上帝悔改，並向（希臘文『eis』，『進入』）基督的信心」：在那裡，由於悔改和信心只有一個冠詞，兩者不可分割地結合在一起，共同構成一個真理；哪裡有「悔改」，哪裡就有「信心」；當一個人屬靈地認識父上帝時，他就必須認識那唯一能使我們來到父面前的子。在基督裡我們有生命：如果我們沒有基督的教義，我們就沒有上帝。通往上帝的唯一活路是透過基督和祂的犧牲。

* 使祂從死裡復活的（that raised him）：上帝使耶穌復活是我們「相信」的特殊基礎：（1）因為藉著它，上帝公開宣告祂接受祂作為我們公義的替代者；（2）因為藉著它和祂的得榮耀，祂獲得了能力，即聖靈，將「信心」賜給祂的選民：同樣的能力使我們能夠相信，就像使祂從死裡復活一樣。我們的信心不僅必須在基督裡，而且必須藉著和透過基督。「既然我們的救恩建立在基督的復活和隨之而來的統治之上，那麼『信心』和『盼望』就在那裡找到它們的支撐」[加爾文]。

* 使你們的信心和盼望都在於上帝（that your faith and hope might be in God）：上帝使基督復活的目的和結果。他陳述了實際的結果和事實，而不是勸誡，除非是間接的。你們的信心源於祂的復活；你們的盼望源於上帝「賜給祂榮耀」（比較彼前 1:11，「榮耀」）。記住上帝使耶穌復活並得榮耀，作為你們在上帝裡的信心和盼望的錨，從而保持這些恩典的活力。若沒有基督，我們只能懼怕，而不能相信和盼望上帝。比較彼前 1:3, 7-9, 13，關於盼望與信心的關係；愛在彼前 1:22 中被引入。

22. 藉著順從真理潔淨了你們的心——希臘文是「在你們（或『那』）順從真理（福音的救恩之道）中」，即在你們相信的事實中。信心潔淨人心，因為它給予人心唯一的純潔動機，即愛上帝（徒 15:9；羅 1:5，「順從真道」）。

* 藉著聖靈（through the Spirit）：在最古老的手稿中省略。聖靈是藉著賜予信心的順服而潔淨的（彼前 1:2；林前 12:3）。

* 以致（unto）：為了：你們的心藉著信心潔淨的適當結果。「我們為何必須過貞潔的生活？是為了藉此得救嗎？不：而是為了這個，為了我們可以服事我們的鄰舍」[路德]。

* 無偽的（unfeigned）：彼前 2:1, 2，「脫去……一切虛偽……誠實的」。

* 愛弟兄的心（love of the brethren）：即愛基督徒。弟兄之愛與普通的愛不同。「基督徒首先愛在基督裡的人；其次，愛所有可能在基督裡的人，即所有的人，因為基督作為人為所有人而死，並且他希望他們也能成為他的基督徒弟兄」[施泰格]。本格爾（BENGEL）指出，正如這裡，在彼後 1:5-7 中，「弟兄之愛」也先於潔淨的恩典，「信心、知識和敬虔」等。愛弟兄是我們藉著信心重生和稱義的證據。

* 彼此相愛（love one another）：當藉著信心潔淨而產生愛弟兄的習慣後，行為隨之而來，因此「愛」既是習慣也是行為。

* 從清潔的心（with a pure heart）：最古老的手稿讀作「（愛）從心裡」。

* 切實地（fervently）：希臘文是「熱切地」：竭盡全力（彼前 4:8）。「懇切地」（徒 26:7）。

23. 基督徒的弟兄情誼源於我們從不朽壞的種子，即上帝永存的道而重生。

這是這裡敦促我們實踐弟兄之愛的考量。正如血緣關係產生自然情感，屬靈關係也產生屬靈的、因此是永存的愛，正如它所源於的種子是永存的，不像世俗事物那樣轉瞬即逝。

* 從……從……藉著（of...of...by）： 「上帝的道」不是屬靈重生的物質，而是其媒介或工具。藉著道，人領受聖靈不朽壞的種子，因此成為「重生」的人：約 3:3-5，「從水和聖靈生」：由於兩個名詞只有一個希臘文冠詞，這暗示了記號和恩典，或所指的重生之間的緊密聯繫。道是遙遠而先前的工具；洗禮是近程和聖禮的工具。道是與個人相關的工具；洗禮是與教會作為一個社會相關的工具（雅 1:18）。我們是從聖靈重生，但並非沒有使用工具，而是藉著上帝的道。道本身不是生髮的原則，而只是它藉以工作的工具：神秘生髮力量的載體 [阿爾福德]。

* 是活潑常存的（which liveth and abideth for ever）：正是因為上帝的靈伴隨著道，道才蘊含著生命的萌芽。那些如此重生的人活著並永遠常存，與那些為肉體撒種的人形成對比。「福音結出不朽壞的果實，而不是死的行為，因為它本身是不朽壞的」[本格爾]。道是一種永恆的神聖力量。因為雖然聲音或言語會消失，但核心，即聲音中所包含的真理仍然存在。這真理沉入人心，是活潑的；是的，它就是上帝自己。所以上帝對摩西說，出 4:12，「我必與你的口同在」[路德]。生命在上帝裡面，但它透過道傳達給我們。「福音永不停止，儘管它的事奉會停止」[卡洛維烏斯]。永存的復活榮耀總是與我們藉著聖靈的重生聯繫在一起。重生始於在復活時更新人的靈魂，然後傳遞到身體，再傳遞到整個自然界。

24. 聖經證明上帝的道永遠長存，與人的自然脆弱形成對比。

如果你們是從肉體，會朽壞的種子重生，你們也必像草一樣滅亡；但現在你們從中獲得生命的，卻永遠長存，因此也將使你們永恆。

* 凡有血氣的（flesh）：僅指人屬世的本性。

* 如同（as）：在一些最古老的手稿中省略。

* 人的（of man）：最古老的手稿讀作「它的」（即肉體的）。「榮耀」是指自然人（由「血氣」表達）的智慧、力量、財富、學識、榮譽、美麗、藝術、美德和公義，這些都是短暫的（約 3:6），而不是人（如英文譯本所讀）絕對的，因為人在信徒中實現的真正理想的榮耀是永恆的。

* 枯乾（withereth）：希臘文是過去式：字面意思是「枯乾了」，即已成為過去。同樣，希臘文的「凋謝」是「凋謝了」，即已凋謝：它剛存在就消失了。

* 其（thereof）：在最好的手稿和譯本中省略。「草」是肉體：「花」是它的榮耀。

25. （詩 119:89）

這就是所傳給你們的道——那永恆的，是從不朽壞的種子而生（彼前 1:24）：但你們已經領受了不朽壞的種子，就是道（彼前 1:25）；因此你們是為永恆而生，所以現在必須為永恆而活（彼前 1:22, 23）。你們不必遠尋這道；它就在你們中間，就是我們所傳的喜樂福音信息。不要懷疑你們的弟兄保羅所傳給你們，並且你們已經接受的福音，是永恆的真理。因此，保羅和彼得的信仰一致性顯而易見。請參閱我的《JFB 導論》，其中顯示彼得向保羅曾服事和寫信的一些教會講話。