1 你們中間的爭戰鬥毆是從哪裏來的呢?不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎?
2 你們貪戀,還是得不着;你們殺害嫉妒,又鬥毆爭戰,也不能得。你們得不着,是因為你們不求。
3 你們求也得不着,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。
4 你們這些淫亂的人哪,豈不知與世俗為友就是與上帝為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與上帝為敵了。
5 你們想經上所說是徒然的嗎?上帝所賜、住在我們裏面的靈,是戀愛至於嫉妒嗎?
6 但他賜更多的恩典,所以經上說: 上帝阻擋驕傲的人, 賜恩給謙卑的人。
7 故此,你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。
8 你們親近上帝,上帝就必親近你們。有罪的人哪,要潔淨你們的手!心懷二意的人哪,要清潔你們的心!
9 你們要愁苦、悲哀、哭泣,將喜笑變作悲哀,歡樂變作愁悶。
10 務要在主面前自卑,主就必叫你們升高。
11 弟兄們,你們不可彼此批評。人若批評弟兄,論斷弟兄,就是批評律法,論斷律法。你若論斷律法,就不是遵行律法,乃是判斷人的。
12 設立律法和判斷人的,只有一位,就是那能救人也能滅人的。你是誰,竟敢論斷別人呢?
13 嗐!你們有話說:「今天明天我們要往某城裏去,在那裏住一年,做買賣得利。」
14 其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是甚麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。
15 你們只當說:「主若願意,我們就可以活着,也可以做這事,或做那事。」
16 現今你們竟以張狂誇口;凡這樣誇口都是惡的。
17 人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。
#### 雅 4:1
你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢?
這句話是從雅各書 3:18 承接而來,那裡說「和平之果是為使人和睦的人所栽種的」。雅各書 3:16 則指出「哪裡有嫉妒、紛爭,哪裡就有擾亂和各樣的壞事」。他現在追溯這些爭戰鬥毆的根源。
不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎?
「私慾」是複數,指「情慾」。這些情慾在「百體中」爭戰,即在人內心深處,與聖靈爭戰(加 5:17;彼前 2:11)。這些情慾是爭戰鬥毆的「根源」(ὅθεν,音 hothen,從何而來),而不是爭戰鬥毆本身。
#### 雅 4:2
你們貪戀,還是得不著;你們殺害嫉妒,又不能得。
「貪戀」是「你們想要」的意思。
「殺害」——這不是指實際的殺人,而是指在言語和行為上,因嫉妒而對他人懷有惡意,甚至希望他們死去,以達到自己的目的(太 5:21, 22;約壹 3:15)。
「嫉妒」——在一些最古老的抄本中,這個詞被省略了。如果保留,它與「殺害」是同義詞,指因嫉妒而產生的惡意。
你們爭戰鬥毆,還是得不著。
你們的爭戰鬥毆是為了滿足你們的私慾,但你們卻得不著。
你們得不著,是因為你們不求。
你們沒有向神求,因為你們只顧著滿足自己的私慾。
#### 4:3
你們求也得不著,是因為你們妄求,要花在你們的宴樂中。
「妄求」——你們求的動機不對,不是為了神的榮耀,而是為了滿足自己的私慾。
「宴樂」——ἡδοναῖς(音 hēdonais),「享樂」。這與雅各書 4:1 的「私慾」是同一個詞。你們求是為了滿足你們的享樂,而不是為了神的榮耀或他人的益處。
#### 雅 4:4
你們這些淫亂的人哪,豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?
「淫亂的人」——指屬靈上的淫亂,即對神不忠,轉向世俗(太 12:39;何 2:2)。
「與世俗為友」——指愛慕世俗的事物,追求世俗的價值觀,而不是神的旨意。
「與神為敵」——這是一個強烈的對比。一個人不能同時事奉神和瑪門(太 6:24)。
所以,凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。
這是一個普遍的原則。
#### 雅 4:5
你們以為經上的話是徒然說的嗎?
這句話有兩種解釋:
1. 「你們以為經上的話是徒然說的嗎?」(即,經文所說的「神嫉妒地愛著他所賜的靈」這句話是沒有意義的嗎?)
2. 「你們以為經上的話是徒然說的嗎?」(即,經文所說的「情慾與靈魂爭戰」這句話是沒有意義的嗎?)
賈米森、福塞特和布朗傾向於第一種解釋。
神所賜住在我們裡面的靈,是戀慕以至於嫉妒嗎?
這句話的翻譯有爭議。
1. 「神所賜住在我們裡面的靈,是戀慕以至於嫉妒嗎?」——這意味著聖靈嫉妒我們對世俗的愛,希望我們完全歸向神。
2. 「那住在我們裡面的靈,是戀慕以至於嫉妒嗎?」——這意味著我們內在的罪性(情慾)渴望掌控我們,甚至嫉妒聖靈在我們生命中的工作。
賈米森、福塞特和布朗認為第一種解釋更符合上下文。神對他的子民有「嫉妒的愛」(出 20:5;申 4:24;賽 42:8)。他賜下聖靈住在我們裡面,聖靈也渴望我們完全歸向神,不與世俗為友。
#### 雅 4:6
但他賜更多的恩典。
「更多的恩典」——與我們內在的罪性或世俗的誘惑相比,神賜下更豐盛的恩典。
所以經上說:「神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」
這句話引自箴 3:34(七十士譯本)。
「阻擋」——ἀντιτάσσεται(音 antitassetai),「抵抗,反對」。
「驕傲的人」——那些自以為是、不肯悔改、與世俗為友的人。
「謙卑的人」——那些承認自己的罪、尋求神、與世俗斷絕關係的人。
#### 雅 4:7
所以你們要順服神。
這是對雅各書 4:6 的應用。既然神賜恩給謙卑的人,我們就應當順服他。
務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。
「抵擋魔鬼」——不是靠自己的力量,而是靠著神的恩典和能力(弗 6:11-17)。
「離開你們逃跑」——魔鬼無法抵擋那些順服神並抵擋他的人。
#### 雅 4:8
你們要親近神,神就必親近你們。
「親近神」——透過禱告、讀經、敬拜、順服等方式。
「神就必親近你們」——這是神的應許,他會回應那些尋求他的人。
有罪的人哪,要潔淨你們的手!
「潔淨你們的手」——指停止犯罪,行為上悔改(賽 1:16)。
心懷二意的人哪,要清潔你們的心!
「心懷二意的人」——指那些在神和世俗之間搖擺不定的人(雅 1:8)。
「清潔你們的心」——指內心悔改,除去不潔的思想和動機(太 5:8)。
#### 雅 4:9
你們要愁苦,悲哀,哭泣。
這是對罪的真誠悔改的表現。
「愁苦」——ταλαιπωρήσατε(音 talaipōrēsate),「受苦,悲慘」。
「悲哀」——πενθήσατε(音 penthēsate),「哀悼」。
「哭泣」——κλαύσατε(音 klausate),「哭泣」。
將你們的歡笑變為悲哀,將你們的快樂變為憂愁。
這與世俗的歡樂形成對比,呼籲信徒為自己的罪憂傷。
#### 雅 4:10
務要在主面前謙卑,主就必使你們升高。
這是對雅各書 4:6 的重複和強調。謙卑是得恩典的途徑,神會升高那些謙卑的人(彼前 5:6)。
#### 雅 4:11
弟兄們,你們不可彼此批評。
「批評」——καταλαλεῖτε(音 katalaleite),「說人壞話,誹謗」。
批評弟兄的,就是批評律法,論斷律法的。
「批評弟兄」——因為律法命令我們要愛鄰舍(利 19:18;太 22:39)。批評弟兄就是違背了這條律法,因此也是批評律法本身。
「論斷律法」——當你批評弟兄時,你是在扮演審判官的角色,而不是律法的順從者。
你若論斷律法,就不是遵行律法,乃是作判官了。
這句話強調了論斷弟兄的嚴重性。
#### 雅 4:12
設立律法和判斷人的只有一位,就是那能救人也能滅人的。
「設立律法和判斷人的只有一位」——指神。只有神有權柄設立律法並審判人。
「能救人也能滅人的」——這強調了神的權能和主權。
你是誰,竟敢論斷別人呢?
這是一個反問句,強調了人的有限和無權論斷他人。
#### 雅 4:13
嗐!你們這些人哪,說:「今天或明天我們要往某城去,在那裡住一年,作買賣得利。」
「嗐!」——Ἄγε νῦν(音 Age nun),「來吧,現在」,帶有責備的語氣。
這段話譴責那些自以為是、對未來充滿自信,卻不考慮神旨意的人。他們計劃著自己的生活,卻沒有將神納入其中。
#### 雅 4:14
其實明天如何,你們還不知道。
這句話提醒人們生命的短暫和不確定性。
你們的生命是什麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就消散了。
「一片雲霧」——ἀτμίς(音 atmis),「蒸氣,霧氣」。這是一個生動的比喻,強調生命的短暫和脆弱(伯 7:6;詩 39:5;彼前 1:24)。
#### 雅 4:15
你們只當說:「主若願意,我們就可以活著,也可以作這事,或作那事。」
「主若願意」——ἐὰν ὁ Κύριος θέλῃ(音 ean ho Kyrios thelē),「如果主願意」。這是一個重要的原則,提醒信徒在所有計劃中都要承認神的主權(徒 18:21;林前 4:19;來 6:3)。
#### 雅 4:16
現今你們卻以張狂誇口。
「張狂誇口」——ἀλαζονείαις(音 alazoneiais),「自誇,虛榮」。他們誇耀自己的計劃和能力,卻沒有將神放在首位。
凡這樣的誇口都是邪惡的。
這種誇口是罪惡的,因為它否定了神的主權。
#### 雅 4:17
所以,人若知道行善卻不去行,這就是他的罪了。
這是一個普遍的原則,適用於所有知道神旨意卻不順從的人。
「知道行善」——指知道什麼是正確的,什麼是神所喜悅的。
「卻不去行」——指故意違背神的旨意。
「這就是他的罪了」——這強調了不作為的罪。
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title: "哥林多後書 第十三章 注釋"
description: "JFB 聖經注釋:哥林多後書 第十三章"
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#### 2 Cor 13:1
這是我第三次到你們那裡去。——參見 2 Cor 12:14。他曾兩次訪問他們,現在正準備第三次訪問。
憑兩三個人的口作見證,句句都要定準。——這是從 Deu 19:15 引用而來,適用於教會紀律案件(Mat 18:16)。他將會以這種方式處理那些不悔改的罪人。他自己作為使徒,其權威足以定罪,但為了避免專斷的指控,他將會以這種方式行事。
#### 2 Cor 13:2
我從前說過,如今不在你們那裡又說,正如我第二次到你們那裡的時候說過一樣。——「我從前說過」是指他第二次訪問時說過的話。他現在「不在你們那裡又說」,即他現在寫信時再次說。
我若再來,必不寬容。——「我若再來」是指他第三次訪問時。他將會嚴厲地對待那些不悔改的罪人。
#### 2 Cor 13:3
你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據。——這表明他們對他的使徒權柄有所懷疑,並要求他證明基督在他裡面說話。
基督在你們身上不是軟弱的,在你們裡面卻是有能力的。——基督在他們身上顯出能力,使他們悔改,這本身就是保羅使徒職分的證據。基督在他們身上並非軟弱無力,而是大有能力的。
#### 2 Cor 13:4
他因軟弱被釘在十字架上。——基督在人性上顯出軟弱,以致被釘十字架。
卻因神的大能仍然活著。——指基督復活的大能。
我們也是這樣,在他裡面是軟弱的。——保羅和他的同工在肉體上顯出軟弱,就像基督在人性上顯出軟弱一樣。
但我們靠著神的大能,在你們身上,與他同活。——保羅將會以基督復活的大能,在他們身上顯出使徒的權柄。
#### 2 Cor 13:5
你們總要自己省察,有沒有在信心裡。——他們應該省察自己是否真正有信心,而不是質疑保羅的使徒權柄。
也要自己試驗。——「試驗」自己是否是真信徒。
豈不知你們自己有耶穌基督在你們裡面嗎?——基督在他們裡面,是他們信心的證據。
除非你們是可棄絕的。——「可棄絕的」指不蒙悅納的,不合格的。如果基督不在他們裡面,他們就是不合格的。
#### 2 Cor 13:6
我卻盼望你們曉得,我們不是可棄絕的。——保羅相信他們會認識到,他作為使徒是蒙神悅納的。
#### 2 Cor 13:7
我們求神,叫你們一件惡事都不做。——保羅的願望是他們能行善,而不是他能顯出使徒的權柄。
這不是要顯明我們是蒙悅納的,乃是要你們行善。——他更關心他們的屬靈狀況,而不是自己的聲譽。
就是我們自己被看為可棄絕的,也無妨。——即使他被看為不合格的,只要他們行善,他也心甘情願。
#### 2 Cor 13:8
我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理。——使徒的權柄是用來支持真理,而不是反對真理。
#### 2 Cor 13:9
我們什麼時候軟弱,你們什麼時候剛強,我們就歡喜。——保羅樂意看到他們在信心上剛強,即使這意味著他不必顯出使徒的權柄。
我們也為你們祈求,要你們作完全人。——「作完全人」指在基督裡成熟。
#### 2 Cor 13:10
所以我寫這些事,為要叫我不在你們那裡的時候,可以嚴厲地待你們。——他希望他的信能糾正他們,這樣他親自到訪時就不必嚴厲地對待他們。
免得我到你們那裡的時候,要照主所給我的權柄,嚴厲地待你們。——他擁有主所賜的權柄,可以嚴厲地對待那些不悔改的罪人。
這權柄原是為造就人,不是為敗壞人。——使徒的權柄是為了建立教會,而不是為了毀壞教會。
#### 2 Cor 13:11
還有末了的話,弟兄們,你們要喜樂。——這是保羅對他們的最後勸勉。
要作完全人。——在基督裡成熟。
要受安慰。——在患難中得安慰。
要同心合意。——在基督裡合一。
要彼此和睦。——與彼此和平相處。
如此,仁愛和平的神必常與你們同在。——如果他們這樣行,神就會與他們同在。
#### 2 Cor 13:12
你們要用聖潔的親嘴彼此問安。——這是當時教會中表達愛與合一的習俗。
#### 2 Cor 13:13
眾聖徒都問你們安。——保羅的同工和所有與他在一起的信徒都向哥林多教會問安。
#### 2 Cor 13:14
願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動,常與你們眾人同在!阿們。——這是著名的三位一體祝福,是新約中最清晰的三位一體教義的表達之一。
恩惠——指基督的恩典,是我們得救的基礎。
慈愛——指神的愛,是恩典的源頭。
感動——原文是「交通」或「團契」,指聖靈的交通,使信徒與神和彼此之間有團契。
阿們。——表示對這祝福的肯定和願望。
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#### 著作背景與目的
加拉太書是使徒保羅寫給加拉太地區眾教會的一封信。加拉太是一個羅馬行省,位於小亞細亞中部,其居民主要是高盧人(或稱凱爾特人),他們在公元前三世紀從歐洲遷徙至此。保羅在第一次宣教旅程中(約公元49年)在南加拉太地區建立了教會,包括彼西底的安提阿、以哥念、路司得和特庇(徒13:14-14:23)。
這封信寫作的主要目的是為了駁斥那些「猶太律法主義者」(Judaizers)的錯誤教導。這些人主張外邦信徒必須遵守摩西律法,特別是割禮,才能真正得救並成為神的子民。他們質疑保羅的使徒權柄,並宣稱保羅所傳的福音與耶路撒冷使徒們所傳的不同。
保羅寫這封信是為了:
1. 捍衛他的使徒權柄:證明他的使徒職分是直接從基督而來,而非從人而來。
2. 堅定因信稱義的真理:強調人得救是唯獨藉著對基督的信心,而不是藉著遵守律法。
3. 駁斥律法主義的錯誤:指出律法不能使人稱義,反而顯明人的罪。
4. 闡明基督徒的自由:教導信徒在基督裡已經脫離律法的束縛,但這種自由不是放縱情慾的藉口,而是要在愛中服事。
5. 呼籲加拉太信徒回歸真福音:勸勉他們不要偏離所領受的福音。
#### 寫作時間與地點
關於加拉太書的寫作時間和地點,存在兩種主要觀點:
目前,南加拉太說在學術界佔據主導地位,因為它能更好地解釋保羅為何沒有提及耶路撒冷會議的決定。如果加拉太書是在耶路撒冷會議之前寫的,那麼它就成為了保羅對律法主義最早、最直接的回應。
#### 神學主題
加拉太書是保羅神學的基石之一,其核心主題包括:
1. 因信稱義(Justification by Faith):這是本書的中心教義。保羅堅決主張,人得稱義是唯獨藉著對耶穌基督的信心,而不是藉著遵守摩西律法(Gal 2:16)。律法的作用是顯明罪,而不是提供稱義的途徑(Gal 3:19-24)。
2. 基督徒的自由(Christian Liberty):信徒在基督裡已經從律法的咒詛和束縛中被釋放出來(Gal 5:1)。這種自由不是放縱情慾的自由,而是在愛中服事神和鄰舍的自由(Gal 5:13)。
3. 聖靈的工作(Work of the Holy Spirit):聖靈是新約時代信徒生活的引導者和能力來源。信徒藉著聖靈行事,結出聖靈的果子,而不是順從肉體的情慾(Gal 5:16-25)。
4. 律法與恩典(Law and Grace):保羅闡明了律法與恩典之間的關係。律法是暫時的,是訓蒙的師傅,引導人歸向基督;恩典則是神在基督裡白白賜予的救恩。
5. 亞伯拉罕之約(Abrahamic Covenant):保羅將亞伯拉罕的信心作為因信稱義的典範,指出亞伯拉罕在割禮之前就因信稱義,因此所有因信稱義的人都是亞伯拉罕屬靈的後裔(Gal 3:6-9)。
6. 基督的中心地位(Centrality of Christ):基督是福音的中心,他的死與復活成就了救贖,使信徒得以脫離律法的咒詛,進入神的恩典。
#### 結構大綱
加拉太書可以分為以下幾個主要部分:
引言與問安 (Gal 1:1-5)
對偏離福音的責備 (Gal 1:6-10)
對加拉太人偏離福音的驚訝與譴責。
強調只有一個福音。
保羅使徒權柄的辯護 (Gal 1:11-2:21)
他的福音是直接從基督領受的,而非從人而來 (Gal 1:11-12)。
他悔改前的生活與悔改後的改變 (Gal 1:13-17)。
他與耶路撒冷使徒的關係 (Gal 1:18-24)。
他與彼得、雅各、約翰的會面,以及他們對他使徒職分的認可 (Gal 2:1-10)。
他公開責備彼得的事件 (Gal 2:11-21)。
因信稱義的教義闡釋 (Gal 3:1-4:31)
加拉太人藉著聖靈入門,而非律法 (Gal 3:1-5)。
亞伯拉罕因信稱義的榜樣 (Gal 3:6-9)。
律法的咒詛與基督的救贖 (Gal 3:3:10-14)。
律法與應許的關係 (Gal 3:15-22)。
律法是訓蒙的師傅,引導人歸向基督 (Gal 3:23-29)。
信徒是神的兒女,不再是奴僕 (Gal 4:1-7)。
對加拉太人回歸律法主義的擔憂 (Gal 4:8-20)。
夏甲與撒拉的比喻:律法之約與恩典之約 (Gal 4:21-31)。
基督徒自由的實踐 (Gal 5:1-6:10)
堅守基督徒的自由,不要再受奴役 (Gal 5:1-12)。
自由不是放縱情慾的藉口,而是在愛中服事 (Gal 5:13-15)。
順著聖靈行事,結出聖靈的果子 (Gal 5:16-26)。
彼此擔當重擔,行善不喪志 (Gal 6:1-10)。
結語與祝福 (Gal 6:11-18)
保羅親筆寫的結語,強調十字架的榮耀。
對那些鼓吹割禮者的譴責。
最後的祝福。
加拉太書是一封充滿熱情和力量的書信,它捍衛了福音的純潔性,並為因信稱義的教義奠定了堅實的基礎。它對後世的教會歷史產生了深遠的影響,特別是在宗教改革時期,馬丁路德將其視為他神學思想的核心。
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#### Gal 1:1
作使徒的保羅(不是由於人,也不是藉著人,乃是藉著耶穌基督,與叫他從死裡復活的神父),——
作使徒的保羅——保羅在信的開頭就強調他的使徒職分,因為這是他論證的基礎,也是猶太律法主義者所攻擊的焦點。
不是由於人,也不是藉著人——這句話強烈地否定了保羅的使徒職分是來自任何人類權威或中介。他不是由人任命的,也不是透過人的手按立的。這與那些聲稱保羅的權柄次於耶路撒冷使徒的律法主義者形成鮮明對比。
乃是藉著耶穌基督,與叫他從死裡復活的神父——保羅的使徒職分是直接來自神。
藉著耶穌基督:指基督親自呼召並差派他(徒9:1-18;徒22:6-21;徒26:12-18)。
與叫他從死裡復活的神父:這不僅強調了神的至高主權,也將保羅的使徒職分與基督的復活聯繫起來,賦予其神聖的權威和能力。復活是基督神性的終極證明,也是保羅福音的核心。
#### Gal 1:2
和一切與我同在的弟兄們,寫信給加拉太的眾教會。——
和一切與我同在的弟兄們——保羅通常會提及他的同工(如提摩太、西拉),但這裡他泛指「一切與我同在的弟兄們」,這可能表明這封信是在一個公開的場合,有許多信徒在場時寫的,他們都認同保羅所寫的內容。這也增加了信件的權威性,表明這不是保羅個人的意見,而是眾信徒的共識。
加拉太的眾教會——這表明這封信是寫給加拉太省內的多個教會,而不是單一的教會。這也支持了南加拉太說,因為保羅在第一次宣教旅程中在該地區建立了多個教會。
#### Gal 1:3
願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們!——
這是保羅書信中常見的問安語。
恩惠(χάρις,charis)——指神白白的恩典,是救恩的基礎。
平安(εἰρήνη,eirēnē)——指因與神和好而來的內心平靜與福祉。
從我們的父神和主耶穌基督——強調恩惠與平安的源頭是三位一體中的父神和子神。這也再次將基督與父神並列,暗示基督的神性。
#### Gal 1:4
基督為我們的罪捨己,要照我們父神的旨意,把我們從這邪惡的世代救出來。——
這節經文簡潔地概括了福音的核心信息,也是保羅寫這封信的根本原因。
基督為我們的罪捨己——這是贖罪的教義。基督的死是為了我們的罪,是替代性的犧牲。
要照我們父神的旨意——基督的犧牲並非偶然,而是父神永恆旨意的一部分。這強調了神的主權和救贖計劃。
把我們從這邪惡的世代救出來——「這邪惡的世代」指被罪惡和撒旦權勢所掌控的現今世界。基督的救贖不僅是赦免罪惡,更是將信徒從這個世界的影響和權勢中分別出來,進入神的國度。這也暗示了救贖的全面性,包括從罪的權勢中得釋放。
#### Gal 1:5
但願榮耀歸於神,直到永永遠遠。阿們。——
這是對神救贖恩典的頌讚。
但願榮耀歸於神——保羅將一切榮耀歸於神,因為救恩完全是出於神的恩典和旨意。
直到永永遠遠。阿們。——表達了對神永恆榮耀的肯定和願望。
#### Gal 1:6
我希奇你們這麼快就離開那藉著基督的恩召你們的,去從別的福音。——
我希奇你們——保羅表達了強烈的驚訝和失望。這種驚訝的語氣表明加拉太信徒的偏離是出乎意料且嚴重的。
這麼快就離開——「這麼快」可能指他們信主後不久就偏離了,或者指他們在保羅離開後很快就受到律法主義者的影響。這也暗示了他們信仰的不穩定性。
那藉著基督的恩召你們的——保羅提醒他們,他們是藉著基督的恩典蒙召的,而不是藉著律法。這是福音的本質。
去從別的福音——「別的福音」原文是 ἕτερον εὐαγγέλιον (heteron euangelion),意指「另一種不同種類的福音」。這不是指另一個福音,而是指一個扭曲、變質的福音,它已經不再是真正的福音了。保羅在這裡強烈譴責律法主義者所
原著:A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments
作者:Robert Jamieson, Andrew R. Fausset, David Brown(1871年出版,公共領域著作)
資料來源:Blue Letter Bible (blueletterbible.org)
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