賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜希伯來書 第十二章

JFB 聖經注釋｜希伯來書 第 12 章

賈米森、福塞特、布朗
希伯來書 第 12 章 注釋

使徒保羅致希伯來人書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 12 章

Hbr 12:1-29. 勸勉信徒效法前述的信心見證人：在試煉中不可灰心：要除去一切苦毒的罪根：因為我們不是在律法的恐懼之下，而是在恩典的福音之下，輕視這福音將帶來更嚴厲的懲罰，與我們更大的特權成正比。

1. 我們也——如同希伯來書 11 章所列舉的那些人一樣。

被環繞——希臘文是「我們有如此眾多的見證人如雲彩般（無數的群眾在我們之上，像雲彩一樣，『聖潔而清澈』[亞歷山大的革利免]）環繞著我們。」這個意象來自於「賽跑」，在巴勒斯坦，自從希臘-馬其頓帝國引入希臘式的全國性運動會以來，這種意象就已很普遍。「見證人」對應於那些圍觀者，他們擠在周圍觀看參賽者爭奪獎品（腓 3:14）。那些「被見證的」（希臘文，來 11:5, 39）反過來成為「見證人」，有雙重含義：(1) 藉由他們自身的經歷證明上帝對祂子民的信實 [阿爾福德]（來 6:12），其中一些人是現代意義上的殉道者；(2) 見證我們的信心掙扎；然而，第二種「見證人」的含義，雖然如果按字面解釋與此處的意象相符，但並未被聖經明確、直接地支持。它使意象更加生動；正如觀眾群眾給予參賽者額外的精神，那些曾參與相同競賽的見證人雲彩，也應當增加我們的熱忱，因為他們見證了上帝的信實。

重擔——正如賽跑選手透過紀律性的飲食來減輕身體的笨重；同樣，肉體和世俗的私慾，以及一切無論來自內外會阻礙天國跑者的一切，都是要放下的屬靈重擔。「累贅」，所有多餘的重擔；肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲，甚至無害且原本有用的事物，如果它們會積極地阻礙我們（可 10:50，瞎子丟棄衣服來就耶穌；可 9:42-48；比較弗 4:22 西 3:9, 10）。

那容易纏累我們的罪——希臘文是「那容易環繞我們的罪」；路德譯為「那總是如此纏繞我們的罪」：「罪惡的傾向總是環繞著我們，無時無刻不在，隨時準備好」[瓦爾]。它主要不是指「那罪」，而是指一般的罪，然而特別是指「背道」，他已經警告過他們，這是一種他們可能逐漸被誘惑的罪；希伯來人最容易纏累的罪是不信。

忍耐——希臘文是「在堅忍的忍耐中」（來 10:36）。關於「奔跑」比較林前 9:24, 25。

2. 仰望——字面意思是「從遠處看」（參見 JFB 希伯來書 11:26 的注釋）；將目光定睛在坐在上帝寶座上的耶穌。

創始者——「元帥」。相同的希臘文在來 2:10 譯為「元帥（救恩的）」，在徒 3:15 譯為「生命的主」。祂作為我們信心的創始者和領袖走在我們前面，我們應當永遠效法祂無與倫比的榜樣。在這方面，祂與希伯來書 11:2-40 中所有信心的榜樣有所區別。（比較林前 11:1）。關於祂的「信心」比較來 2:13 3:12。信徒們一直仰望祂（來 11:26 13:8）。

成終者——希臘文是「成全者」，指來 11:40。

我們的信心——更確切地說，根據希臘文是「這信心」，包括祂的信心（如下文所示）和我們的信心。祂自己成全了信心的理想，因此，無論作為代贖的祭物還是榜樣，祂都是我們信心的對象。

為那擺在祂前面的喜樂——即，隨後坐在上帝寶座右邊的喜樂；此外還包括祂個人的喜樂，以及作為君王和救主坐在那裡，賜予悔改和罪得赦免的喜樂。即將到來的喜樂消除了當前痛苦的刺。

十字架……羞辱——對希伯來人來說是極大的絆腳石。「輕看」，即不顧。

3. 因為——為他的勸勉「仰望耶穌」提供理由。

思想——希臘文是「藉著與你們自己比較」。

頂撞——不信，以及各種形式的反對（徒 28:19）。

罪人——罪攻擊我們。不是罪，而是罪人，頂撞了基督 [本格爾]。

疲倦灰心——希臘文是「免得你們疲倦灰心」。比較賽 49:4, 5，作為耶穌沒有因那些祂勞苦傳道、行神蹟（前所未有）的人的頂撞和奇異的不信而疲倦的例子。

4. 還沒有抵擋到流血的地步——意象來自拳擊，正如他之前使用賽跑的意象一樣，兩者都取自希臘的國家運動會。你們遭受了財產的損失，並因羞辱和苦難而成為眾人觀看的對象；你們還沒有流血（參見 JFB 希伯來書 13:7 的注釋）。「看見自己流血的運動員，即使被對手擊倒，也不會氣餒，他跌倒的次數越多，就越堅定，帶著極大的希望投入比賽」[塞涅卡]。

與罪惡相爭——罪被擬人化為一個對手；罪，無論是在你們裡面，導致你們不願流血，還是在你們的對手裡面，導致他們流血，如果他們不能透過你們的忠心，甚至流血，來誘使你們背道。

5. 忘記了——希臘文是「完全」忘記了。比較來 12:15-17，其中他暗示他們有些人完全忘記了上帝的話語。他的勸勉對你們的影響，應該比觀眾對參賽者的歡呼和勸勉更大。

那——希臘文是「那一個」，以下是一個例子 [阿爾福德]。

對你們說話——如同對話或講道，希臘文暗示上帝慈愛的屈尊（比較賽 1:18）。

不可輕看——字面意思是「不要輕視」。這顯示出一種頑固不信的精神（來 3:12），正如「灰心」暗示著一種沮喪、軟弱和絕望的精神。「管教」應當以「順服」來承受（來 12:9）；「責備」（比管教更嚴厲）應當以忍耐來承受（來 12:7）。「有些人在逆境中反抗上帝的旨意，另一些人則灰心喪志；基督徒不應如此，因為他特別是上帝的兒女。對他而言，這些逆境只會按照上帝的旨意發生，而且是出於慈愛，即為了除去信徒身上附著的污穢，並鍛鍊他的忍耐」[格羅修斯]。

6. (啟 3:19)。

並且——希臘文是「是的，而且」，「而且」；引出一個額外的情況。

鞭打——這會流出「血」（來 12:4）。

所收納的——接受。將他收為兒子，「他所喜悅的」（箴 3:32）。

7. 若——最古老的手稿讀作：「為了管教（即，因為上帝的管教是為了你們的管教，即紀律性的改善）而忍耐。」《武加大譯本》亦同。阿爾福德將其譯為陳述句，但不太好：「你們所忍受的是為了管教。」

待你們——「在管教的行為中，祂對你們的態度」。

哪個兒子——「哪個兒子」在日常生活中也是如此？更何況上帝對祂的兒子們（賽 48:10 徒 14:22）。上帝最傑出的聖徒受苦最多。上帝引導他們走一條他們不認識的路（賽 42:16）。我們過於孤立地看待每一次試煉，而不是將其與我們救恩的整個計劃聯繫起來，就好像一個旅行者抱怨道路上一個轉彎的陡峭和崎嶇，卻沒有考慮到它將他帶入青草地，直接通往居住的城市。新約聖經獨特地使用希臘詞彙 paideia 來表達「管教」或糾正，如同智慧的父親管教孩子一樣。

8. 若你們沒有——被排除在管教之外，並希望如此。

都——所有的兒子：第十一章所列舉的所有賢人：所有的見證人（來 12:1）。

是——希臘文是「已經成為」。

便是私子——他們的父親不關心他們是否受教育；而每個正直的父親都關心他合法兒子的道德福祉。「既然不受管教是私子的標誌，我們就應當 [不是拒絕，而是] 歡喜接受管教，作為我們真正兒子身份的標誌」[屈梭多模]。

9. 肉身的父曾管教我們——更確切地說，根據希臘文是「我們有肉身的父作為管教者」。

順服——參見申 21:18 中不服從的懲罰。

萬靈的父——與「我們肉身的父」形成對比。「人的生殖是肉體的，上帝的生殖是屬靈的」[本格爾]。作為「萬靈的父」，祂既是動物和屬靈生命的創始者，也是其護理和恩典的維持者。比較「就得活」，即屬靈地活；也比較來 12:10，「使我們得與祂的聖潔有分」（彼後 1:4）。上帝本身是靈，並創造了像祂一樣的靈，與肉體的人和肉體的祖先形成對比（約 3:6）。耶穌是我們的榜樣，祂藉著受苦實驗性地「學了順從」（來 5:8）。

就得活——如此，藉此在靈性上和永恆中活著。

10. 顯明我們的天父的管教優於肉身父親的管教。

短暫的日子——即，為了我們在短暫的塵世生命中的福祉：希臘文亦同。

隨己意——希臘文是「照他們自己認為合適的」。他們管教的準則可能是他們自己常常錯誤的判斷、脾氣或任性所認為合適的。人類教育的兩個缺陷是：(1) 其中普遍存在著為我們短暫塵世生命中的利益著想；(2) 父母缺乏我們天父那樣絕無錯誤的智慧。「他們有時過於嚴厲，有時過於放縱 [撒上 3:13 弗 6:4]，他們並非真正管教，而是以為自己在管教」[本格爾]。

使我們得與祂的聖潔有分——變得聖潔，如同祂是聖潔的（約 15:2）。變得像上帝一樣聖潔，等同於受教育以與上帝共度永恆（來 12:14 彼後 1:4）。因此，這種「與上帝的聖潔有分」與此生「短暫的日子」形成對比，肉身父親通常是為了此生而教育他們的兒子。

11. 歡樂……愁苦——希臘文是「喜樂之事……愁苦之事」。這裡預先回答並解釋了管教是愁苦的異議。它只對那些正在受管教的人來說是如此，他們的判斷因當前的痛苦而混亂。它最終的果實足以彌補任何暫時的痛苦。父親管教的真正目的並不是他們從孩子的痛苦中找到樂趣。我們的天父知道，滿足的願望往往會成為我們真正的咒詛。

公義的果子——公義（在實踐中，源於信心）是管教這棵樹所結的果子（腓 1:11）。「平安的」（比較賽 32:17）：與贏得它的衝突考驗形成對比。「衝突之後在平安中享受的公義果子」[托盧克]。如同橄欖花環，既是平安的象徵也是勝利的象徵，被戴在運動會勝利者的額頭上。

受操練的人——如同運動員為比賽訓練而操練。管教是為了獲得經驗，使屬靈的戰士無可抵擋地獲勝（羅 5:3）。「哦，蒙福的僕人，他的主為他的進步而熱心，主樂意向他發怒，主不以假裝的勸誡（隱瞞勸誡，從而使人認為自己不需要）欺騙他！」[特土良，《忍耐》，11]。注意「後來」；那往往是上帝工作的時候。

12. 他們將他們視為賽跑者、拳擊手和戰士 [屈梭多模]。「所以」從來 12:1 重新開始。

舉起來——在賽 35:3 中，保羅在此引用，是「你們要堅固疲乏的手」。手是力量的象徵。阿爾福德譯為「再次伸直鬆弛的手」。英文譯本很好地表達了其含義。

發軟的——字面意思是「癱瘓的」；這個詞在新約中只被保羅的同伴路加使用。這勸勉有三部分：第一部分關乎我們自己，來 12:12, 13；第二部分關乎他人，來 12:14，「與眾人和睦」；第三部分關乎上帝，「聖潔，非聖潔無人能見主」。第一部分在來 12:15 中提及，「免得有人失了上帝的恩」；第二部分在「免得有苦根」等詞中提及；第三部分在來 12:16 中提及，「免得有淫亂的，有貪戀世俗的」等。這種三重關係在保羅的書信中經常出現。比較提多書 2:12 的注釋，「自守、公義、敬虔」。希臘文的主動語態動詞，而不是中間語態或反身語態，要求其含義是，不僅要舉起自己的手和膝蓋，也要舉起弟兄們的手和膝蓋（比較來 12:15 賽 35:4）。

13. 引用自箴 4:26，七十士譯本，「為你的腳修直道路」。

直路——即，引導人走上通往喜樂和恩典的直路（來 12:1, 2, 15）。停止在猶太教和基督教之間「徘徊」[本格爾]。

路——字面意思是「車轍」。讓你們的行事為人如此堅定，如此一致地朝著正確的方向，以致為那些與你們同行和跟隨你們的人建立一條清晰的軌跡和「大道」，讓他們能夠看見並行走在其中（賽 35:8）[阿爾福德]。

瘸腿的——那些「信心軟弱的」（羅 14:1），仍然帶有猶太教偏見的人。

偏離正路——（箴 4:27）；因此錯失道路，失去「賽跑」的獎賞（來 12:1）。

反得痊癒——適當的鍛鍊本身有助於健康；在正路上直行直往的習慣有助於痊癒。

14. 務要追求與眾人和睦——特別是與弟兄們（羅 14:19），這樣他們中間「瘸腿的」就不會「偏離正路」（來 12:13），也沒有人「失了上帝的恩」（來 12:15）。

聖潔——與上帝的「聖潔」（來 12:10）是不同的希臘詞。這裡譯為「成聖」。祂是絕對的聖潔：我們的部分是穿上祂的聖潔，藉著成聖變得「聖潔，如同祂是聖潔的」。在「追求與眾人和睦」的同時，我們不應為了取悅他們而將上帝的旨意和我們的成聖置於次要地位；後者必須是我們的首要目標。（加 1:10）。

非聖潔——希臘文是「沒有聖潔」。

無人能見主——沒有人能像兒子一樣；在天上的榮耀中（啟 22:3, 4）。在東方，只有最受寵愛的人才能蒙受見王的榮耀（比較撒下 14:24）。主是純潔聖潔的，只有純潔聖潔的人才能見祂（太 5:8）。如果他們沒有聖潔，他們就無法享受那聖潔本身的主（亞 14:20）。純潔與見主之間的聯繫，見約壹 3:2, 3 弗 5:5。對比來 12:16（比較帖前 4:3）。在太 24:30 啟 1:7 中，說所有人都將見主；但那將是作為審判者，而不是作為他們永恆的份和上帝，這才是這裡的意思。希臘動詞不單指看見的動作，而是指觀看者面對對象時的心境：所以在太 5:8 中，他們將真正理解上帝 [提特曼]。除了聖潔的人，沒有人能欣賞聖潔的上帝，因此沒有人能住在祂面前。「惡人只會看見祂人子的形像 [比較啟 1:13 與啟 1:7 和太 24:30 徒 1:11 17:31]；但那將是祂審判時的榮耀，而不是祂受審時的卑微。祂作為上帝的形像，與父同等，毫無疑問，不敬虔的人將看不見；因為只有『清心的人才能見上帝』」[奧古斯丁]。「祂將來審判，祂曾站在審判者面前。祂將以祂受審時的形像而來，使那些刺祂的人能看見祂：祂曾隱藏，將以能力顯現：祂作為審判者，將定那些真正罪犯的罪，祂自己曾被誣陷為罪犯。」

15. 免得有人……失了——希臘文是「免得有人（即，因奔跑懈怠）失落」，或「失了上帝的恩……攪擾你們」。這個意象取自一群旅行者，其中一人落在後面，因此永遠無法到達漫長而艱苦旅程的終點 [屈梭多模]。

苦毒的根——不只是「苦根」，那可能結出甜果；這個根的本質是「苦毒」，絕不可能。保羅在此引用申 29:18，「免得你們中間有根生出苦膽和茵蔯來」（比較徒 8:23）。苦毒的根包括每一個人和每一個教義或實踐的原則，這些原則都腐敗到足以傳播腐敗。唯一的安全之道就是將這樣的苦毒之根連根拔除。

許多人——更確切地說，「許多人」，即整個會眾。只要它隱藏在地下，就無法補救，但當它「長出來」時，就必須大膽處理。但仍要記住（太 13:26-30）關於拔除人的警告。拔除不良原則不會產生這種危險。

16. 淫亂的——（來 13:4 林前 10:8）。

或貪戀世俗的——淫亂與貪食，以掃的罪，關係密切。他輕率地為了滿足口腹之慾而放棄了他的屬靈特權。創 25:34 生動地描繪了他。這個例子很適合讓希伯來人中那些像以掃一樣，只是以撒肉身之子的人感到必要的恐懼 [本格爾]。

為了一點食物——誘惑的微小只會加重為了如此微不足道的事物而放棄永恆的罪過，這遠非求得憐憫的理由（比較創 3:6）。單一的行為往往對善或惡產生最大的影響。例如，流便和掃羅的惡行（創 49:4 代上 5:1 撒上 13:12-14）；另一方面，亞伯拉罕和非尼哈的善行（創 12:1 等 創 15:5, 6 民 25:6-15）。

他長子的名分——希臘文是「他自己的（最古老的手稿如此記載，加強了這種自殺式的愚蠢和罪惡）長子權利」，這涉及成為應許後裔的祖先和在祂裡面承受應許的崇高屬靈特權。保羅所寫的希伯來人，作為基督徒，擁有長子的屬靈權利（比較來 12:23）：他暗示他們必須實行聖潔的自制，如果他們不想像以掃一樣失去這些權利。

17. 後來——希臘文是「甚至後來」。他輕視他的長子名分，因此當他想要得到祝福時，也被輕視和拒絕。正如信徒的情況一樣，不信者也有一個「後來」會到來，那時信徒將以與當時截然不同的眼光看待他們過去的悲傷，不信者也將以與當時截然不同的眼光看待他們過去的喜樂。比較來 12:11 的「然而後來」與這裡的「後來」。

他想要——當他想要得到時。「他若不願在可得之時，則當他願時，將不得」（箴 1:24-30 路 13:34, 35 19:42）。

他被拒絕了——並非所有祝福都被拒絕，而只是那些本應隨長子名分而來的祝福。

他找不著悔改的餘地——這裡將原因視為結果，「悔改」指以掃在所謂的悔改中所追求的目標，即改變他父親將主要祝福賜給雅各的決定。如果他帶著眼淚尋求真正的悔改，他就會找到（太 7:7）。但他沒有找到，因為這不是他所尋求的。證明他的眼淚不是尋求真正悔改的證據是，在他願望受挫後，他立即決定謀殺雅各！他流淚不是為了他的罪，而是為了他遭受罪的懲罰。他的眼淚是徒勞的遺憾和懊悔，而不是悔改。「以前，他可能無需流淚就能得到祝福；後來，無論他流多少淚，他都被拒絕了。讓我們把握時機」（路 18:27）！[本格爾]。阿爾福德將這裡的「悔改」解釋為一個機會，藉著悔改來彌補（即，重新獲得失去的祝福）。我同意他的觀點，即將「悔改」譯為「沒有改變他父親心意的餘地」是牽強的；儘管無疑這才是他所尋求的「悔改」的真正目的。這段話的措辭旨在適用於那些故意拋棄恩典並尋求悔改（即，不是真正的悔改；而是逃避罪的懲罰）卻徒勞無功的褻瀆者。比較太 25:11, 12 的「後來」。眼淚並非真正悔改的證明（撒上 24:16, 17；對比詩 56:8）。

它——祝福，這是以掃真正的目的，儘管表面上尋求「悔改」。

18. 因為——我們不在律法之下，而是在更高、也是最後的福音時代之下，擁有其榮耀的特權，這正是希伯來基督徒尤其應當「殷勤」等（來 12:15, 16）的原因。

不是來到——希臘文是「沒有靠近」。指申 4:11，「你們近前來，站在山下；那山有火燃燒……有黑暗、密雲、幽暗。」「你們靠近上帝，並不是來到……」

那山——最古老的手稿和《武加大譯本》省略了「那山」。但「那山」仍需從來 12:22 補上。

摸得著的——可觸摸的、物質的。並非除了摩西之外，任何人都被允許觸摸它（出 19:12, 13）。希伯來人帶著物質的身體靠近物質的西奈山；我們則在靈裡靠近屬靈的山。那「黑暗」是由環繞山頂的雲彩形成；那「暴風」伴隨著雷聲。

19. 號筒——為喚起注意，宣告上帝的降臨（出 19:16）。

懇求那話不要再對他們說——字面意思是「不要再對他們說話」；不是他們拒絕聽上帝的話，而是他們希望上帝不要親自說話，而是讓摩西作為祂的中保發言。「話語的聲音」是十誡，由上帝親自說出，聲音發出，卻不見任何形體：之後「祂沒有再加添什麼」（申 5:22）。

20. 所吩咐的——「禁令」[提特曼]。指的是嚴厲的禁令。

並且——更確切地說，「即使是走獸（更何況是人）摸著」，等等。

或被箭射透——最古老的手稿中省略了。出 19:12, 13 中的完整禁令在此處被縮寫；只提到了走獸，代替了「無論是人是獸」；只提到了針對人的罪犯的石頭擊打，而走獸的懲罰，即被箭射透，則留待理解。

21. 那景象——上帝威嚴的景象。

戰兢——希臘文是「我在顫抖中」；「懼怕」影響了他的心靈：「顫抖」影響了他的身體。出埃及記中沒有記載摩西說過這些話。但保羅藉著默示補充了這個細節（比較徒 20:35 提後 3:8）。我們在申 9:19 的七十士譯本中讀到摩西在打破兩塊石版後，因懼怕上帝對百姓製造金牛犢的罪的憤怒而說過類似的話。他無疑在聽到耶和華的聲音說出十誡時也同樣「懼怕」。

22. 乃是來到——希臘文是「已經靠近」（比較申 4:11）。不只是你們將來，而是你們已經來到。

錫安山——預表性的錫安，天上的耶路撒冷，其屬靈的、無形的教會（其最初的基礎建立在字面上的錫安，約 12:15 彼前 2:6）現在是其憑據；將來恢復的字面耶路撒冷將是其地上的代表，隨後將是永恆的「新耶路撒冷，從天而降，由上帝那裡而來」（啟 21:2-27；比較來 11:10）。

22, 23. 來到千萬的天使，來到歡樂的聚會和教會——既然提到了上帝的城，接著就提到了它的公民。信徒像天使一樣（伯 1:6 38:7），是「上帝的兒子」，因此是他們的「同等」（路 20:36）；藉著基督的和好，他們被收納到上帝偉大而蒙福的家庭中。我們為此完全的成就禱告（太 6:10）。英文譯本的排列方式受到反對：(1) 因為「和」總是開始句子的每個新部分；(2) 「歡樂的聚會和教會」形成一種同義反覆；(3) 「歡樂的聚會」，或者更確切地說，「節慶的盛會」，「歡慶的盛會」（如同奧林匹克運動會，伴隨著歡樂的歌唱、舞蹈等），更適用於天上不斷讚美上帝的天使，而不是教會，其中相當一部分仍在地上爭戰。因此，應譯為「來到千萬（萬萬，比較申 33:2 詩 68:17 但 7:10 猶 1:14；即）天使的歡樂盛會，以及長子之教會」。天使和聖徒共同構成這千萬。比較「所有天使，所有國家」太 25:31, 32。彌賽亞是卓越的「長子」，或「首先生的」（來 1:6），所有信徒都藉著收養而成為長子。比較預表，民 3:12, 45, 50 彼前 1:18。正如王權和祭司職分的繼承權在長子身上，正如以色列是上帝的「長子」（出 4:22；比較出 13:2），是上帝的「祭司的國度」（出 19:6），信徒也是如此（啟 1:6）。

23. 錄在天上——在那裡被登記為公民。所有那些在「審判眾人的上帝」（因此這句話自然地跟隨）來臨時，將被發現「錄在天上」，即在羔羊的生命冊上（啟 21:27）。雖然仍在地上打美好的仗，但就你們的命運和現在的信心生活而言，你們已經是天上公民的成員。「我們與天使同為一國；詩篇中說：上帝的城啊，有榮耀的事指著你說」[奧古斯丁]。我認為阿爾福德將「錄在天上的長子之教會」限制在地上爭戰的人是錯誤的；它更應該是指，所有那些在審判者來臨時將被發現錄在天上的人（天國貴族的真正憑證；對比「錄在地上」耶 17:13，以及以掃輕率地賣掉他的長子名分，來 12:16）；所有這些人，從世界的開始到結束，形成一個教會，每個信徒都已經來到這個教會。以色列的長子被「記錄」在名冊上（民 3:40）。

被成全之義人的靈魂——在復活時，當「審判者」顯現，信徒的福樂將藉著榮耀的身體與靈魂的結合而達到完全；這是新約的偉大盼望（羅 8:20-23 帖前 4:16）。這句話放在「審判眾人的上帝」之後，是我反對本格爾和阿爾福德解釋的理由，他們認為這是指義人在分離狀態中被成全的靈魂。比較 JFB 希伯來書 11:39, 40 的注釋，他在此處引用了這些經文，我認為這證實了我的觀點；那些以前是靈魂，但現在將藉著穿上身體而被成全。然而，「被成全之義人的靈魂」這個短語，而不僅僅是「被成全的義人」，可能支持指那些在分離狀態中快樂的靈魂。希臘文不是「被成全的靈魂」，而是「被成全之義人的靈魂」。在其他經文中，義人並未被說成在復活之前和選民人數完全滿足之前就被成全（啟 6:11）；因此，我認為「義人的靈魂」在這裡可能用來表達義人，他們在被成全的狀態中，其主要元素將是靈。因此，靈和靈魂被用來指在身體中受靈影響的人，與肉體相對（約 3:6）。聖徒復活的身體將是靈魂完全超越動物魂的身體（參見 JFB 林前 15:44 的注釋）。

24. 新——不是通常用於基督教聖約的詞（kaine）（來 9:15），那意味著新，與舊的不同，並取代舊；而是希臘文「nea」，「最近的」，「最近建立的」，具有「青春的活力」，與年老相對。提到耶穌，我們信心的成全者（來 12:2），祂自己也藉著受苦和死亡，在祂的復活和升天中被成全（來 2:10 5:9），自然地由提到「被成全的義人」在他們復活時而聯想到（比較來 7:22）。保羅使用「耶穌」，在此強調祂是我們所認識的慈愛朋友，而不僅僅是祂作為基督的職分。

並到所灑的血那裡——這裡被列為與「耶穌」不同。本格爾（BENGEL）合理地論證如下：祂的血藉著各種方式從祂身體中「完全流出」，包括祂的血汗、荊棘冠冕、鞭打、釘子，以及死後的槍刺，正如律法中動物獻祭的血完全流出並滲出一樣。祂的血是不能朽壞的（彼前 1:18, 19）。沒有任何經文指出祂的血再次回到主身體裡。祂升天時，作為我們的大祭司，祂「藉著自己的血」進入天上的至聖所（不是在流血之後，也不是帶著血在身體裡，而是）將血與身體分開攜帶（比較預表，來 9:7, 12, 25；13:11）。保羅沒有說藉著祂血的功效，而是說「藉著祂自己的血」（來 9:12）；不是物質的血，而是「藉著永遠的靈，將自己無瑕疵獻給上帝之主的血」（來 9:14）。同樣，在來 10:29 中，上帝的兒子和立約的血（藉此他[信徒]得以成聖）是分開提及的。在來 13:12, 20 中也是如此；另比較來 10:19 與來 10:21。同樣，在主的晚餐中（林前 10:16；11:24-26），身體和血是分開呈現的。因此，血本身仍然在天上，在上帝面前，作為「永遠之約」的永久贖價（來 13:20）。基督在祂升天時，一次性地為我們灑了血（來 9:12）。但它也被稱為「所灑的血」，因為它在天上和地上聖徒的良心中持續使用（來 9:14；10:22；賽 52:15）。這種灑血類似於逾越節所灑的血。比較啟 5:6，「寶座中央，有一隻羔羊，像是被殺過的。」祂榮耀的身體不需要食物，也不需要血液循環。祂的血被帶入天堂，消除了龍控告的權利。因此，羅馬教會關於血與身體共存的理論（這是只給平信徒餅的藉口）就站不住腳了。「所灑的血」的提及，自然地跟隨「聖約」的提及，因為聖約若沒有血就不能被立（來 9:18, 22）。

說話比亞伯的血更美——即比亞伯在獻祭時所灑的血（最好的手稿讀作陽性冠詞，指「灑」，而非「血」，後者是中性）所說的話更美。這種同類事物（即基督的獻祭和亞伯的獻祭）之間的比較更自然，而不是不同類別和結果的事物（即基督的獻祭和亞伯自己的血[ALFORD]，這根本不是獻祭）之間的比較；比較來 11:4；創 4:4。這符合整卷書信，尤其是這段經文（來 12:18-22）的宗旨，即顯示基督的獻祭和新約優於舊約的獻祭（亞伯的獻祭是第一個被記載的；此外，上帝也見證它比該隱的獻祭更蒙悅納），比較來 9:1-10:39。「更美」一詞意味著優於某種好的事物：但亞伯自己的血對於基督的血所能達到的目的來說，根本不好；不，它呼求的是報復。大主教馬吉（ARCHBISHOP MAGEE）、哈蒙德（HAMMOND）和納奇布爾（KNATCHBULL）也持此觀點。本格爾（BENGEL）將「亞伯的血」解釋為地上所有呼求報復的血，大大增加了世上罪惡所引起的其他呼聲；而基督的血則在天上為我們平靜地說話，並從天上向我們說話，以此抵消。我更傾向於馬吉的觀點。無論如何，否認基督的贖罪確實是挽回祭，就是推翻了基督的祭司職分，使摩西律法的獻祭成為無意義的儀式，並將該隱的獻祭視為與亞伯的獻祭一樣好。

不可棄絕——因不信而棄絕。

那說話的——在基督裡的上帝。正如所灑的血被描繪成向上帝為我們說話（來 12:24），這裡上帝也被描繪成向我們說話（來 1:1, 2）。祂現在的話語是萬物最終「震動」的序曲（來 12:27）。從天上在福音中聽到的同一句話，將震動天地（來 12:26）。

那棄絕祂的——希臘文是「他們拒絕了」。他們看似順從地懇求上帝不要再向他們說話（來 12:19），卻掩蓋了悖逆的心，正如他們後來的行為所顯示的（來 3:16）。

那說話的——以神諭般的警告啟示祂的神聖旨意：希臘文如此。

我們若轉離——希臘文是「我們這些轉離的」。這個詞意味著比「拒絕」或「推辭」更大的悖逆。

那從天上說話的——上帝藉著祂的兒子在福音中，從祂天上的寶座說話。因此，在基督的講道中，頻繁提及「天國」（希臘文，太 3:2）。在頒布律法時，上帝在地上（即西奈山）藉著天使說話（來 2:2；比較來 1:2）。在出 20:22 中，當上帝說「我從天上與你們說話」時，希伯來書這段經文表明，所指的不是最高的天，而是可見的天，即雲和黑暗，上帝藉著天使從中在西奈山頒布律法。

那時祂的聲音震動了——當祂在西奈山頒布律法時。

如今——在福音之下。

應許說——祂將來打破現有秩序的宣告，對不敬虔的人是恐懼，對敬虔的人是應許，他們以喜樂的盼望期待其應驗。

再一次——比較哈 2:6 和哈 2:21, 22 的注釋，這兩段經文在這裡被濃縮為一段。震動始於彌賽亞的第一次降臨；它將在祂第二次降臨時完成，自然界的奇蹟將伴隨著所有反對彌賽亞的國度的傾覆。希伯來文直譯是「還有一點點」，即一個短暫的間隔，直到一系列的運動開始，最終導致彌賽亞的降臨。不僅是地，像在西奈之約建立時那樣，天也要被震動。彌賽亞的兩次降臨被視為一體，完全的震動屬於第二次降臨，其預兆在第一次降臨的震動中給出：與耶路撒冷傾覆相關的動盪，預示著彌賽亞降臨將傾覆所有反對上帝的國度。

這「再一次」的話——因此，保羅藉著聖靈，認可了七十士譯本（LXX）對哈 2:6 的翻譯，為希伯來文預言（如英文譯本所示）增添了一個額外的特徵，不僅僅是「在短時間內」，而且是作為最終行動的「再一次」。他論證的重點在於「一次」。一次性地；一次且永遠。「說『再一次』，聖靈暗示有些事已經過去，有些事將要發生，而且將會存留，不再改變成別的；因為『一次』是排他性的，即不是多次。」[ESTIUS]。

那些被震動的——天地。正如震動將是全面的，移除也將是全面的，為那些不可動搖的更美之事讓路。比較猶太經濟（現有秩序的預表）讓位於新而永恆的聖約：這是永恆福樂狀態的先驅。

如同被造之物——即指現今可見的受造物：比較林後 5:1；來 9:11，「人手所造的……這受造之物」，即那些被造時就不能自行存留，而將被移除的事物。新的永恆天地也是由上帝所造，但它們比物質的受造物具有更高的本質，因為它們被造來分享那未被造之主的神性：因此，在這層關係上，作為與未受造的上帝合一的，它們被視為與被造之物不同類別。前一種意義上的被造之物不會存留；新天新地的事物，像未受造的上帝一樣，「必在上帝面前存留」（賽 66:22）。聖靈，新而屬天存在的種子，不僅是信徒靈魂的，也是未來身體的，是一個未被造且不朽的原則。

我們既得了——正如我們所做的，在前景和確定的盼望中，也藉著擁有聖靈作為初熟的果子。這是我們作為基督徒的特權。

就當感恩——「就當有感謝的心」[ALFORD 繼承 CHRYSOSTOM]。但 (1) 這種翻譯符合古典希臘文，而非保羅表達「感恩」的慣用語。(2) 在這種情況下，應加上「歸於上帝」。(3) 「藉此我們可以事奉上帝」符合英文譯本的「恩典」（即福音的恩典，聖靈的工作，產生在事奉上帝中展現的信心），但不符合「感謝」。

照上帝所喜悅的——希臘文是「蒙悅納地」。

用虔誠和敬畏的心——最古老的手稿讀作「敬畏的謹慎和懼怕」。敬畏的謹慎（與來 5:7 中的希臘文相同；參閱來 5:7 的注釋），以免我們得罪上帝，祂的眼目純潔，不容觀看罪孽。懼怕，以免我們自取滅亡。

希臘文是「因為甚至」：「因為也」；引入一個額外的莊嚴激勵，促使人殷勤。引自申 4:24。

我們的上帝——我們所盼望的上帝，也是應當敬畏的。祂是愛（約壹 4:8, 16）；然而祂的品格還有另一面；上帝對罪有忿怒（來 10:27, 31）。