賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜希伯來書 第十三章

JFB 聖經注釋｜希伯來書 第 13 章

賈米森、福塞特、布朗
希伯來書 第 13 章 注釋

使徒保羅致希伯來人的書信
安德魯・R・福塞特 注釋
第 13 章

Hbr 13:1-25. 勸勉各種恩典，特別是在信仰上堅定不移，在羞辱中跟隨耶穌。結語，包含消息和問候。
1. 弟兄之愛——「愛」或「慈善」的一種獨特而特殊的表現（2Pe 1:7）。我們從《使徒行傳》中得知，耶路撒冷教會（本信部分是寫給他們的）以這種恩典著稱（比較 Hbr 6:10; 10:32-34; 12:12, 13）。

常存——愛本身會常存。要確保它在你們中間常存。

2. 不可忘記——暗示這是一項他們都認可的職責，但他們可能會忘記去實踐（Hbr 13:3, 7, 16）。基督教的敵人自己也注意到基督徒實踐這種美德（[JULIAN], Epistles, 49）。

曾接待天使卻不知道——亞伯拉罕和羅得就是如此（Gen 18:2; 19:1）。為了消除對陌生人自然產生的不信任感，保羅說，一個不知名的客人可能比他看起來更好：他可能會出乎意料地被發現是上帝派來行善的使者，就像天使（其名字意為「使者」）一樣；甚至更多，如果他是基督徒，他代表基督自己。這裡玩味著同一個希臘詞：「不可忘記」和「卻不知道」；不要讓款待陌生人的職責從你們身邊溜走；因為，通過款待陌生人，款待者卻不知道他們正在款待天使。他們並非不自覺或忘記這項職責，而是無意中為自己帶來了祝福。
3. 記念——在禱告和善行中。

與他們同被捆綁——憑藉身體中肢體在一個元首基督之下的合一（1Cr 12:26）。

受苦的人——希臘文是「處於惡劣境況的人」。

自己也在肉身之內——因此也容易遭受肉身固有的逆境，這應該使你們更同情他們，因為不知道你們自己受苦的時刻何時會到來。「有人幾乎一生都在經歷逆境，如雅各；有人在青年時期，如約瑟；有人在壯年時期，如約伯；有人在老年時期」[BENGEL]。

4. 婚姻——應翻譯為「讓婚姻被視為尊貴的」：正如 Hbr 13:5 也是一種勸勉。

在各人——「在所有人的情況下」：「在所有人中間」。「為要避免淫亂，各人當有自己的妻子」（1Cr 7:2）。猶太教和諾斯底主義很快就會聯合起來詆毀婚姻。在尼西亞會議上，可敬的帕夫努提烏斯引用了這節經文來證明婚姻狀態的合理性。如果一個人自己不結婚，他也不應該阻止他人結婚。其他人，特別是羅馬天主教徒，翻譯為「在所有事上」，如 Hbr 13:18。但由於警告是針對淫蕩的，與平行句中「淫亂和姦淫的人」的對比，要求此句中的「在各人」指代人。

床也不可污穢——應翻譯為，正如希臘文要求「不可污穢」作為謂語而非形容詞，「並且讓床不可污穢」。

上帝必審判——大多數淫亂者逃脫了人類法庭的注意；但上帝特別關注那些人所不懲罰的人。那時，輕浮的不道德行為將被視為與現在截然不同的事物。
5. 行為——「生活方式」。對污穢情慾的愛和對污穢錢財的愛緊密相隨，兩者都使人心從造物主轉向受造物。

你們所有的——字面意思是「現有的事物」（Phl 4:11）。

我總不撇下你，也不丟棄你——類似的應許曾賜給雅各（Gen 28:15）、以色列（Deu 31:6, 8）、約書亞（Jos 1:5）、所羅門（1Ch 28:20）。因此，這就像一句神聖的格言。對他們說的話，也延伸到我們。祂既不會收回祂的同在（「總不撇下你」），也不會收回祂的幫助（「也不丟棄你」）[BENGEL]。
6. 所以——更確切地說，根據希臘文，表達了實際實現的信心，「所以我們大膽地（自信地）說」（Psa 56:4, 11; 118:6）。按照希伯來文和希臘文的要求斷句：「我必不懼怕：人能把我怎麼樣呢？」
7. 記念——以便效法：而不是像羅馬教義所教導的那樣，在禱告中呼求。

引導你們的——更確切地說，「那些曾經引導你們的」：你們的屬靈領袖。

他們——希臘文是「那些」：這樣的人。

對你們講道——「講道」（希臘文不定過去時的含義）在他們生前。這封書信是後來寫的，當時耶路撒冷教會的許多領袖已經離世。

他們的信心——甚至直到死亡：可能是在殉道中死去，如同 Hbr 11:35 中信心的例子。司提反、主的兄弟和耶路撒冷主教雅各，以及約翰的兄弟雅各（Act 12:2），在保羅所致的巴勒斯坦教會中都殉道了。

思想——希臘文是「仰望」、「仔細全面地沉思」，就像藝術家觀察模型一樣。

結局——死亡時的終結。希臘文用於指死亡（Luk 9:31; 2Pe 1:15）。

他們為人——「生活方式」：「屬靈的行事為人」（Gal 1:13; Eph 4:22; 1Ti 4:12; Jam 3:13）。思想他們如何通過聖潔的行事為人來證明他們信心的純正，他們甚至將這種行事為人保持到生命的終結（他們的殉道）。

8. 耶穌基督——這節經文並非如某些人所讀的，與「他們為人」的「結局」（Hbr 13:7）同位，而是形成一個過渡。「耶穌基督，昨日、今日、直到永遠，是一樣的。」這位耶穌基督（使用全名，以深情的莊重標示祂的位格和職分），「昨日」（過去）支持了你們的屬靈領袖，直到他們生命的終結，祂同時是「他們信心的創始成終者」（Hbr 12:2），「今日」仍然是同樣的耶穌基督，也準備好幫助你們，如果你們像他們一樣憑著對祂的「信心」而行。比較「這一位耶穌」（Act 1:11）。祂昨日（諺語指過去）受苦並死去，今日在榮耀中（Rev 1:18）。「正如黑夜介於昨日與今日之間，然而黑夜本身卻被昨日與今日所吞噬，所以『受苦』並沒有如此打斷耶穌基督昨日的榮耀和今日的榮耀，以至於祂不再是一樣的。祂昨日在祂來到世界之前是一樣的，今日在天上也是一樣的。昨日在我們前輩的時代，今日在我們的時代」[BENGEL]。因此，教義是一樣的，不是可變的：這節經文因此形成了 Hbr 13:7 之間的過渡。祂永遠「是一樣的」（Hbr 1:12）。在舊約和新約中都是一樣的。
9. 被諸般——更確切地說，根據最古老的手稿，是「被帶偏了」；比較 Eph 4:14。

異——與那些引導你們的人（Hbr 13:7）所教導的，在同一位耶穌基督裡的一種信心不同。

怪——與真理相悖。

教訓——「教導」。

因恩典得以堅固，不是因飲食——不是因遵守猶太人對潔淨和不潔淨食物的區分，禁慾的猶太教徒在基督教時代又加上了拒絕某些食物和使用其他食物：保羅在 1Cr 8:8, 13; 6:13; Rom 14:17 中也提到了這一點，與這節經文完全平行：這些是前一句中「諸般異怪教訓」的一部分。基督的身體為我們一次獻上，是我們真正的屬靈「飲食」來「吃」（Hbr 13:10），是「糧食的杖和水的杖」（Isa 3:1），是所有「恩典」的媒介。

從來沒有益處——希臘文是「那些行在其中的人沒有得益處」；即在稱義、良心的完全潔淨和成聖方面。比較「行在其中」（Act 21:21）；即以迷信的謹慎，彷彿敬拜上帝本身就包含在這些律法規條中。

10. 我們有一祭壇——基督教和猶太教是完全不同的，以至於「那些事奉帳幕的人」無權吃我們的屬靈福音食物，即猶太祭司和那些遵循他們指導事奉儀式規條的人。他說「事奉帳幕」，而不是「在帳幕裡事奉」。將這種奴役式的敬拜與我們的敬拜作對比。

祭壇——基督的十字架，祂的身體在那裡獻上。主的桌子代表這個祭壇，即十字架；正如餅和酒代表在上面獻上的祭物。我們憑信心屬靈地吃的食物是基督的肉，與典型的儀式性食物形成對比。兩者不能結合（Gal 5:2）。主餐中並非指字面上吃基督的祭物，而是指屬靈的吃，這從 Hbr 13:9 「因恩典得以堅固，不是因飲食」中可見一斑。

11, 12. 因為——正如「那些牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牠們的身體卻被燒在營外」，所以「耶穌也為要……在營外受苦」，這營外是指儀式性的猶太教，祂在耶路撒冷城門外被釘十字架就是一個預表。

因為——那些事奉帳幕的人被排除在基督之外的原因；因為祂的祭物不像他們有份的那些祭物，而是與那些「完全燒盡」（希臘文是「完全燒毀」，「被火燒盡」）的祭物相符，因此他們不能吃。Lev 6:30 給出了普遍的規定：「凡贖罪祭的血，若帶進會幕，在聖所贖罪，那祭肉都不可吃，必用火焚燒。」贖罪祭有兩種：外在的，其血灑在外祭壇上，祭司可以吃其肉；內在的，則相反。

聖所——這裡指至聖所，贖罪祭的血在贖罪日被帶入其中。

營外——在以色列人曠野漂流期間，帳幕、利未祭司和律法敬拜者都在營中；後來被耶路撒冷（包含聖殿）取代，耶穌就是在其城牆外被釘十字架的。
12. 所以耶穌——為了讓對型應驗預表。

使百姓成聖——雖然祂的血沒有被帶入聖殿的「聖所」（Hbr 13:11），但祂的血已被帶入天上的聖所，並藉著潔淨他們脫離罪惡，將他們獻給上帝，從而「使百姓成聖」（Hbr 2:11, 17）。

自己的——不是動物的血。

在營外——在耶路撒冷城門外；彷彿不配與聖約子民為伍。祂在十字架上受苦的烈火考驗，與祭牲的焚燒相符；藉此祂肉體的生命被完全毀滅，就像牠們的身體一樣；祂獻祭的第二部分是祂升天時將祂的血帶入天上至聖所，呈獻在上帝面前，作為世人罪孽的永久贖罪祭。
13. 所以——這個「所以」流露出信徒深思熟慮的堅毅[BENGEL]。

營外——「在猶太教的律法體制之外」[THEODORET]（比較 Hbr 13:11）。「信心將耶路撒冷本身視為一個營地，而非一座城市」[BENGEL]。他將那些依戀地上聖所的猶太人與基督徒作對比，基督徒可以進入天上的祭壇，而猶太人則被拒之門外。正如耶穌在城門外受苦，那些渴望屬於祂的人也必須在靈性上從地上的耶路撒冷及其聖所中退出，就像從這個世界中退出一樣。這裡提到了 Exd 33:7，當時會幕被移到營外，因為百姓拜金牛犢而受到玷污；因此「凡尋求耶和華的，都出到會幕（摩西稱營外的會幕），就是營外的會幕」；這生動地預表了希伯來人應該做什麼，即從地上耶路撒冷的肉體崇拜中出來，在基督裡以心靈敬拜上帝，以及我們所有人都應該做什麼，即從所有肉體主義、世俗形式主義和純粹感官崇拜中出來，認識耶穌在祂屬靈能力中與世俗分離，因為「我們在這裡沒有常存的城」（Hbr 13:14）。

忍受——正如古利奈人西門所做的那樣。

祂的凌辱——祂所忍受的凌辱，以及所有屬祂的子民與祂一同忍受的凌辱。
14. 在這裡——在地上。那些依戀地上聖所的希伯來人代表所有依戀這個世界的人。地上的耶路撒冷被證明不是「常存的城」，在寫這封書信後不久就被毀滅了，隨之而來的是猶太人的民事和宗教政體也崩潰了；這是我們目前整個地球秩序即將滅亡的預表。

將來的城——（Hbr 2:5; 11:10, 14, 16; 12:22; Phl 3:20）。

15. 我們應當——正如 Hbr 13:10 中提到了「祭壇」，這裡提到了「祭物」（比較 1Pe 2:5，即讚美和行善，Hbr 13:16）。比較 Psa 119:108; Rom 12:1。

藉著祂——作為我們禱告和讚美的中保（Jhn 14:13, 14）；而不是藉著猶太教的儀式（Psa 50:14, 23; 69:30, 31; 107:22; 116:17）。拉比們有一句古老的格言：「將來所有的祭物都將停止，但讚美永不止息。」

頌讚——為救恩而讚美。

常常——不僅僅在固定的時間，如獻律法祭物的時候，而是貫穿我們的一生。

嘴唇的果子——（Isa 57:19; Hsa 14:2）。

稱謝——希臘文是「承認」。BENGEL 指出希伯來文「todah」（音譯：托達，含義：承認）非常強調。它字面意思是「承認」或「告白」。在讚美受造物時，我們很容易言過其實；但在讚美上帝時，我們只需不斷承認祂對我們而言的真實身份。因此，不可能言過其實，這才是真正的讚美。
16. 只是——只是口頭的讚美祭（Hbr 13:15）還不夠；還必須有行善（施恩）和分享（即分享你們的財物，Gal 6:6）給有需要的人。

這樣的——而不是單純的儀式性祭物。
17. 你們要依從那些引導你們的——（比較 Hbr 13:7, 24）。這種對領袖的三重提及是這封書信獨有的。在其他書信中，保羅將領袖納入他的勸勉中。但這裡的對象僅限於教會的普通信徒，與領袖形成對比，信徒被要求恭敬順服領袖。這正是當外邦人的使徒寫信給巴勒斯坦基督徒時所預期的，在他們中間，雅各和十一位使徒行使著更直接的權柄。重要的是，他不能顯得與他們的引導者對立，而是要加強他們的力量；他對這些領袖本身沒有直接或間接的權柄[BIRKS]。「記念」你們已故的領袖（Hbr 13:7）。「依從」你們在世的領袖；不僅如此，不僅在不需要自我犧牲且你們確信他們正確的情況下依從（希臘文「依從」的含義），而且要「順服」，作為一種盡職的讓步，當你們的判斷和自然意願傾向於相反方向時。

他們——就他們而言；希臘文如此。正如他們盡他們的本分，你們也盡你們的本分。保羅在 1Th 5:12, 13 中也如此勸勉。

警醒——「警惕」（希臘文）。

為——希臘文是「為了」。

將來交帳——對警醒最強烈的激勵（Mar 13:34-37）。CHRYSOSTOM 深受這些話的觸動，正如他告訴我們的[《論祭司職分》，6]：「這種威脅的恐懼不斷攪動我的靈魂。」

這樣行——「為你們靈魂的永恆救恩警醒」。一個人要為他人的行為交帳，而他自己的行為尚且不足，這是一個危險的責任[ESTIUS，引自 AQUINAS]。我懷疑是否有任何領袖能夠得救[CHRYSOSTOM]。比較保羅對長老的講話，Act 20:28; 1Cr 4:1-5，在那裡他也將牧師的責任與將來要交的帳聯繫起來（比較 1Pe 5:4）。

歡樂——因你們的順服而歡樂；也預期你們將在交帳之日成為他們的「喜樂」（Phl 4:1）。

不致憂愁——因你們的不順服而憂愁；也擔心在交帳之日，你們可能屬於失喪者，而不是他們喜樂的冠冕。在交帳時，管家如果對主人有所損失，就應受責備。「以一切關懷和尊重的舉動減輕他們的辛勞，使他們能以歡樂而非憂愁來履行他們的職責，這職責本身已經夠艱鉅了，即使你們沒有增加任何不愉快」[GROTIUS]。

那——你們牧師的憂愁對你們無益，因為它削弱了他們的屬靈力量；不僅如此，「其他受造物的呻吟都被聽見；牧師的呻吟豈不更甚！」[BENGEL]。因此，上帝會被激怒，為他們的「呻吟」（希臘文）向你們報復。如果他們必須向上帝交待他們的疏忽，那麼你們也必須為你們對他們的不感恩交待[GROTIUS]。
18. 請你們為我們禱告——保羅通常在書信結尾請求教會為他代禱，正如他開頭就向他們保證他在禱告中掛念他們一樣（但在這封書信中直到 Hbr 13:20, 21 才提到），Rom 15:30。「我們」包括他自己和他的同伴；他在 Hbr 13:19 轉為只提他自己。

我們深信自己有良好的良心——儘管你們以前的嫉妒，以及我在耶路撒冷的猶太敵人對我的指控，這些指控導致我在羅馬被囚。為了駁斥猶太人的誹謗，他用與此處相同的語言，在上帝和人面前聲明他自己的良心無虧，Act 23:1-3; 24:16, 20, 21（其中他實際上暗示他對亞拿尼亞的回答並非罪惡的不耐煩；因為，事實上，那是一個他當時受感動發出的預言，並在不久之後應驗了）。

我們深信——希臘文在最古老的手稿中是「我們被說服」。良好的良心產生信心，當聖靈掌管良心時（Rom 9:1）。

願意凡事按正道而行——「以良好的方式」。與「良好的良心」是同一個希臘詞。字面意思是「正確地」、「合宜地」。
19. 我更——希臘文是「我更懇切地求你們」。

這樣行——為我禱告。

使我快些回到你們那裡——（Phm 1:22）。這是他在信中第一次提到自己，以一種不引人注目的方式，以免讓他的希伯來讀者對他產生偏見，如果他像其他書信一樣，以權威性地宣告自己的名字和使徒使命開頭，就會產生這種結果。

20. 結尾禱告。

賜平安的上帝——保羅在 Rom 15:33; 16:20; 2Cr 13:11; Phl 4:9; 1Th 5:23; 2Th 3:16 中也如此稱呼。希伯來人的猶太化可能會在他們中間播下不和的種子，導致他們不順服牧者（Hbr 13:17），並對保羅產生疏遠。賜平安的上帝藉著賜予純正教義的合一，將使他們在彼此相愛中合一。

使死人復活——希臘文是「使……起來」等：上帝帶來牧者；牧者將帶來羊群。這封書信中只有這裡提到了復活。他不會在沒有提到兩個主要討論的真理之間的連結點的情況下結束：一個完美的贖罪祭和持續的祭司代禱——祂謙卑的深度和祂榮耀的高度——十字架的「祭壇」和升入天上的至聖所。

主耶穌——這個稱號標示祂的位格和祂對我們的主權。但在 Hbr 13:21 中是「藉著耶穌基督」。祂的職分，作為受聖靈膏抹者，使祂成為將聖靈傳達給我們的媒介，聖潔的膏油從頭流到肢體（比較 Act 2:36）。

大——（Hbr 4:14）。

牧人——對他的希伯來讀者來說，這是一個熟悉的稱號，來自他們的舊約（Isa 63:11；七十士譯本）：最初指摩西，預表基督：已在 Hbr 3:2-7 中作過比較。從他們地上的牧者（Hbr 13:17）過渡到大牧人是很自然的，如 1Pe 5:1-4。比較 Eze 34:23 和耶穌自己的話，Jhn 10:2, 11, 14。

藉著立約的血——希臘文是「在」，憑藉著血（Hbr 2:9）；正是因為祂為我們流血犧牲，父才使祂復活並以榮耀為祂加冕。「血」是父與子之間所立的永約的印記；憑藉著子的血，首先基督復活，然後基督的子民也將如此（Zec 9:11，這裡似乎指此；Act 20:28）。

永約——聖約的永恆性使得復活成為必要。這句話「永約的血」是對這封書信的簡要回顧（比較 Hbr 9:12）。
21. 成全你們——恰當地說，是指修補裂縫；使你們完美和諧地結合在一起[BENGEL]。

行祂的旨意，在你們心裡行——（Hbr 10:36）；更確切地說，根據希臘文，「在你們裡面行」。我們所做的一切善事，都是上帝在我們裡面做的。

在祂眼前蒙悅納——（Isa 53:10; Eph 5:10）。

藉著耶穌基督——「上帝藉著耶穌基督在你們裡面行那……」（Phl 1:11）。

願榮耀歸給祂——歸給基督。他以榮耀歸給基督來結束，正如他開始時一樣（Hbr 1:1-14）。
22. 容忍這勸勉的話——希伯來人並非保羅所分配的教會群體（而是外邦人），因此他使用溫和的懇求，而非權威性的命令。

不過幾句話——與如此重要主題上可能說的相比。在這封更像論文而非書信的書信中，話語不多（比較 1Pe 5:12）。關於與 Gal 6:11 表面上的不一致，請參閱 JF & B 對 Ga 6:11 的注釋。
23. 我們的兄弟提摩太——保羅在 1Cr 4:17; 2Cr 1:1; Col 1:1; 1Th 3:2 中也如此稱呼。

已經釋放了——從監獄中。亞里達古也與保羅一同被囚。BIRKS 翻譯為「被解雇」、「被遣送」，即被派往希臘執行任務，正如保羅所應許的（Phl 2:19）。然而，在他被釋放到腓立比之前，暗示著某種先前的拘留。保羅雖然現在自由了，但仍在義大利，他從那裡發出義大利基督徒的問候（Hbr 13:24），等待提摩太與他會合，以便前往耶路撒冷：我們從 1Ti 1:3 得知，他離開義大利東行後，他和提摩太在以弗所。他可能把提摩太留在那裡，然後去了腓立比，正如他所應許的。保羅暗示，如果提摩太不久後不來，他將立即開始前往希伯來人的旅程。
24. 眾——聖經是為所有人，無論老少，而不僅僅是為傳道人。比較所針對的不同群體：「妻子」（Eph 5:22）；「小子們」（1Jo 2:18）；「眾人」（1Pe 3:8; 5:5）。他這裡說「眾」，因為他所致的希伯來人並非都在一處，儘管主要是針對耶路撒冷的希伯來人。

義大利的眾聖徒——不僅是羅馬的弟兄，還有義大利其他地方的弟兄。

25. 願恩惠常與你們眾人同在——保羅在他其他十三封書信中特有的問候語，正如他自己所說的，1Cr 16:21, 23; Col 4:18; 2Th 3:17。在保羅生前，沒有其他使徒寫的書信中使用過。它在後來寫的 Rev 22:21 和羅馬的革利免書信中被使用。由於它被公認為是他的標誌，所以在他的生前沒有被其他人使用。這裡的希臘文是：「願恩惠（即我們主耶穌基督的恩惠）與你們眾人同在。」