賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜希伯來書 第十一章

JFB 聖經注釋｜希伯來書 第 11 章

賈米森、福塞特、布朗
希伯來書 第 11 章 注釋

使徒保羅致希伯來人的書信
安德魯・福塞特 注釋
第 11 章

Hbr 11:1-40. 闡釋剛才所提的信心（Hbr 10:39）：從舊約中舉例說明我們應當在信心上持守。

1. 描述信心（廣義的信心：此處不限於福音意義上的信心）為我們所成就的偉大之事。這並非對信心整體本質的完整定義，而是描述其在保羅此處勸勉主題（即持守）上的主要特徵。

實底（substance）等等——信心使我們所盼望、將來要應驗的上帝應許成為我們現今的真實。然而，這個希臘詞在 Hbr 3:14 中譯為「確信」（confidence）；在此處也可能指「確切的信心」。阿爾福德（ALFORD）即如此翻譯。托馬斯・馬吉斯特（THOMAS MAGISTER）支持英文譯本：「接下來的一切，實際上都包含在第一個原則中；而所盼望之事的第一個開端，是藉著信心的認可而在我們裡面，這信心實際上包含了所有所盼望之事。」比較 Hbr 6:5 的注釋：「嘗過……來世權能。」藉著信心，基督徒盼望的未來對象，其開端已然臨在。真信心推斷所信和所盼望之事的真實性（Hbr 11:6）。雨果・德・聖維克多（HUGO DE ST. VICTOR）區分了信心與盼望。唯獨藉著信心，我們確信永恆之事是存在的；但藉著盼望，我們確信我們將擁有它們。所有的盼望都預設了信心（Rom 8:25）。

確據（evidence）——「證明」（demonstration）：對信徒而言是令人信服的證據；靈魂藉此看見眼睛所不能見的。「未見之事」（things not seen）——指整個不可見的屬靈世界：不僅是未來和令人愉悅的「所盼望之事」，也包括過去和現在，以及那些不愉悅之事。「永生應許給我們，但那是在我們死後；我們被告知有蒙福的復活，但同時我們在塵土中腐朽；我們被宣告為稱義，而罪卻住在我們裡面；我們聽說我們蒙福，但同時我們被無盡的苦難所淹沒；我們被應許一切美善的豐盛，但我們仍然忍受飢渴；上帝宣告祂將立即來幫助我們，但祂似乎對我們的呼求充耳不聞。如果我們沒有信心和盼望可以依靠，如果我們的心靈不能在黑暗中藉著上帝話語和聖靈的光輝超越世界，我們該怎麼辦呢？」[加爾文（CALVIN）]。信心是對基於上帝見證（而非所啟示之事物的合理性，儘管我們可以藉此判斷其是否如其所宣稱的，是真實的啟示）而可信的真理的認可，這些真理藉著使徒和先知們的著作傳達給我們。因此，基督的升天是我們信心的原因，祂的缺席是我們信心的冠冕：因為祂升天了，我們就更加相信；又因為我們相信那位已經升天的主，我們的信心就更蒙悅納 [主教皮爾森（BISHOP PEARSON）]。信心相信它所看不見的；因為如果你看見了，就沒有信心；主已經離開，不再被看見：祂隱藏起來，以便被相信；藉著信心對看不見的祂的渴望，是為我們預備天上的居所；當祂被看見時，那將作為信心的獎賞賜給我們 [奧古斯丁（AUGUSTINE）]。由於啟示只涉及屬靈和不可見的事物，信心是我們所需的能力，因為它是未見之事物的確據。藉著信心，我們將永恆的利益託付於上帝單純的話語，這完全是合理的。
2. 因為（For）——對信心的如此崇高描述並非不配；因為…… [阿爾福德]。

藉著它（by it）——希臘文是「在它裡面」：關於……在……方面，或者，希臘文更強調地說，「這個」。

古人（the elders）——彷彿他們仍然活著，為信心的合理性和卓越性提供有力的見證（Hbr 12:1）。不僅僅是古人，彷彿他們只屬於過去；不，他們與我們同屬一個蒙福的家庭（Hbr 11:39, 40）。「古人」，我們都如此尊敬他們。「保羅展示了我們應當如何在歷史的帷幕下，尋求教義的本質，有時只是簡要地指出」[本格爾（BENGEL）]。 「古人」，如同「列祖」，是因其光輝的信心和行為而授予的尊稱。

得了美好的證據（obtained a good report）——希臘文是「被見證」（were testified of），即蒙悅納地（比較 Hbr 7:8）。這是保羅的同伴路加的用語。不僅是人，連上帝也為他們的信心作見證（Hbr 11:4, 5, 39）。因此，他們自己被見證，也成為所有人的「見證人」（Hbr 12:1）。早期的古人，他們的忍耐在漫長的一生中受到考驗；後來的古人，則在更嚴峻的苦難中。許多他們所盼望卻未見之事，後來都發生了，並顯而易見，事件證實了信心 [本格爾]。
3. 我們就明白（we understand）——我們用屬靈的悟性領會世界是上帝所創造的事實，儘管我們既看不見祂，也看不見創世的行動，如 Gen 1:1-31 所述。自然界若無啟示，無法教導我們這個真理，儘管它在信心領會後證實了這個真理（Rom 1:20）。亞當在此處未提及他的信心，或許是因為他是第一個墮落並將罪帶給我們所有人的；儘管這不表示他沒有悔改並相信應許。

諸世界（worlds）——字面意思是「諸時代」（ages）；指時間和空間中存在的一切，可見與不可見，現在與永恆。

藉上帝的話造成（framed）——「合宜地形成並鞏固」；包括各部分的創造，整體的和諧組織，以及在所有時代中維護整體的持續護理。正如創造是整個神聖經綸的基礎和範例，所以對創造的信心是所有信心的基礎和範例 [本格爾]。

藉上帝的話（by the word of God）——此處不是指位格性的「道」（希臘文 logos，Jhn 1:1），而是指所說的話（希臘文 rhema）；儘管是藉著位格性的「道」為工具（Hbr 1:2）。

不是從顯然之物造出來的（not made, &c.）——應按希臘文翻譯為：「以致所見之物不是從顯現之物造出來的」；不像我們所見的一切事物都是從先前存在且可見的材料中再生出來的，例如植物從種子而來，動物從父母而來等等，可見的世界並非從顯現的材料中產生。因此，本節的第一句也暗示不可見的屬靈世界並非從先前存在的材料中造成。本格爾解釋說，他區分了「顯現」（appear），即開始被看見（即在創造時），與已經存在而被看見的事物，而不僅僅是開始被看見；因此，「所見之物不是從顯現之物造出來的」，即不是從在創造行動中開始被我們看見的事物造出來的。我們不是創造的旁觀者；我們是藉著信心來領會它的。
4. 更美的祭物（more excellent sacrifice）——因為是憑信心獻上的。信心必須依附於上帝的某種啟示。此處的啟示無疑是上帝命令獻祭動物（「羊群中頭生的」），作為人類因罪喪失生命的標誌，並作為應許中女人的後裔（Gen 3:15）——那將要來的獨一贖罪祭——的預表：這個命令暗示在上帝為亞當和夏娃製作皮衣（Gen 3:21）一事中；因為這些皮必須來自被宰殺獻祭的動物：因為它們不是為食物而被宰殺的，動物食物在洪水之後才被允許；也不是僅為衣物，若如此，衣服可以用羊毛製作，而無需不必要的殘忍殺害動物；但亞當穿上的犧牲動物的皮衣，預表了基督犧牲所帶來的遮蓋或贖罪（希伯來文的「贖罪」意為「遮蓋」）。希臘文更字面地翻譯 [肯尼科特（KENNICOTT）] 為威克里夫（WYCLIFFE）的「一個更豐盛的祭物」；以及伊麗莎白女王譯本的「一個更大的祭物」。一個更豐盛、更充足的祭物，一個更廣泛、更本質地參與祭物真實性質和美德的祭物 [大主教馬吉（ARCHBISHOP MAGEE）]。這並非「羊群中頭生的」比「地裡的土產」有任何內在的功德。是上帝的定規賦予它作為祭物的一切卓越性；若非如此，那將是僭越的自選敬拜（Col 2:23），並奪取了人在洪水之前無權奪取的生命（Gen 9:1-6）。這個祭物似乎是燔祭，而上帝悅納它的標誌，很可能是從天上降下的火將其燒盡（Gen 15:17）。因此，希伯來文「悅納」燔祭是「將其化為灰燼」（Psa 20:3，旁註）。火焰似乎從榮耀（Shekinah）或伊甸園東邊的火焰基路伯（「耶和華的面」，Gen 4:16）發出，那裡獻上了最初的祭物。該隱在不信的自義中，僅獻上感恩祭，不像亞伯那樣感受到因罪而需要指定的贖罪祭。上帝「看中了亞伯和他的供物」（Gen 4:4）。信心使信徒的個人蒙悅納，然後他的供物也蒙悅納。即使是上帝所定規的動物祭物，若非憑信心獻上，也不會蒙悅納。

得了蒙悅納的明證（he obtained witness）——上帝藉著火證明祂悅納他為「因信稱義」。

他的禮物（his gifts）——獻祭的常用詞，暗示必須是甘心樂意的奉獻。

藉著它（by it）——藉著他在動物祭物中展現的信心。

死了，卻仍舊說話（dead, yet speaketh）——他的血從地裡向神呼喊，表明他即使死了，在神眼中仍是何等寶貴，因為他的「信心」。因此，他成為我們信心的蒙福果效的見證。

被接去（translated）——（Gen 5:22, 24）。暗示從必死之身突然被挪去（與 Gal 1:6 相同的希臘文），未經死亡而進入不朽：這是一種將發生在基督再來時活著的人身上的改變（1Cr 15:51, 52）。

得了這個明證（had this testimony）——即聖經的見證；希臘文完成式暗示這個見證持續至今：「他已被見證」。

蒙上帝喜悅（pleased God）——聖經的見證實際上表達了他蒙上帝喜悅，即「以諾與上帝同行」。七十士譯本將希伯來文「與上帝同行」（Gen 6:9）翻譯為「蒙上帝喜悅」。
6. 沒有（without）——希臘文「離了信心」：如果一個人缺乏信心（比較 Rom 14:23）。

蒙上帝喜悅（to please）——阿爾福德（ALFORD）將希臘文不定過去式翻譯為：「根本不可能蒙上帝喜悅」（Rom 8:8）。自然的和藹可親和「在基督恩典之前所行的善工，並不蒙上帝喜悅，因為它們不是出於對耶穌基督的信心；是的，更確切地說，因為它們不是按照上帝所願的方式去行，我們毫不懷疑它們具有罪的性質」[《公禱書》第十三條]。不以上帝為根基的善工是華麗的罪 [奧古斯丁]。

到上帝面前來的人（he that cometh to God）——作為敬拜者（Hbr 7:19）。

必須信（must believe）——一次性地：希臘文不定過去式。

上帝是（that God is）——是真實的、自存的耶和華（與所有所謂的假神對比，Gal 4:8），是萬有的源頭，儘管他看不見祂（Hbr 11:1），因為祂是「看不見的」（Hbr 11:27）。以諾也是如此；這段經文暗示他沒有蒙受上帝可見的顯現，但他相信上帝的存在，以及上帝的道德治理，作為祂殷勤敬拜者的賞賜者，這與洪水前的懷疑主義相反。摩西在第一次離開埃及之前也沒有蒙受這樣的恩惠（Hbr 11:27）；但他仍然相信。

並且……是（and...is）——與前一個「是」是不同的希臘文動詞。翻譯為「最終是」；證明是；字面意思是「成為」。

賞賜者（rewarder）——獎賞的給予者 [阿爾福德]。上帝對以諾來說就是如此。獎賞就是上帝自己，在此處藉著部分的相交被殷勤地「尋求」和「同行」，並將來在彼岸完全享受。比較 Gen 15:1，「我是你極大的賞賜」。

那些（of them）——而且只有他們。

殷勤尋求（diligently seek）——希臘文「尋找」上帝。比較 Pro 8:17，「殷勤尋求」。不僅「求」和「尋」，還要「叩門」，Mat 7:7；比較 Hbr 11:12 Luk 13:24，「努力」如同在爭戰的痛苦中。
7. 蒙上帝指示（warned of God）——與 Hbr 8:5 的希臘文相同，「蒙上帝勸誡」。

動了敬畏的心（moved with fear）——不是單純的奴役性懼怕，而是如 Hbr 5:7 所述；參見 Hbr 5:7 的 JFB 注釋；希臘文「敬畏之心」：與世人對啟示的嘲笑不信和自欺的安全感相對。將「因著信」與「預備方舟」連在一起（1Pe 3:20）。

藉著這（by the which）——信心。

定了那世代的罪（condemned the world）——因為他既然相信並得救，他們也本可以相信並得救，所以上帝對他們的定罪，藉著他的例子顯明是公義的。

因信而有的義（righteousness which is by faith）——希臘文「照著信心」。這是保羅的思想。挪亞在 Gen 6:9 中首次被稱為「義人」。基督在 Mat 23:35 中稱亞伯為義人。比較關於挪亞的義，Eze 14:14, 20 2Pe 2:5，「傳義道的」。保羅在此將信心作為他義的原則和基礎。

承受（heir）——兒子名分的結果，而兒子名分源於信心。

蒙召（called）——蒙上帝呼召（Gen 12:1）。最古老的手稿和拉丁通行本（Vulgate）讀作：「那被稱為亞伯拉罕的」，他的名字從亞伯蘭改為亞伯拉罕，是在上帝與他和他的後裔立約並以割禮為印記之時，這是在他從吾珥蒙召多年之後。「因著信，那被稱為亞伯拉罕的（萬國之父，Gen 17:5，成為萬國之父是上帝將他從吾珥帶出來的目的）就順服了（上帝的命令：在此讀法中應當理解為），出去……」

將來要得為業之地（which he should after receive）——他出去時甚至還沒有完全領受這個應許，因為直到他到達迦南地才明確地賜給他（Gen 12:1, 6, 7）。當應許之地賜給他時，迦南人仍在那地，而他自己是個陌生人；在新天新地中，他將領受上帝應許給他的個人產業；因此信徒在地上寄居，如同客旅，而惡人和撒旦則統治著大地；但在基督再來時，那曾是信徒爭戰之地的同一片土地，將成為基督和祂聖徒的產業。
9. 寄居（sojourned）——如同「客旅和寄居的」。

在（in）——希臘文「進入」，即他進入那地並寄居在那裡。

如同在異地（as in a strange country）——一個不屬於他的國家，而是屬於別人的（希臘文如此），Act 7:5, 6。

住帳棚（dwelling in tabernacles）——帳篷：如同客旅和寄居者所為：從一個地方遷到另一個地方，因為沒有自己的固定產業。與常存的「城」（Hbr 11:10）形成對比。

與（with）——他們居住的方式相同，證明他們的信心也相同。他們都同樣滿足於等待他們將來的美好事物（Luk 16:25）。雅各在亞伯拉罕去世時十五歲。

同蒙一個應許的繼承人（heirs with him of the same promise）——以撒並非從亞伯拉罕繼承，雅各也非從以撒繼承，而是他們都直接從上帝那裡繼承，作為「同為後嗣」。在 Hbr 6:12, 15, 17 中，「應許」是指所應許之事，作為部分已實現之事；但在本章中，「應許」是指仍屬未來之事。然而，請參見 Hbr 6:12 的 JFB 注釋。
10. 等候（looked for）——希臘文「他正在期待」；熱切地期待（Rom 8:19）。

一座城（a city）——希臘文「那城」，前面已提及。屬世的以諾，殺人犯該隱的兒子，是第一個在此地建造城市的人：敬虔的列祖則等候他們將來的城（Hbr 11:16 12:22 13:14）。

有根基的（foundations）——希臘文「那些根基」，帳篷沒有，甚至人類現今的城市也沒有。

設計者和建造者（whose builder and maker）——希臘文「設計者 [Eph 1:4, 11] 和總建築師」，或設計的執行者。這座城配得上它的設計者和建造者（比較 Hbr 11:16 Hbr 8:2）。比較 Hbr 9:12 中「找到」的注釋。
11. 撒拉自己（also Sara herself）——儘管她是較軟弱的器皿，儘管她起初曾懷疑。

得了孩子（was delivered of a child）——在最古老的手稿中省略了：那麼翻譯為「而且她已過了生育年齡」（Rom 4:19）。

她認為那應許她的是信實的（she judged him faithful who had promised）——在她停止懷疑之後，被天使告知這不是玩笑，而是嚴肅的事情。
12. 如同已死的人（as good as dead）——字面意思是「已死去的」；不再像年輕時那樣擁有旺盛的生命力。

星辰……沙土（stars...sand）——（Gen 22:17）。

13-16. 列祖信心的特徵性優點總結

存著信心死了（died in faith）——作為信徒而死，等候著，但尚未實際看見他們所應許的美好事物。他們甚至在臨終之時，尤其是在臨終之時，都忠於這個信心的原則（比較 Hbr 11:20）。

這些人（These all）——從「亞伯拉罕」（Hbr 11:8）開始，應許是給他的（Gal 3:16），並且在 Hbr 11:13 結尾和 Hbr 11:15 中也提到了他 [本格爾和阿爾福德]。但「所有」很難不包括亞伯、以諾和挪亞。既然這些人沒有領受進入字面迦南的應許，那麼所指的必然是最初時代所作並屢次重複的另一個應許，即關於一位將要來的救贖主的應許，賜給亞當的，即「女人的後裔要傷蛇的頭」。因此，這些應許不可能僅僅是屬世的，因為此處提及的亞伯和以諾沒有領受任何屬世的應許 [大主教馬吉]。這個永恆救贖的應許是賜給亞伯拉罕的應許的內在實質（Gal 3:16）。

還沒有得著（not having received）——正是這一點構成了他們的「信心」。如果他們已經「得著」所應許的事物（所以此處的「應許」是指所應許的事物：使用複數是因為應許屢次向列祖重申：Hbr 11:17 說他確實領受了應許，但不是所應許的事物），那將是眼見，而非信心。

從遠處望見（seen them afar off）——（Jhn 8:56）。基督作為道，被傳給舊約的信徒，因此祂成為他們靈魂生命的種子，如同祂對我們一樣。

且歡喜迎接（and were persuaded of them）——最古老的手稿省略了這一句。

抱住（embraced them）——彷彿它們不是「遙遠的」，而是觸手可及的，以便將它們拉向自己並緊緊擁抱。特倫奇（TRENCH）否認舊約信徒擁抱它們，因為他們只是從遠處望見：他翻譯為「向它們致敬」，如同歸航的水手，從遠處認出故鄉熟悉的岬角。阿爾福德翻譯為「問候它們」。雅各的感嘆：「耶和華啊，我向來等候你的救恩」（Gen 49:18），就是這樣從遠處問候救恩 [德利奇（DELITZSCH）]。

承認……是客旅（confessed...were strangers）——亞伯拉罕對赫人子孫如此說（Gen 23:4）；雅各對法老如此說（Gen 47:9 Psa 119:19）。世人緊抓世界；信徒則對世界不執著。世上的公民不會承認自己是「地上的客旅」。

寄居的（pilgrims）——希臘文「暫時的（字面意思是『在路上』）寄居者」。

在地上（on the earth）——與「天上的」（Hbr 11:16）形成對比：「我們的國籍在天上」（希臘文：Hbr 10:34 Psa 119:54 Phl 3:20）。「凡承認自己在天上有父的，就是承認自己是地上的客旅；因此，心中有一種熱切的渴望，如同一個生活在異鄉、困苦憂傷、遠離故土的孩子」[路德（LUTHER）]。 「如同海中的船隻，身在其中，卻超乎世界之上。」
14. 因為（For）——證明「信心」（Hbr 11:13）是他們行動的原則。

明明表示（declare plainly）——清楚地表明。

尋找（seek）——希臘文「尋求」；暗示他們的渴望總是傾向於那個方向。

一個家鄉（a country）——更確切地說，希臘文是「一個祖國」。他們承認自己在此地是客旅，顯然暗示他們不把這裡視為自己的家或祖國，而是尋求另一個更好的。

15. 亞伯拉罕若想離開他在迦南的客旅生活，回到吾珥他原來的固定居所，與屬肉體和屬世的人為伍，在他漫長的一生中，有充足的機會這樣做；同樣，就所有從世界出來成為上帝子民的信徒而言，如果他們願意，他們本可以輕易地回去。

現在（now）——就目前情況而言。

不以為恥（is not ashamed）——希臘文「不以他們為恥」。上帝不僅一次稱自己為他們的上帝，而且祂現在不以被稱為他們的上帝為恥，因為他們活著並與祂同在。因為，按照律法，上帝不能與任何死物接觸。在基督面前，沒有人仍然是死的（Luk 20:37, 38）。那位天地萬物的主宰和創造者，當被問及「你的名字是什麼？」時，祂省略了所有其他稱謂，說：「我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」[提奧多雷特（THEODORET）]。祂不僅不以為恥，反而以這個名字和與祂子民的關係為榮。「所以」（wherefore）並非指上帝的喜悅是他們順服的功德性結果，而是恩典性的結果（那順服首先是祂聖靈在他們裡面工作的結果）。祂首先如此「稱」自己，然後他們也如此稱祂。

因為（for）——證明祂是「他們的上帝」，即「祂已經為他們預備了一座城」（在祂永恆的旨意中，Mat 20:23 25:34，並藉著救贖的漸進行動，Jhn 14:2），這座城是祂自己作王的地方，因此他們熱切的渴望不會落空（Hbr 11:14, 16）。

一座城（a city）——關於上帝對它的裝飾（比較 Rev 21:10-27）。
17. 獻上（offered up）——字面意思是「已經獻上」，彷彿這工作和它的讚美仍在持續 [阿爾福德]。就他的意圖而言，他確實獻上了以撒；而實際上，就將以撒呈獻在祭壇上作為祭物獻給上帝而言，「他獻上了他」。

受試驗（tried）——希臘文「受試探」，如 Gen 22:1。他的信心受到考驗。並非上帝「試探」人犯罪，而是上帝「試探」是為了證明或考驗（Jam 1:13-15）。

並且（and）——因此。

那領受了（he that had received）——更確切地說，希臘文是「接受了」，即憑信心歡迎並擁抱，而不僅僅是「擁有應許」，如 Hbr 7:6。這增加了他信心所面臨的困難，即應許要在以撒的後裔中實現；那麼如果以撒被獻祭，應許又如何實現呢？

獻上（offered up）——更確切地說，希臘文是「正在獻上」；他正在獻祭的過程中。

他的獨生子（his only-begotten son）——比較 Gen 22:2，「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子」。優西比烏（EUSEBIUS）[《福音的預備》，1.10 和 4.16] 保留了一段桑科尼亞托（Sanchoniatho）的希臘文譯本殘片，其中提到腓尼基人的一種神秘獻祭，一位身穿王袍的王子是獻祭者，他的獨生子是祭品：這顯然是源自亞伯拉罕獻祭的傳統，並透過以掃或以東（以撒的兒子）傳承下來。以撒是亞伯拉罕在撒拉和應許方面的「獨生子」：他打發走了他與其他妻子所生的兒子（Gen 25:6）。亞伯拉罕是天父不惜犧牲祂獨生子以成就神聖之愛的旨意的預表。上帝在摩西律法中從未允許人祭，儘管祂聲稱以色列的長子是祂的。
18. 論到（Of whom）——更確切地說，希臘文是「他（亞伯拉罕，而非以撒）對他說」[阿爾福德]。本格爾（BENGEL）支持英文譯本。Hbr 1:7 也使用相同的希臘文介詞「unto」，表示「關於」或「論到」。本節定義了「獨生子」（Hbr 11:17）。

從以撒生的才要稱為你的後裔（in Isaac shall thy seed be called）——（Gen 21:12）。只有以撒的後裔才被算為亞伯拉罕的後裔，是應許的繼承人（Rom 9:7）。

19. 信心回答了理性對上帝命令亞伯拉罕獻以撒所提出的異議，指出上帝所應許的，祂既能也必會成就，無論這成就看起來多麼不可能（Rom 4:20, 21）。

能叫他復活（able to raise him）——更確切地說，一般而言，「能叫死人復活」。比較 Rom 4:17，「叫死人復活的上帝」。撒拉已死的子宮得以復甦，使人想到上帝使死人復活的能力，儘管當時尚未有這樣的例子。

他得回他（he received him）——「他把他接回來」[阿爾福德]。

彷彿從死裡得回他來（in a figure）——希臘文「在一個比喻中」。阿爾福德解釋說：「他把他接回來，彷彿從他所經歷的死亡中復活，那死亡是在公羊的預表下發生的。」我更傾向於主教皮爾森（BISHOP PEARSON）、埃斯蒂烏斯（ESTIUS）和尼撒的貴格利（GREGORY OF NYSSA）的理解，認為這個預表是整個場景向亞伯拉罕所呈現的基督的死（以撒的獻祭意圖和公羊的實際替代，預表基督的代贖之死），以及祂的復活（亞伯拉罕從死亡的邊緣接回以撒，預表基督的復活，比較 2Cr 1:9, 10）；正如贖罪日被宰殺的山羊和代罪羊共同構成一個聯合的儀式，代表基督的死和復活。那時亞伯拉罕看見了基督的日子（Jhn 8:56）：他認為上帝能叫死人復活：他從死裡接回以撒，作為基督復活的預表。

論到將來的事（concerning things to come）——希臘文「甚至論到將來的事」：不僅是現在的事。以撒憑信心將將來的事分派給他的兒子們，彷彿它們是現在的事。
21. 兩個兒子（both the sons）——希臘文「每個兒子」（Gen 47:29 48:8-20）。他看不見約瑟的兒子，也無法憑肉眼分辨他們，但他憑信心分辨了他們，故意交叉雙手，將右手放在年幼的以法蓮頭上，因為以法蓮的後裔將比瑪拿西的更為強大：他還收養了這些孫子為自己的兒子，此前已將長子名分轉給約瑟（Gen 48:22）。

就敬拜（and worshipped）——這並非緊接著前述事件發生，而是在此之前，當雅各讓約瑟起誓將他葬在迦南的列祖之地，而非埃及時。約瑟會這樣做的保證，使他對上帝充滿虔誠的感恩，他藉著在床上撐起身子，擺出敬拜的姿態來表達。他的信心，如同約瑟的信心（Hbr 11:22），在於他如此確信上帝對他後裔應許迦南的實現，以至於他希望被葬在那裡作為他應得的產業。

扶著杖頭敬拜（leaning upon the top of his staff）——Gen 47:31，希伯來文和英文譯本是「在床頭上」。七十士譯本的翻譯與保羅在此處相同。耶柔米（JEROME）公正地駁斥了現代羅

拒絕——在相信自我否定中，他本可能最終繼承埃及王位。根據保羅在聖靈感動下認可的傳統，法老的女兒特爾穆提斯收養了他，正如約瑟夫斯所說，這得到了國王的同意。約瑟夫斯記載，摩西小時候曾將戲劇性地戴在他頭上的王冠扔到地上，這預示了他後來正式拒絕特爾穆提斯的收養。信心使他寧願選擇那看不見的萬王之王的收養，因此選擇了（來 11:25, 26）那些血肉之軀最不喜歡的事物。

25. 他權衡了世上最好的與信仰中最差的，並果斷地選擇了後者。「選擇」意味著深思熟慮的決心，而非一時衝動。他當時四十歲，正是判斷力成熟的時期。

暫時的——如果世界有「享樂」（希臘文：「享受」）可提供，那也只是「暫時的」。如果信仰帶來「苦難」，那也只是暫時的；而它的「喜樂卻是永遠的」。

26. 認為——因為他認為。

基督的羞辱——即落在教會身上的羞辱，基督視之為祂自己的羞辱，因為祂是頭，而教會（包括舊約和新約）是祂的身體。以色列預表基督；以色列的苦難是基督的苦難（比較林後 1:5；西 1:24）。正如未受割禮是埃及的羞辱，受割禮則是以色列對基督的期盼的標誌，摩西特別珍視這一點，而外邦人也因此羞辱以色列。基督子民的羞辱不久將成為他們極大的榮耀。

顧念——希臘文：「將目光從其他考量上移開，專注於（永恆的）賞賜」（來 11:39, 40）。

27. 不怕王怒——但在出 2:14 中說：「摩西懼怕，就從法老面前逃跑了。」他懼怕並逃離危險，因為沒有職責要求他留下（若無職責召喚而留下，便是試探護理，並犧牲他根據神聖啟示成為以色列未來拯救者的希望；這是他的主要目標，參閱 JFB 對來 11:23 的注釋）。他並非因懼怕王而忽略職責，以致在神呼召他時不回去。他離開埃及是違抗王的禁令，不怕若被捕後可能面臨的後果，因為他已違抗王而離開埃及。如果他留下並恢復法老女兒養子的地位，他殺害埃及人的事無疑會被默許；但他決心與受壓迫的以色列人同甘共苦，這是他若留下就無法做到的，這便是他逃跑的動機，並構成了此行為的「信心」，正如這裡明確的陳述。這裡不可能指摩西與以色列人的出埃及，因為那次出埃及並非違抗王命，而是應王的要求。此外，這樣會打亂時間順序，因為這裡接下來提到的逾越節的設立發生在出埃及之前。再者，這裡描述的是摩西的個人歷史和信心。百姓的信心（「他們經過」）直到來 11:29 才被引入。

忍受——在試煉中堅定不移地持守信心。他逃跑，與其說是懼怕法老，不如說是因發現神的子民對他們崇高的命運麻木不仁而感到厭惡，以及因未能激發他們那些他為之犧牲所有世俗前途的希望而感到失望。這解釋了他受神委託去喚醒百姓時的奇怪不情願和沮喪（出 3:15；4:1, 10-12）。

如同看見那不能看見的主——彷彿他不是與人打交道，而是只與神打交道，神藉著信心常在他眼前，儘管肉眼看不見（羅 1:20；提前 1:17；6:16）。因此，他不懼怕那看得見的人的憤怒；這是信心的特徵（來 11:1；路 12:4, 5）。

28. 守——希臘文：「已守」，逾越節在保羅時代仍被遵守。他在此的信心是他相信那看不見的神的應許，即滅命的天使將越過，不觸碰那些灑血房屋中的居民（出 12:23）。「他順從了神的單純話語，儘管事情本身並不顯而易見」[加爾文]。

頭生的——希臘文為中性；指人與牲畜的頭生。

29. 他們——摩西和以色列。

紅海——因其紅色的海藻而得名，或更確切地說，是因其毗鄰的以東（意為「紅色」）之地。

埃及人試著要過去——希臘文：「埃及人曾嘗試過這（紅海）」。許多人將魯莽和自負誤認為信心；許多人也以類似的魯莽自負衝入永恆。同一件事，由信徒所做與由不信者所做，並非同一件事 [本格爾]。以色列人的信心，在埃及人身上卻是自負。

被吞滅了——希臘文：「被吞噬了」，或「被淹沒了」。他們沉入紅海的沙中，也沉入海浪中。比較出 15:12，「地吞滅他們」。

七天——而圍城戰往往持續數年。

31. 喇合在她的告白中顯明了她的「信心」，書 2:9, 11，「我知道耶和華已經把這地賜給你們；耶和華你們的神，是天上地下獨一的神。」

妓女——她過去的生活更增添了她悔改、信心和蒙保守的奇妙（太 21:31, 32）。

不信從的——希臘文：「不順從的」，即不順從神藉著為以色列所行的神蹟所顯明的旨意（書 2:8-11）。

接待——在她家中（書 2:1, 4, 6）。

和平地——平安地；以致他們在她家中無所畏懼。因此，保羅引用同樣的例子（來 11:17, 31）來證明信心的能力，正如雅各（雅 2:21, 25；參閱 JFB 對雅 2:21；JFB 對雅 2:25 的注釋）證明因行為稱義的證據一樣，這表明他主張唯獨因信心稱義，並非指死的信心，而是「藉著愛運行的信心」（加 5:6）。

32. 時間——適合書信的長度。他集體列舉了許多信心的例子。

基甸——排在巴拉之前，並非按時間順序，而是因為他更為著名。正如參孫因同樣原因排在耶弗他之前。提到耶弗他作為「信心」的例子，使得他為魯莽的誓言犧牲女兒生命的說法不太可能。大衛，這位戰士君王和先知，構成了從戰士首領到「先知」的過渡，其中「撒母耳」被提及為第一位。

33. 制伏了列國——如大衛所行（撒下 8:1 等）；基甸也制伏了米甸（士 7:1-25）。

行了公義——如撒母耳所行（撒上 8:9；12:3-23；15:33）；和大衛（撒下 8:15）。

得了應許——如「先知們」（來 11:32）所行；因為應許是藉著他們賜下的（比較但 9:21）[本格爾]。更確切地說，「得到了應許的應驗」，這些應許先前是他們信心的對象（書 21:45；王上 8:56）。事實上，基甸、巴拉等也得到了神所應許的事物。並非「應許」，這些應許仍是將來的（來 11:13, 39）。

堵了獅子的口——請注意這些詞：「因為他信靠他的神。」還有參孫（士 14:6）、大衛（撒上 17:34-37）、比拿雅（撒下 23:20）。

34. 滅了烈火的猛勢——（但 3:27）。不僅是「滅了火」，而是「滅了火的權勢」（希臘文如此）。但 3:19-30 記載了舊約最後的神蹟。同樣，宗教改革的殉道者，雖然沒有逃脫火刑，卻被拯救，使其沒有真正或持久地傷害他們。

脫了刀劍的鋒刃——如耶弗他（士 12:3）；大衛也脫離了掃羅的刀劍（撒上 18:11；19:10, 12）；以利亞（王上 19:1 等；王下 6:14）。

軟弱變為剛強——參孫（士 16:28；15:19）。希西家（賽 37:1 - 38:22）。彌爾頓論及殉道者說：「他們以軟弱不可抗拒的力量震動了黑暗的權勢。」

爭戰顯出勇敢——巴拉（士 4:14, 15）。還有馬加比家族，馬提亞的兒子們，猶大、約拿單和西門，他們將猶太人從殘酷的壓迫者敘利亞的安提阿古手中解救出來。

軍隊——字面意思是「營地」，指士 7:21。但這裡可能指馬加比家族擊退了敘利亞人和其他敵人。

35. 有婦人得回她們的死人復活——如撒勒法的寡婦（王上 17:17-24）。書念婦人（王下 4:17-35）。兩個最古老的手稿讀作：「他們藉著使死人復活，接待了外邦婦人。」王上 17:24 顯示，以利亞使寡婦的兒子復活，使她歸信，因此他將她納入團契，儘管她是外邦人。基督在路 4:26 中特別提到，以利亞被差遣到以色列以外的外邦人，撒勒法的婦人那裡。因此保羅可能引用此例作為以利亞信心的例證，即他奉神的命令前往西頓的一個外邦城市（違背猶太人的偏見），在那裡，作為信心的果實，不僅使她的死兒子復活，而且將她作為歸信者納入神的家，正如拉丁通行本所讀。然而，英文譯本可能才是正確的讀法。

又——希臘文：「但是」；與那些復活的人形成對比。

受嚴刑——「在輪子上被折磨」。以利亞撒（馬加比二書 6:18 結尾；馬加比二書 19:20, 30）。受難者被綁在像鼓面一樣的器械上，鞭打致死。

不肯苟免——當他們被提供解脫時。如七兄弟，馬加比二書 7:9, 11, 14, 29, 36；和以利亞撒，馬加比二書 6:21, 28, 30，「雖然我本可以免於死亡，但我忍受這些劇烈的痛苦，被毆打。」

為要得著更美的復活——比那些婦人孩子「復活」的復活更好；或者，比他們的敵人藉著使他們免於死亡所能給予他們的復活更好（但 12:2；路 20:35；腓 3:11）。第四個兄弟（指但 12:2）對安提阿古王說：「被世人處死，是為了選擇展望神所賜的希望，被祂再次復活；但對你而言，沒有復活得生命。」馬加比二書的作者明確否認默示，這阻止我們將保羅在此對其的引用誤解為認可次經為默示。在引用但以理書時，他引用了一本聲稱默示的書，因此默認了該主張。

36. 又有——另一類為真理作見證的人（希臘文與來 11:35 的「另一些人」不同，alloi, heteroi）。

戲弄——考驗他們的信心。

捆鎖——如哈拿尼（代下 16:10），被亞撒囚禁。米該亞，音拉的兒子，被亞哈囚禁（王上 22:26, 27）。

37. 被石頭打死——如撒迦利亞，耶何耶大之子（代下 24:20-22；太 23:35）。

被鋸鋸死——據說以賽亞被瑪拿西鋸死；但請參閱我對以賽亞書導論的 JFB 注釋。

受試探——在他們受折磨的過程中，被敵人試探，要他們放棄信仰；這是最痛苦的加劇。或者，被他們自己家裡的人試探，如約伯一樣 [埃斯蒂烏斯]；或者被撒旦的火箭試探，如耶穌在祂最後的試煉中一樣 [格拉修斯]。可能包括所有三者；他們以各種可能的方式，被朋友和敵人，被人和撒旦的代理人，被愛撫和苦難，被言語和行為試探，要他們離棄神，但藉著信心的力量，徒勞無功。

被刀劍殺戮——字面意思是「他們死於刀劍的謀殺」。在來 11:34 中，相反的被列為信心的果效，「他們脫了刀劍的鋒刃」。兩者都是信心的奇妙果效。在兩者中，信心都成就大事，也承受大事，而不將其視為苦難 [屈梭多模]。烏利亞被約雅敬如此殺害（耶 26:23）；以色列的先知也是如此（王上 19:10）。

穿著綿羊山羊的皮——如以利亞（王上 19:13，七十士譯本）。他們穿的是白色的；而「山羊皮」是黑色的（比較亞 13:4）。

受苦害——希臘文：「處於惡劣狀態」。

38. 世界不配有他們——他們非但不配活在世上，如他們在曠野等地的流亡似乎暗示的那樣，反而是「世界不配有他們」。世界將他們拒之門外，也將祝福的源頭拒之門外；正如約瑟對波提乏（創 39:5）和雅各對拉班（創 30:27）所證明的那樣。世界在定他們的罪時，也定了自己的罪。

山洞——字面意思是「裂縫」。巴勒斯坦因其多山的地形，遍布裂縫和山洞，為受迫害者提供庇護，如俄巴底亞藏匿的五十人（王上 18:4, 13）和以利亞（王上 19:8, 13）；以及馬他提亞和他的兒子們（馬加比一書 2:28, 29）；和猶大馬加比（馬加比二書 5:27）。

39. 這些人都是因信得了美好的證據——希臘文：「被見證」。雖然他們如此，但「他們仍未得著所應許的」，即在基督再來時所應許的「救恩」的最終完成（來 9:28）；「永遠的產業」（來 9:15）。亞伯拉罕確實部分地得到了所應許的（來 6:15），即藉著對將要來的基督的信心，死後靈魂得享福樂。身體和靈魂的完全福樂，要等到選民的數目滿足，所有人都一同進入完全的榮耀和福樂，沒有人先於他人。此外，從另一個角度看，「當基督來臨並成就萬事時，聖潔的靈魂可能獲得了更多的福樂，正如祂安葬時許多人從死裡復活，他們無疑與祂一同升天」[弗拉修斯在本格爾的注釋中]。（比較弗 4:8 的注釋）。信徒在地位上和良心上的成全，在基督死時一次性完成，藉著祂因死而成為完全的救主。他們靈魂的成全，在基督死後和升天時發生，並在他們死時發生。但普遍和最終的成全，要等到基督再來時才會發生。

40. 為我們預備了——從永恆中神聖的預見（比較創 22:8, 14）。

更美的事——（來 7:19）；比他們在此世所擁有的更好。他們在今世，「沒有我們」（希臘文「沒有我們」的意思是，他們必須等待我們），沒有清楚地啟示已實際成就的應許救恩，正如我們現在在基督裡所擁有的；在他們死後，他們的靈魂似乎也在基督死後和升天時獲得了天國福樂的增長；他們要等到選民的數目（包括我們和他們）滿足，才會獲得身體和靈魂的完全和最終榮耀（受造物的重生）。教父們，如屈梭多模等，將來 11:39, 40 的意義限制在最後這個真理上，我傾向於此觀點。「其關聯是，你們希伯來人比舊約信徒更容易忍耐；因為他們等待的時間更長，而且仍在等待所有選民被召聚；而你們，相反地，不必等待他們」[埃斯蒂烏斯]。我認為他在這些經文（來 11:39, 40）中的目的是警告希伯來基督徒不要傾向於重回猶太教。「雖然舊約的賢人因信心達到了如此卓越的地位，但他們在特權上並不優於我們，反之亦然。」不是我們與他們一同被成全，而是他們與我們一同被成全。他們等待祂的來臨；我們享受祂已來臨（來 1:1；2:3）。基督的死，是成全猶太律法無法成全之事的手段，被保留到我們的時代。比較來 12:2，「我們信心的成全者」（希臘文）。現在基督已來，他們在靈魂上分享我們的福樂，成為「被成全之義人的靈魂」（來 12:23）；阿爾福德也是如此認為；然而，請參閱 JFB 對來 12:23 的注釋。來 9:12 顯示，基督將祂的血帶入天上的聖所，才開啟了進入天堂的門（比較約 3:13）。然而，先祖們藉著對將要來的救主的信心，在死時就已得享福樂（來 6:15；路 16:22）。