賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜希伯來書 第八章

JFB 聖經注釋｜希伯來書 第 8 章

賈米森、福塞特、布朗
希伯來書第 8 章注釋

使徒保羅致希伯來人的書信
A. R. 福塞特注釋
第 8 章

1. 總綱——更確切地說，「主要論點」；因為分詞是現在式，而非過去式，若意為「總綱」則需過去式。「我們所說之事（或『情況』；希臘文如此，來 9:10, 15, 17）的重點」，字面意思是「正在被說之事」。

這樣的大祭司——如此超凡卓越，即在「祂坐在……右邊」這方面。在這一點上，祂無限超越所有其他祭司：祂在天上執行祂的祭司職分，而非在地上的「至聖所」（來 10:12）。利未大祭司即使每年一次進入至聖所，也只是短暫地站立在上帝寶座的象徵前；但耶穌坐在天上神聖威嚴的寶座上，並且是永遠如此（來 10:11, 12）。

2. 執事——希臘文指在聖殿中的祭司職事。

聖所——希臘文，「聖地」；即至聖所。這裡指的是天上的聖所。

真——指原型和對型（預表應驗），與預表和象徵性的（來 9:24）形成對比。希臘文「alēthinos」（這裡使用）與未能實現其理念的事物相對，例如預表；「alēthēs」與不真實、虛假的事物相對，例如謊言。alēthēs 的衡量標準是現實；alēthinos 的衡量標準是理想。在 alēthēs 中，理念與事物相符；在 alēthinos 中，事物與理念相符 [KALMIS 在 ALFORD 中]。

帳幕——（來 9:11）。祂的身體。基督藉著祂榮耀的身體作為帳幕，進入天上的「至聖所」，即上帝直接、非物質的同在之處，在那裡祂為我們代求。這個上帝居住的帳幕，是上帝在基督裡與我們相遇的地方，我們是「祂身體的肢體，祂肉中的肉，祂骨中的骨」。這個帳幕與天上的耶路撒冷相應，上帝可見的同在將在那裡向祂已成全的聖徒和天使顯現，他們在基督元首裡合一；這與祂在至聖所中不可見的個人同在形成對比，除了基督之外，無人能接近。約 1:14，「道……住在我們中間」，希臘文，「支搭帳幕」。

支搭的——希臘文，「牢固地固定」。

不是人——像摩西一樣（來 8:5）。

3. 因為——解釋為何稱祂為「聖所的執事」（來 8:2）。

有所——祂不再獻上祂那一次獻上、已完成的贖罪祭。但正如大祭司不帶血就不能進入聖所，基督也帶著自己的血進入天上的聖所。那「灑血」在天上。並從那裡使之有效，以灑淨信徒，作為他們揀選的終極目的（彼前 1:2）。「使……作祭司」這個詞，字面意思是「充滿手」，暗示祭司手中被賦予祭物，這是他獻給上帝的職責。如果一個人是祭司，他手中必須有禮物可獻。因此，基督作為祭司，祂的血就是祂獻給上帝的祭物。

4. 暗示基督的祭司職分是在天上，而非地上；是藉著祂復活生命的能力，而非祂地上的生命。

因為——最古老的手稿讀作，「因此」。

若——「若祂在地上，祂甚至（希臘文如此）不會是祭司」（比較來 7:13, 14）；因此，祂當然不能在地上的至聖所執行大祭司的職能。

既然——「既然已經有，並且現在存在（聖殿事奉尚未被廢除，直到耶路撒冷被毀時才廢除），那些（最古老的手稿省略了『祭司』）按照律法獻上（所規定的）禮物的人。」因此，祂的祭司「職事」必須「在天上」，而非地上（來 8:1）。「如果祂的祭司職分終止於地上，祂根本就不會是祭司」[BENGEL]。我認為這裡否認基督在地上作祭司，並不包括祂在十字架上作為祭司獻上的贖罪祭；而僅適用於祂祭司職分的高潮工作，即將血帶入至聖所，這是在地上的至聖所祂無法做到的，因為祂不是亞倫的祭司。地點（天上的至聖所）對於贖罪的完成與祭物（血）同樣重要。身體在城門外被焚燒；但潔淨是藉著大祭司在聖所內獻上血來完成的。若在地上，祂就不是摩西律法意義上的祭司（「按照律法」是強調語）。

5. 他們——即祭司。

所事奉的乃是天上事的形狀和影像——不是「照著形狀」，如 BENGEL 所解釋。而是如來 13:10，「事奉帳幕」，即為其服務：所以「事奉（只是）形狀和影像（的帳幕）」。這裡「形狀」的希臘文被理解為天上聖所的草圖、副本或暗示性表徵，而天上聖所是預表應驗的實體和原始原型。「山」與天相應，來 12:22。

蒙指示——希臘文特別指神聖的回應和命令。

作——「完全地」：希臘文如此。

要謹慎——要留意，準確觀察樣式，以便你製作，等等。

他說——上帝。

樣式——摩西在異象中看到的，天上真實聖所的準確表徵。因此，地上的會幕是副本的副本；但後者準確地代表了天上偉大的原型（出 25:40）。

6. 但如今——不是時間；而是「事實上」。

更美的職任——比任何地上的職任都更美。

正如——按比例。

中保——在我們與上帝之間，為要實現上帝與我們所立的聖約。「聖約的使者（天使）」。

這約——希臘文，「一個約」[ALFORD]：因為它是一個。

立——希臘文，「頒布為律法」。因此羅 3:27，「信心的律法」；羅 8:2、9:31 將「律法」應用於福音之約。這暗示福音是建立在律法的精神和實質之上的。

憑著——基於。

更美的應許——列於來 8:10, 11。舊約的應許主要是地上的祝福，新約的應許是天上的祝福：地上應許的準確應驗是天上應許應驗的保證。「就像醫生給病人開了某種飲食，然後當病人開始康復時，改變飲食，允許他以前被禁止的食物；或者像老師先給學生上基礎課，為引導他進入更高的階段做準備」：拉比阿爾博在他的《伊卡里姆》中如此說。比較耶 7:21, 22，這表明上帝在舊約儀式系統中的最初設計是，它應該是教學性的，作為一個訓蒙師，引導和預備人歸向基督。

7. 與來 7:11相同的推理。

無可指責——各方面都完美無缺，以至於找不到任何應有的缺失：滿足律法的所有目的。律法在道德上是無可指摘的（希臘文，「amōmos」）；但在拯救我們方面卻有缺陷，因此並非無可指責（希臘文，「amemptos」）。

就無處尋求——像現在這樣；並在預言中尋求（來 8:8-11）。舊約本應預見人的一切需要，以至於沒有理由尋求更完美的替代品。比較「尋求……地方」這個短語，來 12:17。

8. 指責他們——舊約的人民，他們並沒有因舊約而變得「無可指責」（來 8:7）；他們不顧上帝的聖約，使上帝「不顧他們」（來 8:9）。律法本身並未受責備，而是那些沒有遵守律法的人。

他說——（耶 31:31-34；比較結 11:19、36:25-27）。在尼布撒拉旦的總部拉瑪，耶路撒冷的俘虜被帶到那裡，耶利米發出了這個關於以色列在另一個大衛之下復興的預言，藉此，為失去的孩子哭泣的拉結將得到安慰；部分應驗於所羅巴伯之下的復興，將來在以色列歸回故土時更完全地應驗；在福音之約中屬靈地應驗，藉此上帝絕對赦免祂子民的罪，並藉著祂的靈將祂的律法寫在信徒，即真以色列人的心上。「這個預言構成了耶利米預言可分為的三個大三部曲中的第三個三部曲的第三部分：耶 21-25，針對人民的牧者；耶 26-29，針對假先知；耶 30-31，復興之書」[DELITZSCH 在 ALFORD 中]。

看哪，日子將到——引入彌賽亞性預言的常用句式。

立——希臘文，「完全」；「成就」。對於新約來說，這是一個合適的表達，它使舊約無法完成的得以完全（比較來 8:9末尾與來 8:10末尾）。

以色列家……猶大家——因此，十個支派以及猶大都分享新約。正如兩者都經歷了流亡，兩者也將分享字面和屬靈的復興。

9. 不像——與舊約非常不同，並且遠優於舊約，舊約只因人的「不顧」而「生出忿怒」（羅 4:15）。新約使我們能夠藉著聖靈內在的感動而順服，因為我們的罪已蒙赦免，從而產生愛。

與……立——更確切地說，希臘文是「向……立」：以色列人只是接受者，而非與上帝共同行動者 [ALFORD]。

我拉著他們的手——如同父親拉著孩子的手，扶持和引導他的腳步。「有三個時期：（1）應許的時期；（2）教學指導的時期；（3）應驗的時期」[BENGEL]。第二個時期，即教學學徒期，始於出埃及。

我就不理他們——英文譯本耶 31:32譯作，「雖然我作他們的丈夫。」保羅這裡的譯文得到七十士譯本、敘利亞譯本和 GESENIUS 的支持，並與相關的阿拉伯語一致。希伯來人不顧上帝，所以上帝以公義的報應不顧他們。關於「不守我的約」，舍林觀察到：律法實際上只是宗教體制的理想：在實踐中，猶太人在被擄之前，除了大衛和所羅門最初幾年（彌賽亞統治的預表）之外，或多或少都是多神論者。即使在從巴比倫歸回之後，偶像崇拜也被形式主義和虛偽所取代，這並沒有好多少（太 12:43）。律法是（1）一幅預表性的圖畫，描繪了將要顯明的榮耀福音的特徵；（2）它從福音中獲得了委託的功效，因此當福音來臨時，這種功效就停止了。

10. 立——希臘文，「向……立」。

以色列家——包括先前分裂的（來 8:8）十個支派的王國和猶大王國。他們現在在屬靈的以色列，即蒙揀選的教會中合一：將來他們也將在字面意義上復興的以色列王國中合一。

我要將——字面意思是，「（我）賜予」。這是「更美的應許」（來 8:6）中的第一個。

心思——他們的智能。

在……上——更確切地說，「在他們心上」。不像律法寫在石版上（林後 3:3）。

寫——希臘文，「銘刻」。

我要作他們的神，他們要作我的子民——首先在外在的上帝國度中應驗。其次，在內在的福音國度中應驗。第三，在既外在又內在的國度中應驗，即屬靈的國度在外在顯現（啟 21:3）。比較祭司職分類似的進程：（1）出 19:6；（2）彼前 2:5；（3）賽 61:6、啟 1:6。THOLUCK 說，舊約制度等意義的這種漸進式發展，顯示了貫穿始終的透明性和預言性。

11. 「更美的應許」（來 8:6）中的第二個。

他們不用——「他們不用教導」[ALFORD]。

他的鄰舍——《武加大譯本》如此讀；但最古老的手稿有「他的（同）公民」。

弟兄——比同公民更親密、更親愛的關係。

從最小的到至大的——希臘文，「從小到大」。亞 12:8，「他們中間軟弱的必如大衛。」在舊約之下，祭司的嘴唇要保守知識，百姓要從他口中尋求律法：在新約之下，聖靈教導每個信徒。這並不是說在聖約頒布期間排除了弟兄之間的互相教導；而是當聖靈一旦完全教導所有人罪得赦免和內在成聖時，就不再需要人教導他的同伴了。比較帖前 4:9、5:1，這是未來完美狀態的預兆。在通往完美狀態的路上，每個人都應該教導他的鄰舍。「教導並不困難和強迫，因為恩典使所有人都可教導；因為這不是字句的職事，而是聖靈的職事（林後 3:6）。信徒的堅定不依賴於人類教師的權威。上帝親自教導」[BENGEL]。新約比舊約短，因為它沒有外在字句律法的細節，而是給出了寫在良心上的屬靈律法包羅萬象的原則，引導人自發地、本能地順服外在的細節。除了主，沒有人能有效地教導，「認識主」。

12. 因為——「更美的應許」（來 8:6）中的第三個。罪得赦免是，也將是這種內在恩典和認識主的新狀態的根源。罪被廢除，罪人就獲得恩典。

我要憐憫——希臘文，「施恩的」；希伯來文「salach」總是只用於上帝與人之間的關係。

他們的罪惡——在《武加大譯本》、敘利亞譯本、科普特譯本和一份最古老的希臘手稿中沒有找到；但大多數最古老的手稿都有這些詞（比較來 10:17）。

不再記念——與律法形成對比，來 10:3。

13. 他——上帝。

稱那前約為舊了——「（在說預言的時候）使第一個聖約過時了。」從上帝提到一個新約（因為上帝的話語都是真實的）的那一刻起，第一個聖約就可以被視為不斷衰微，直到福音實際引入時完全廢除。兩個聖約不能並存。請注意保羅的論證如何完全依賴於舊約中只出現一次的「新」（聖約）這個詞，這證明了言語默示。

那漸舊漸衰的——希臘文，「那正在被淘汰的」，即在耶利米說話的時候。因為在保羅看來，新約已經絕對取代了舊約。希臘文的「Kainē」（新約）暗示它是一種不同的類型，並取代了舊約：而不僅僅是最近的（希臘文，「nea」）。比較何 3:4, 5。