賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜希伯來書 第六章

JFB 聖經注釋｜希伯來書 第 6 章

賈米森、福塞特、布朗
希伯來書 第 6 章 注釋

使徒保羅致希伯來人書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 6 章

1. 所以——因此：既然你們現在不應當仍是「嬰孩」（來 5:11-14）。

離開——超越了「基本原則」，更進一步。「就像建造房屋，人絕不能離開地基：但若總是勞力於『打地基』，那就太荒謬了」[加爾文]。

道理的開端——希臘文是「起初的道」，即對基督教「基本原則」的討論（來 5:12）。

我們應當竭力——希臘文是「讓我們被帶領向前」，或「讓我們自己向前推進」；暗示積極的努力：奮力前進。保羅在此將自己歸類為希伯來讀者，或（他們應當是）學習者，說：讓我們一起奮力前進。

完全——指那些在基督徒成就上「長大成人」（來 5:14）的人所擁有的成熟知識。

根基——即由「悔改」構成。

從死行悔改——指那些不是源於對神的信心和愛之生命原則的行為，因此在神面前，這些行為連同其行事者都被視為死的。因此，從死行悔改與「信靠神」並列。所列舉的三對真理，是猶太信徒在某種程度上可能從舊約中已知，但在成為基督徒後被教導得更清楚的。這解釋了為何沒有明確指出某些基督教真理的基本原則。因此，他也提到「信靠神」，而不是明確地信靠基督（儘管當然包含在內）。悔改和信心是福音所教導的基本原則。

2. 各樣洗禮的教訓——與「按手之禮」並列，因為後者是基督教洗禮之後的儀式，與聖公會的堅振禮相應。猶太信徒從猶太洗禮的潔淨禮（來 9:10，「各樣的洗」）、歸信者的洗禮、約翰的洗禮，以及律法上的按手禮，輕鬆過渡到其基督教的對應物：洗禮，以及隨後的按手禮，伴隨著聖靈的恩賜（比較來 6:4）。希臘文「βαπτισμοί（baptismoi，複數）」，包括猶太和基督教的洗禮，應與「βάπτισμα（baptisma，單數）」，僅限於基督教洗禮區分開來。這裡列出的六項內容，可以說是舊約的基督教教理問答；那些開始承認耶穌為基督的猶太人，一旦這些基本內容被新的亮光照亮，就被視為掌握了基督道理的基本原則[本格爾]。對猶太人來說，最基本和最明顯的初步教導，就是教導他們自己的禮儀律法在基督裡的應驗所具有的預表意義[阿爾福德]。

死人復活等等——猶太人已經從舊約中持守此信念：在基督教教導或「道理」中，以更清晰的亮光加以證實。

永遠審判——帶來永恆喜樂或永恆痛苦後果的審判。

3. 我們若蒙神許可，就必如此行——一些最古老的手稿如此讀；但另一些則讀作「讓我們如此行」。「如此」，即「進到完全」。

若蒙神許可——因為即使是好的決心，若非藉著神「在我們裡面運行，使我們又立志又行事，為要成就祂的美意」（腓 2:13），我們也無法將其付諸實行。「因為」在來 6:4中指此：我說，若蒙神許可，因為有些情況神不許可，例如，「不可能」等等。沒有神的祝福，耕種就不會成功（來 6:7）。

4. 我們必須「進到完全」；因為如果我們在蒙光照之後墮落，就不可能再使我們重新悔改。

論到那些——「就那些人而言」。

蒙了光照——一次性地被神的話語所光照，這話語是與「洗禮」相關聯而教導的（在來 6:2中，洗禮是一次性完成的，「蒙了光照」在此與之相應）；比較弗 5:26。這段經文可能促成了後來將「光照」一詞應用於洗禮。然而，光照並不被認為是洗禮不可分離的伴隨物：因此金口約翰說：「異端有洗禮，卻沒有光照：他們身體受洗，靈魂卻未蒙光照：就像西門行邪術的受了洗，卻未蒙光照。」這裡的「蒙了光照」是指對真理之道的認識，這從比較來 10:32中相同的希臘詞「蒙了光照」與來 10:26中「認識真理」與之相應可見。

嘗過天恩的滋味——親自嘗過。正如「蒙了光照」指視覺：這裡接著是味覺。「天恩」；父所賜、藉著所傳講和寫成的光照之道所啟示的基督：祂賜予赦罪的平安；並且是聖靈恩賜的施予者（徒 8:19, 20）。

又於聖靈有分——被明確指出與「蒙了光照」和「嘗過天恩的滋味」——基督——不同，儘管與之密不可分，這與洗禮後的「按手之禮」相應，當時按手禮通常伴隨著奇妙恩賜的聖靈的賜予。

5. 並嘗過神善道的滋味——與「嘗過（屬格）天恩的滋味」不同；我們尚未享受基督的全部豐盛，而只是嘗過祂，這天恩的滋味；但信徒已經可以嘗過神全部的道（賓格），即神「應許的善道」。舊約中神應許迦南給以色列，預表了神應許天國安息的「善道」（來 4:1-16）。因此，緊接著的子句是「覺悟來世權能」。正如「蒙光照」和「嘗過天恩的滋味」——基督，生命的糧——與信心相應：所以「於聖靈有分」與愛心相應，愛心是聖靈的初熟果子：而「嘗過神善道的滋味，又覺悟來世權能」與盼望相應。因此，這三種特權與三位一體，即父、子、聖靈，在他們各自對我們的工作中相應。「來世」是指基督教時代，特別是從其未來的榮耀來看，儘管恩典已在此開始。來世因此與「今世的風俗」形成對比，後者完全混亂，因為神不是其行動的源泉和目的。藉著信心，基督徒使來世成為現在的實體，儘管只是對完美未來的一種預嘗。這個新屬靈世界的權能，當時部分顯現於外在神蹟，而當時和現在，特別在於聖靈內在的活化影響，是天上將來產業的憑據，並引導那些將自己交託給聖靈的信徒，尋求像天使一樣生活，與基督一同坐在天上，將心意放在上面的事，而不是地上的事，並期待基督的再來和來世的完全顯現。這個「來世」，從其未來面向來看，因此與「死人復活和永生」（來 6:2）相應，這是希伯來信徒所受教導的第一批基督教原則，藉著基督教的亮光回溯到他們的舊約以供教導（參閱來 6:1,2的 JFB 注釋）。「來世」，就其「權能」而言，已經存在於蒙贖者之中，將在基督再來時完全實現（西 3:4）。

6. 若是——希臘文是「並且（然而）已經墮落了」；比較加 5:4中較輕微的墮落或退步，「你們是從恩典中墜落了」。這裡指的是完全且故意的背道；希伯來人尚未如此墮落；但他警告他們，如果他們不「進到完全」，反而需要重新學習基督教的基本原則（來 6:1），那麼退後的最終結果將是如此。

重新懊悔——他們已經「一次」（來 6:4）被更新，或被造新，現在他們需要「重新」被更新。

把神的兒子重釘十字架——「正在為自己重釘基督十字架」，而不是像保羅那樣，藉著基督的十字架將世界釘在自己身上（加 6:14）。同樣在來 10:29中，「踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常」。這裡的「神的兒子」標誌著祂的尊嚴，顯示了他們罪行的嚴重性。

明明的羞辱他——字面意思是「公開地羞辱」祂，彷彿祂是個被掛在樹上的罪犯。肉體的以色列人所做的外在行為，那些從光中墮落的人則在內心做，他們實際上是再次將神的兒子釘在十字架上；「他們將祂從祂曾安居的心靈深處撕裂出來，並將祂公開展示給世人的嘲笑，彷彿祂是無能且平凡之物」[布萊克在阿爾福德注釋中]。孟他努派和諾瓦田派利用這段經文來證明那些曾經墮落的人應被永久逐出教會。天主教教會一直反對這種觀點，並在他們悔改後重新接納墮落者，但沒有為他們重新施洗。這段經文暗示，人可能在某種意義上被「更新」，卻最終墮落；因為「重新更新」這句話暗示他們在某種意義上，而不是完全意義上，曾被聖靈一次更新；但肯定不是指他們是「蒙揀選的」，因為這些人絕不會墮落，他們是被揀選得永生的（約 10:28）。蒙揀選的人住在基督裡，聽從並持續順服祂的聲音，不會墮落。凡不住在基督裡的，就像枯乾的枝子被丟棄；但凡住在祂裡面的，就越來越脫離罪惡；那惡者不能觸摸他；他藉著信心勝過世界。暫時的信心是可能的，但這並不構成蒙揀選者之一（可 4:16, 17）。同時，這並不限制神的恩典，彷彿神「不可能」挽回這樣一個剛硬的叛逆者，使他仍能仰望他所刺的人。這種不可能在於他們曾親身認識基督犧牲的大能，現在卻拒絕它；不可能再有任何新的方法來重新更新他們，而神愛所提供的方法，他們在經歷之後，現在卻故意且持續地拒絕；他們的良心被麻痺，他們「死而又死」（猶 1:12），現在已無希望，除非藉著神恩典的神蹟。「邪惡的詛咒是永遠傳播邪惡」[托盧克]。「凡被引導進入基督教經驗的全部範圍（？）的人，仍可能不再持守這些經驗；凡不持守這些經驗的人，在他們擁有這些客觀經驗的時候，主觀上並未忠於它們；否則，『凡有的，還要加給他，叫他有餘』（太 13:12）這句話就會在他身上應驗，以致他會持守這些經驗而不致墮落」[托盧克]。這樣的人從未真正是聖靈引導的基督門徒（羅 8:14-17）。褻瀆聖靈的罪，雖然有些相似，但與此罪並不相同；因為那罪可能由教會外的人犯下（如太 12:24, 31, 32）；而此罪，只能由教會內的人犯下。

7. 地——更確切地說，希臘文（無冠詞）是「土地」。

吸收——希臘文是「已經吸收了」；不只是表面接收。這與那些享受過基督徒經歷特權的人相應，他們在某種意義上被聖靈更新；這對那些堅持不懈和那些「墮落」的人都適用。

屢次下的雨水——不只是落在上面或朝著它，而是落在上面並停留在上面，以致覆蓋它（希臘文屬格，而非賓格）。「屢次」暗示，就神而言，祂豐盛恩典的豐富（自發地「降下」，且屢次）；就背道者而言，他故意的悖逆，藉此他持續不斷地藐視聖靈屢次感動。比較「多少次」，太 23:37。天上的雨水降在蒙揀選者和背道者身上。

生長——作為「吸收了雨水」的自然結果。見上文。

菜蔬——飼料。

合宜——合適。正如地主所願。與來 6:8的「廢棄」相反。

為誰——更確切地說，希臘文是「為了（即，因為）誰」，即地主；而不是勞動者，如英文譯本，即神和祂的基督（林前 3:9）。人的心是土地；人是耕耘者；生長出來的菜蔬是合宜的，不是為耕耘者，而是為神，土地的主人，為祂而耕耘。複數是泛指，無論主人是誰；這裡指神。

得著——「分享」。

福氣——豐盛。對比神咒詛導致的不結果子（創 3:17, 18）；也指屬靈方面（耶 17:5-8）。

從神而來——人使用方法是徒然的，除非神賜福（林前 3:6, 7）。

8. 若是——更確切地說，希臘文（無冠詞）是「但如果它（『土地』，來 6:7）長出」；這個詞不如來 6:7中用於好土的「生長」那麼有利。

荊棘——希臘文是「蒺藜」。

廢棄——經過試驗後被拒絕；希臘文暗示此意。被棄絕的……被主拒絕。

近乎咒詛——瀕臨被神公義的咒詛任憑其荒蕪。這個「近乎」緩和了前面「不可能」等語氣的嚴厲（來 6:4, 6）。這塊地尚未實際被咒詛。

結局就是焚燒——即被末日審判的烈火焚燒；正如所多瑪地被賜予「硫磺、鹽、火」（申 29:23）；對不敬虔的人也是如此（太 3:10, 12；7:19；13:30；約 15:6；彼後 3:10）。耶路撒冷曾如此抵擋基督的恩典，當時已近乎咒詛，幾年後就被焚燒。比較太 22:7，「燒了他們的城」，這是所有故意濫用神恩典者類似命運的預兆（來 10:26, 27）。

9. 親愛的弟兄——在此恰當地引入；我剛才給予的嚴厲警告，是出於對你們的愛，並非我對你們抱有不利的想法；不，我對你們抱有更好的期望；希臘文是「更好的事」；即你們不是長荊棘的，也不是近乎咒詛，註定要被焚燒的，而是救恩的繼承者，這符合神的信實（來 6:10）。

我們深信——有充分的理由；是證明的結果。比較羅 15:14，「我親愛的弟兄們，我深信你們自己也滿有良善。」這證實了這封書信是保羅所寫。

關乎救恩的事——希臘文是「緊密相連於救恩的事」。與救恩相關聯的事（比較來 6:19）。與「近乎咒詛」相對。

我們雖這樣說——希臘文是「即使我們這樣說」。因為「用言語使你們懼怕，總比讓你們實際受苦要好」。

10. 並非不公義——並非對祂自己的恩典應許不忠。並非我們有任何固有的權利要求獎賞；因為 (1) 僕人沒有功勞，因為他只做了他應盡的本分； (2) 我們最好的表現與我們未做之事不成比例； (3) 所有力量都來自神；但神已憑祂自己的恩典應許獎賞祂子民的善行（已藉著信靠基督蒙悅納）；是祂的應許，而非我們的功勞，若祂不獎賞祂子民的行為，那將是不公義的。神不會虧欠任何人。

你們的工夫——你們整個積極順服的基督徒生活。

愛心所作的工——最古老的手稿省略了「所作的工」，這可能是從帖前 1:3中混入的。正如這裡出現「愛心」，來 6:11出現「盼望」，來 6:12出現「信心」；如同林前 13:13：保羅的三重美德。他藉著他們的愛心激勵他們的盼望和信心。

你們所顯的——（比較來 10:32-34）。

向著他的名——你們對聖徒的愛心行為是為祂的名而行的。巴勒斯坦基督徒的困境從為他們募捐一事可見。儘管他們從其他教會獲得施捨，因此無法提供太多金錢上的幫助，但那些境況稍好的人可以透過各種其他方式服事教會中受苦最深的人（比較提後 1:18）。保羅像在其他地方一樣，極力稱讚他們的恩典，同時巧妙地暗示了堅持不懈的必要性，因為缺乏這種堅持可能已經開始顯現。

11. 並且——希臘文是「但是」。

切願——希臘文是「熱切地願望」。這是慈父般的感情用語，而非命令。

你們各人——暗示巴勒斯坦教會中並非所有人都像他在來 6:10中稱讚的某些人那樣勤奮。「他同樣關心大小人物，不忽略任何一個。」「他們每一個人」，甚至那些在愛心行為上勤奮的人（來 6:10），都需要被激勵，以同樣的勤奮堅持下去，以期達到盼望的完全確據，直到末了。他們除了愛心之外，還需要耐心恆忍，這恆忍是建立在盼望和信心之上的（來 10:36；13:7）。比較「信心的充足」，來 10:22；羅 4:21；帖前 1:5。

到底——基督的再來。

12. 不要——希臘文是「不要變成」。在來 5:11中，他說：「你們已經變成遲鈍（希臘文：『懶惰』）的聽者」；這裡他警告他們不要變成「絕對的懶惰」，即在思想和行為上也懶惰。凡始終將目標放在眼前的人，就不會變得懶惰；盼望是確保這一點的方法。

效法——希臘文是「模仿者」；弗 5:1、林前 11:1中也是如此。

忍耐——希臘文是「長久忍耐」。有愛的長久忍耐，林前 13:4，以及信心的長久忍耐，來 6:15。

那憑著信心和忍耐承受應許的人——希臘文是「那些正在承受應許的人」；應許是他們的產業。並非他們已經實際進入完美的產業，來 11:13, 39, 40明確否認了這一點；儘管無疑在基督裡死了的人，在脫離肉體的靈魂中，預嘗了它；而是指「那些（在來 11:2-40中列舉的）在每個時代都曾是、現在是、或將是應許的繼承者」；其中亞伯拉罕是一個傑出的例子（來 6:13）。

13. 因為——藉著亞伯拉罕的例子，證實了信靠「應許」是絕對可靠的合理性，因為應許是建立在神的誓言之上。「他現在藉著神恩典的誓言給予安慰，而他在第二、三、四章中曾藉著神『忿怒』的誓言警告過他們。忿怒的誓言主要不將其效力延伸到曠野之外；但恩典的誓言永遠有效」[本格爾]。

14. 必將賜福與你，使你的後裔極其繁多——希伯來語法，意為極其繁多。

你——亞伯拉罕後裔的增多，實際上就是他自己的增多。這裡的論點是指亞伯拉罕本人作為一個例子；因此保羅引用創 22:17的「你」，而不是「你的後裔」。

15. 這樣——如此信賴應許。

16. 為證實——不應像英文譯本那樣與「誓言」連用；而應與「終結」連用[阿爾福德]。我更傾向於：「誓言對他們而言，就證實（一個人的莊嚴承諾或聖約；如這裡神的）而言，是所有爭論（希臘文在來 12:3中譯為此）或『反駁』的終結。」這段經文表明：(1) 即使在基督教時代，誓言也被認可為合法；(2) 其使用限制是，只能在能夠終止爭議中的矛盾，並為莊嚴承諾作證實時使用。

17. 照樣——即，既然人世間是這樣，神為了適應他們確認聖約的方式，在祂確鑿的話語之外，又加上了祂的誓言：這就是「兩件不能更改的事」（來 6:18）。

願意……旨意——希臘文是「願意……意願」；詞義相近。表達了極大的仁慈[本格爾]。

格外——比祂沒有起誓時更甚。祂的話語本已足夠；但為了使確據加倍，祂「以誓言介入」（希臘文如此）。字面意思是，祂作為中保，介於祂自己和我們之間；彷彿祂在起誓時，比祂所憑著起誓的自己更小（因為人通常憑著比自己更大的起誓）。你這聽見應許的人，難道還不相信嗎？[本格爾]。

承受應許的人——不僅是亞伯拉罕的肉身後裔，也是他的屬靈後裔（加 3:29）。

18. 不能更改——翻譯為「不能改變的」，如來 6:17。

不能說謊——「永遠不能說謊」；這是希臘文不定過去時的語氣[阿爾福德]。祂不能否認自己，這不是軟弱的證明，而是無與倫比的力量的證明。

安慰——在疑惑和恐懼之下，因此是「鼓勵」，字面意思是「勸勉」。

投靠——彷彿從沉船中逃生；或像逃往六座避難城之一。加低斯，即聖潔，暗示耶穌的聖潔，祂是我們的避難所。示劍，即肩膀，政權必擔在祂的肩頭上（賽 9:6）。希伯崙，即團契，信徒蒙召進入基督的團契。比悉，即堡壘，基督是所有信靠祂之人的堡壘。拉末，即高處，因為神已將祂高舉在自己的右邊（徒 5:31）。歌蘭，即喜樂，因為在祂裡面，所有聖徒都稱義並將誇耀。

持定擺在我們前頭的指望——即我們盼望的對象，如同抓住救生索以防沉沒。

擺在我們前頭——作為我們為之奮鬥的獎賞；一個新的意象，即賽跑場（來 12:1, 2）。

19. 盼望在錢幣上常以錨的形象呈現。

又堅固又牢靠——對我們而言是堅固的：本身是牢靠的，或「穩固的」[阿爾福德]。不是那種不能使船隻免於顛簸的錨，也不是不牢固或太輕的錨[提奧非拉]。

進入幔內——即進入那地方。

幔內——兩個意象優美地結合：(1) 靈魂是船：世界是海：世界之外的福樂是遙遠的海岸；建立在信心上的盼望是錨，防止船隻顛簸；藉著神的應許和誓言所帶來的鼓勵性安慰，是連接船和錨的纜繩。(2) 世界是外院：天堂是至聖所；基督是走在我們前面的大祭司，使我們能夠在祂之後，並藉著祂，進入幔內。埃斯提烏解釋說，正如錨不留在水中，而是進入水下隱藏的地面，並固定在其中，所以盼望，我們靈魂的錨，不滿足於僅僅來到前廳，即不滿足於僅僅地上的和可見的財物，而是穿透到幔內的事物，即至聖所，在那裡它抓住神自己和天上的財物，並固定在它們上面。「盼望，進入天堂之內，使我們即使仍在下方，尚未領受所應許的事物，也已經置身於其中；盼望有如此力量，能使地上的事物變成天上的。」「靈魂緊抓著錨，如同懼怕沉船的人，卻看不見錨的纜繩通往何處——它固定在哪裡：但她知道它固定在遮蔽未來榮耀的幔子後面。」

幔子——希臘文「καταπέτασμα（katapetasma）」：指隔開至聖所的第二層幔子。外層幔子有另一個希臘詞，κάλυμμα（kalymma）：「第二層（即內層）幔子」。

20. 希臘文沒有冠詞，因此阿爾福德的翻譯是：「那裡。耶穌作為我們的先鋒（即為我們）進入了」[並且現在在那裡：這最後一句話隱含在希臘文的「那裡」中，它暗示在一個地方：「何處」被理解為「進入」，從「那裡」中取出；耶穌進入了那裡，並且祂現在在那裡]。「為我們」暗示祂進入那裡並非為祂自己，作為神，祂不需要進入那裡，而是作為我們的大祭司，代表並引導我們這些跟隨祂的人，藉著祂在父面前的代求，為我們開闢道路，正如亞倫的祭司每年一次進入至聖所為百姓贖罪一樣。我們本性的初熟果子已經升天，因此其餘的也成聖了。基督的升天是我們的晉升：元首的榮耀已先行到達之處，身體的盼望也被召喚到那裡。我們應當守節，因為基督已將我們麵團的初熟果子，即人的肉身，帶到天上並安置在那裡[金口約翰]。正如施洗約翰是基督在地上的先鋒，基督也是我們在天上的先鋒。**