賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜希伯來書 第四章

JFB 聖經注釋｜希伯來書 第 4 章

賈米森、福塞特、布朗
希伯來書 第 4 章 注釋

使徒保羅致希伯來人的書信
安德魯・R・福塞特 注釋
第 4 章

Hbr 4:1-16 上帝的安息應許透過基督完全實現：讓我們藉著祂，我們這位體恤人的大祭司，努力進入那安息。
1. 讓我們……懼怕——不是奴役般的恐懼，而是敬虔的「又敬畏又戰兢」（腓 2:12）。既然有這麼多人跌倒，我們就有理由懼怕（來 3:17-19）。

給我們留下——在其他人因疏忽而失去之後，這安息仍然留給我們。

祂的安息——上帝屬天的安息，迦南是其預表。「今日」仍在持續，在此期間存在未能達到安息的危險。「今日」若善加利用，將以安息告終，一旦獲得，永不失落（啟 3:12）。信徒的靈魂在基督裡所擁有的內在安息，是這安息的預嘗。

似乎得不著——希臘文是「似乎已經得不著」；當所有的大考驗發生時 [ALFORD]，被發現未能達到應許。這裡的「似乎」是一種緩和的表達方式，但並未減輕其真實性。本格爾（BENGEL）和歐文（OWEN）認為，是為了避免有任何得不著的跡象或表象。
2. 福音傳給他們——以預表的方式：地上的迦南，他們未能在那裡實現完全的安息，這暗示他們應當超越迦南，仰望屬天的安息之地，信心是通往那裡的途徑，而不信則將人排除在外，正如不信將人排除在地上迦南之外一樣。

所聽見的道——字面意思是「聽見的道」：他們所聽見的道。

沒有與聽見的人信心調和——敘利亞文和古拉丁文譯本（比我們任何手稿都古老）以及路西弗（LUCIFER）都讀作：「正如世界沒有與聽者在信心上聯合。」所聽見的道是食物，作為生命的糧，必須透過人以信心將其歸為己有，才能轉化為血肉。單單聽見，其價值就像壞胃裡未消化的食物一樣微不足道 [THOLUCK]。現存最古老的手稿權威都支持另一種讀法：「他們在信心上未與聽者（希臘文賓格，與『他們』一致）混合」，也就是說，未與那些相信、順服的聽者（如迦勒和約書亞）混合。「聽」在上下文（來 4:7）中被用作「順服」：「今日你們若聽從祂的聲音。」那些不順服的人，非但沒有融入「同一個身體」，反而像可拉一樣分離出來：這間接責備了那些從基督徒聚會中分離出來的人（來 10:25；猶 1:19）。
3. 因為——為他關於需要「信心」（來 4:2）的斷言辯護。

我們已經相信的人——我們這些在基督再來時被發現已經相信的人。

得以進入——也就是說，將要進入：兩個最古老的手稿以及路西弗和古拉丁文都這樣讀。另外兩個最古老的手稿讀作：「讓我們進入。」

那安息——希臘文是「那安息」，就是詩篇九十五篇所應許的。

正如祂所說的——上帝說不信者不得進入，這暗示信者得以進入安息。然而，保羅在此引用經文主要強調的是，所應許的「安息」尚未進入。在來 4:11，他再次（如來 3:12-19 所示）將信心視為進入安息不可或缺的條件。

雖然……——雖然上帝早已完成祂的創造之工，並在摩西時代之前很久就進入了祂從創造之工而來的安息，但在以色列的這位領袖之下，又應許了另一種安息，大多數人因不信而未能得著；雖然迦南的安息後來在約書亞的帶領下實現了，但很久以後，在大衛的日子，上帝在詩篇九十五篇中仍然說上帝的安息尚未得著。因此，必然是指一種仍然將來的安息，即「為上帝的子民」在天上「所存留的」安息（來 4:3-9），那時他們將歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣（來 4:10）。這個論點旨在表明，上帝所說的「我的安息」是指一個將來的安息，不是為祂自己，而是為我們。

所完成的——希臘文是「被帶入存在」、「被造」。
4. 祂曾說——上帝（創 2:2）。

上帝在第七日歇了祂一切的工——這安息並非止於第七日，而是從那時開始並持續至今，信徒將來要進入其中。上帝的安息並非因疲憊而必須，也非閒散無為，而是對創造之始的維護和治理 [ALFORD]。因此，摩西記載了前六日的結束，卻未記載第七日的結束。

從祂一切的工——希伯來文，創 2:2，「從祂一切的工」。上帝的「工」是單一的，但包含許多「工」。
5. 在這地方——在這段詩篇中再次暗示，那安息在那時仍然是將來的。
6. 仍然存留——仍待實現。

必有人得進入——拒絕不信者進入，實際上是應許信者得以進入。上帝不願祂的安息空無一人，而是希望有賓客充滿（路 14:23）。

那些先前聽見福音的人，卻不進入——字面意思是「那些先前（在摩西時代）聽見福音的人」，即以預表的方式，參閱 JFB 希伯來書 4:2 的注釋。

不信——希臘文更應譯為「不順服」（參閱 JFB 希伯來書 3:18 的注釋）。
7. 再次——應許再次出現。按希臘文語序翻譯為：「祂限定了一個特定的日子，『今日』。」保羅在此打斷了引文，插入「在大衛（的詩篇）中，在這麼長的時間之後（在佔領迦南五百年之後）說」，然後繼續說：「正如先前所說的（最古老的希臘文手稿如此，即來 3:7, 15），今日你們若聽從祂的聲音，」等等 [ALFORD]。

8. 對可能提出的反對意見的回應，即那些由約書亞（這裡的「耶穌」指約書亞，如徒 7:45）帶入迦南的人確實進入了上帝的安息。如果上帝的安息是指迦南，那麼在他們進入那地之後，上帝就不會再談論（或說 [ALFORD]）另一個（將來的）進入安息的日子。
9. 所以——因為上帝「談論另一個日子」（參閱 JFB 希伯來書 4:8 的注釋）。

仍然存留——仍待將來由「必有人得進入」（來 4:6）的人實現，即「上帝的子民」，真正的以色列人，他們將進入上帝的安息（「我的安息」，來 4:3）。上帝的安息是一種安息日；我們的安息也將如此。

一個安息——希臘文是「安息日」。在時間中，有許多安息日，但那時將是享受和守一個安息日：一個完全且永恆的安息。「安息」（來 4:8）的希臘文是「κατάπαυσις」（katapausis）；希伯來文是「נוח」（nuakh）；是從疲憊中得安息，正如方舟在亞拉臘山上歇息，不再漂泊；正如以色列人在約書亞帶領下，最終在迦南地從戰爭中得安息。但這裡（來 4:9）的「安息」是更崇高、更卓越的（希伯來文）「安息日」安息；字面意思是「停止」：工作完成後的安息（來 4:4），正如上帝安息一樣（啟 16:17）。這兩種「安息」的觀念結合起來，提供了對屬天安息日的完美視角。從疲憊、悲傷和罪中得安息；並在上帝新創造的完成中得安息（啟 21:5）。整個更新的受造界都將分享這安息；那裡將沒有任何事物能打破永恆的安息日；三位一體的上帝將因祂手所作的工而歡喜（番 3:17）。摩西，律法的代表，不能帶領以色列人進入迦南：律法引導我們歸向基督，其職責在那裡終止，正如摩西在迦南邊界上的職責一樣：是耶穌，約書亞的對型（預表應驗），祂帶領我們進入屬天的安息。這節經文間接確立了安息日仍然具有約束力；因為預表持續到對型取代它：所以律法上的獻祭持續到偉大的對型獻祭取代它。因此，既然對型的屬天安息日要等到基督，我們的福音約書亞來臨，引導我們進入其中，那麼預表的地上安息日就必須持續到那時。猶太人稱將來的安息為「全是安息日的那一天」。
10. 因為——為剛才使用的「安息」或「安息日」一詞辯護和解釋（參閱 JFB 希伯來書 4:9 的注釋）。

那進入——凡一旦進入的人。

自己的安息——上帝的安息：上帝為祂的子民預備的安息 [ESTIUS]。更確切地說，「他的安息」：那人自己的安息：上帝為他指定的安息。希臘文與緊隨其後的「自己的」是同一個詞。

就歇了——希臘文不定過去時態用於不確定的時間，「習慣於歇息」，或者更確切地說，「安息」：安息。過去時態同時暗示了它的確定性，也暗示了在今生已經在基督裡給予了一種預嘗 [GROTIUS]（耶 6:16；太 11:28, 29）。根據這節經文，我們最高的幸福將在於我們與上帝合一，並被塑造成與祂一致，作為我們的原型 [CALVIN]。

自己的工——甚至包括那些美好且適合工作時期的工。勞動之後有安息，即使在樂園裡也是如此（創 2:3, 15）。上帝的工和隨後的安息是我們應當效法的原型。論點是：凡一旦進入安息的人，就歇了勞動；但上帝的子民尚未歇了勞動，因此他們尚未進入安息，所以安息必然仍在將來。ALFORD 翻譯為：「那進入他（或上帝的，但更可能是『他的』；賽 11:10，『他的安息』：『主的喜樂』，太 25:21, 23）安息的人（即耶穌，我們的先鋒，來 4:14；6:20，『已升入高天尊榮的上帝的兒子』：與預表約書亞形成對比，約書亞並未將上帝的子民帶入屬天的安息），他自己（強調）歇了自己的工（來 4:4），正如上帝歇了祂自己的工一樣」（希臘文也是「工」）。這個論點雖然普遍適用於任何進入自己安息的人，但可能特別指耶穌，這位對型約書亞，祂在升天時進入了自己的安息，就歇了或安息了祂新創造的工，正如上帝在第七日歇了物質創造的工一樣。這並非說祂已停止進行救贖的工，不，祂藉著祂的中保職分維護著這工；但祂已停止了構成基礎的那些部分；獻祭已一次性完成。比較上帝的創造安息，一次性完成並歇了工，但現在仍在維護（參閱 JFB 希伯來書 4:4 的注釋）。
11. 所以，我們務必——既然擺在我們面前有這樣一個應許，我們可能像他們一樣，因不信而得不著。

努力——希臘文是「勤奮地努力」。

那安息——那仍然將來且榮耀的安息。或者，按照 ALFORD 對來 4:10 的翻譯，「基督已先進入的安息」（來 4:14；6:20）。

跌倒——指靈魂的跌倒，而不僅僅是身體，正如悖逆的以色列人跌倒一樣（來 3:17）。

照著那樣的榜樣——ALFORD 翻譯為「跌入那樣的榜樣」。希臘文中「跌倒」的位置不那麼突出，支持這種翻譯。其意思是：「免得有人跌入他們所樹立的不順服（希臘文『不信』的意思）的榜樣」 [GROTIUS]。猶太人說：「父母是兒女的記號（警告）。」
12. 因為——如此勤奮的努力（來 4:11）是我們義不容辭的，因為我們所面對的上帝，祂的「道」將審判我們，是鑒察人心的，祂的眼睛是無所不見的（來 4:13）。這裡歸於上帝之道的特質，以及整個上下文，都表明它被視為具有審判權能，藉此它判定悖逆的以色列人不得進入迦南，也將把不信的所謂基督徒排除在屬天安息之外。這裡突出的思想並非成文的上帝之道，儘管這段經文常被引用，彷彿它是。然而，上帝的道（與所傳的道相同，來 4:2），在這裡以最廣泛的意義使用，但特別指其審判權能，包括上帝的道，即聖靈的兩刃利劍，一刃用於定罪和使一些人歸正（來 4:2），另一刃用於定罪和毀滅不信者（來 4:14）。啟 19:15 也類似地將道的審判權能描繪為從基督口中出來的利劍，用以擊打列國。對信徒而言是救贖的道（來 4:2），對不順服者而言卻是毀滅的道（林後 2:15, 16）。這裡並非指某些人所認為的位格化的道：因為祂不是劍，而是擁有劍。因此，在來 4:8 中恰當地提到了約書亞。

活潑的——希臘文是「活著的」；具有活潑的能力，如同「活上帝」的「口中的杖和嘴裡的氣」。

有功效的——希臘文是「有活力的」；不僅活潑，而且充滿活力地有效。

比一切兩刃的劍更快——「更鋒利」。

兩刃的——刀刃和刀背都磨利了。比較「聖靈的劍，就是上帝的道」（弗 6:17）。它的雙重能力似乎暗示了它的「兩刃」。它「審判心中一切，因為它穿透其中，同時懲罰 [不信者] 和鑒察 [信徒和不信者]」 [CHRYSOSTOM]。斐羅（PHILO）也類似地談到「上帝用祂的道在亞伯拉罕祭物的各部分之間經過（創 15:17，然而那裡是『冒煙的火爐』在肉塊中經過），這道是萬物的切割者：這把劍磨得極其鋒利，從不停止分割一切可感之物，甚至那些不可感或物理上不可分割，但可被道感知和分割的事物。」保羅早期在塔爾蘇斯的希臘學派和耶路撒冷的希伯來學派所受的訓練，充分解釋了他對斐羅思想模式的熟悉，這些思想模式在各地有學識的猶太人中必然流行，儘管斐羅本人屬於亞歷山大，而非耶路撒冷。他向猶太人講話時，藉著聖靈認可了他們現有文獻中的真理，正如他向外邦人講話時也這樣做（徒 17:28）。

刺入——希臘文是「穿透」。

甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開——更確切地說，「（甚至達到）骨節（以致將它們分開）和骨髓」。基督「知道人裡面有什麼」（約 2:25）：所以祂的道能達到對人最隱秘的部分、情感和思想最深入、最精確的認識，將人裡面屬靈的與屬肉體、屬動物的區分開來，將靈與魂區分開來：參閱箴 20:27。正如利未祭司的刀能將緊密相連的肢體關節分開，並穿透到最深處，如骨髓（希臘文是複數）；同樣，上帝的道能將人非物質存在中緊密相連的部分，即魂與靈分開，並穿透到靈的最深處。這句（甚至達到）「骨節與骨髓」從屬於「甚至魂與靈，都能刺入、剖開」這句。（在最古老的手稿中，如同英文譯本，沒有「兩者」，而在「骨節與骨髓」這句中則有，這表明後者是從屬的）。這是一個比喻（對猶太人講話很恰當），來自祭司的刀實際分開關節，並穿透骨髓以將其剖開，這說明了前面提到的屬靈的「將魂與靈分開」，藉此使每一個（魂和靈）都在上帝面前顯露無遺，「赤露敞開」；這種觀點與來 4:13 一致。顯然，「將魂與靈分開」與劍所刺入並分開的「骨節」相對應，而「靈」則與最深處的「骨髓」相對應。「摩西塑造魂，基督塑造靈。魂帶著身體；靈帶著魂和身體。」ALFORD 的解釋很笨拙，他認為魂本身和靈本身被分開，而不是魂與靈分開：同樣，他認為不僅關節被分開，骨髓也被分開（？）。道的剖開和深遠的穿透力既有懲罰作用，也有醫治作用。

辨明心中的思念——希臘文是「能判斷意圖」。

主意——更確切地說，「概念」 [CRELLIUS]；「思想」 [ALFORD]。正如希臘文「思念」指心智和情感，所以「主意」，或更確切地說「心智概念」，指智力。
13. 受造之物——無論是可見的還是不可見的。

在祂面前——在上帝面前（來 4:12）。「上帝的智慧，簡樸而多樣，統一而多形，以不可思議的理解力，理解一切不可理解之事。」

顯明——字面意思是「仰臥，頸項暴露」，如同祭牲被獻祭時頸項暴露。希臘文完成時態暗示這是我們與上帝關係中的持續狀態。「人啊，對你的上帝表現出羞恥和敬畏，因為沒有任何遮蔽、扭曲、彎曲、粉飾或偽裝能掩蓋不信」（希臘文是「不順服」，來 4:11）。因此，讓我們努力進入安息，免得有人因實際的不信而跌倒（來 4:11）。
14. 我們既然——因此，承接來 2:17。

一位大——因為祂是「上帝的兒子，高過諸天」（來 7:26）：是律法大祭司的原型和對型。

已經升入高天——更確切地說，「已經穿過諸天」，即那些介於我們與上帝之間的天，包括空氣層的天，以及其上包含天體（太陽、月亮等）的天。這些天是我們的大祭司穿過進入諸天之天，即上帝直接同在之處的幔子，正如利未大祭司穿過幔子進入至聖所一樣。摩西，甚至約書亞，都不能帶我們進入這安息，但耶穌，作為我們的先鋒，已經在靈性上，並將來在實際的同在中，身體、靈魂和精神，帶領祂的子民進入屬天的安息。

耶穌——對型約書亞（來 4:8）。

持定——與「滑落」（來 2:1）和「離棄」（來 6:6）相反。由於後面是屬格，字面意思是「讓我們抓住我們的宣認」，即我們所宣認和承認的信心和盼望。當意思是「持定」時，後面是賓格 [TITTMANN]。
15. 因為——「持定我們的宣認」（來 4:14）的動機，即我們可從我們的大祭司那裡得到的同情和幫助。雖然祂「大」（來 4:14），但祂並非高高在上而不關心我們；不，祂在凡事上與我們同為人，除了罪以外，祂在每一次試探中都體恤我們。雖然祂被高舉到最高的天上，但祂改變了祂的位置，而非祂的本性以及與我們相關的職分，祂的境況，而非祂的愛。比較太 26:38，「與我一同警醒」：顯示祂在肉身的日子渴望祂所愛之人的同情：所以祂現在將祂的同情賜給祂受苦的子民。比較預表亞倫，當他進入聖所時，將十二支派的名字佩戴在胸牌上，作為在主面前常作的記念（出 28:29）。

並非不能體恤——希臘文是「不能體恤我們的軟弱」：我們的身體和道德上的軟弱（不是罪，而是容易受到罪的攻擊）。祂雖然無罪，卻能體恤我們這些罪人；祂比我們這些軟弱的人更敏銳地察覺試探的形式；祂的意志像火排斥水滴一樣，瞬間擊退試探。因此，祂憑經驗知道克服試探需要什麼樣的能力。祂能夠體恤，因為祂同時受試探卻沒有犯罪，而且是真實地受試探 [BENGEL]。唯獨在祂身上，我們有一個適合各種性格和各種境遇的人的榜樣。在同情中，祂適應每一個人，彷彿祂不僅僅是籠統地取了人的本性，而且也取了那個個體的特殊本性。

反倒——「不，更確切地說，祂曾受過試探」 [ALFORD]。

與我們一樣——希臘文是「照著（我們的）樣式」。

沒有犯罪——希臘文是「χωρίς」（choris），「與罪分離」（來 7:26）。如果使用希臘文「ἄνευ」（aneu），罪就會被視為基督這個主體所缺乏的客體；但這裡的 χωρίς 意味著基督這個主體被視為與罪這個客體分離 [TITTMANN]。因此，在祂試探的起源、過程和結果中，罪在祂裡面毫無立足之地；祂與罪是分開和獨立的 [ALFORD]。
16. 來——更確切地說，希臘文是「靠近」、「親近」。

坦然無懼地——希臘文是「帶著信心」或「言論自由」（弗 6:19）。

施恩的寶座——上帝的寶座藉著我們大祭司在上帝右邊的中保職分（來 8:1；12:2），已成為我們的施恩寶座。我們懇求我們大祭司耶穌的功勞性死亡，就必常在施恩寶座前找到上帝。對比約伯的抱怨（伯 23:3-8）和以利戶的「若」（伯 33:23-28）。

為要得著——更確切地說，「領受」。

憐恤——「憐憫」，從其詞源（字面意思是因共同受苦而產生的同情心），與我們大祭司「體恤我們的軟弱」（來 4:15）的特質相符。

尋找恩典——與「施恩的寶座」相符。憐恤特別指罪的赦免和除去；恩典則指屬靈恩賜的救贖性賜予 [ESTIUS]。比較「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息（初信時所領受的安息）。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息（在日常順服基督輕省的軛中找到的持續安息與平安；前者與這裡的「領受憐恤」相符；後者與「尋找恩典」相符，太 11:28, 29）。

作隨時的幫助——希臘文是「合時宜地」。在我們被試探壓倒之前；在我們最需要的時候，在試探和逼迫中；這種幫助是適合時間、人物和預定目的的（詩 104:27）。信徒有充足的恩典儲備，以應對一切緊急情況；但他們只會按需要而獲得供應。比較「到了時候」（羅 5:6）。並非如 ALFORD 所解釋的，「及時的幫助」，即今天，趁著我們還有機會；蒙悅納的時候（林後 6:2）。

幫助——比較來 2:18，「祂自己既然被試探而受苦，就能幫助那些受試探的人。」