賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜希伯來書 第二章

JFB 聖經注釋｜希伯來書 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
希伯來書 第 2 章 注釋

使徒保羅致希伯來人書
A. R. 福塞特 注釋
第 2 章

Hbr 2:1-18. 忽略如此偉大的救恩所帶來的危險，這救恩首先由基督宣講；新時代（經綸）是歸於祂，而非天使；儘管祂曾暫時降卑於天使之下：這種降卑是出於神聖的必然性，為要成就我們的救恩。
1. 所以——因為新聖約的中保基督遠遠超越所有天使，即舊聖約的中保（Hbr 1:5-14）。

更當——希臘文是「更豐盛地」。

所聽見的——由神所說（Hbr 1:1）；並由主所說（Hbr 2:3）。

隨流失去——字面意思是「從他們身邊流過」（Hbr 4:1）。

2. （比較 Hbr 2:3。）這是從更強的論點推論。

藉著天使所傳的話——摩西律法是藉著天使的服事所傳的（Deu 33:2; Psa 68:17; Act 7:53; Gal 3:19）。當出埃及記 20:1 說「神說話」時，意思是祂藉著天使作為祂的代言人說話，或者至少是天使與祂的聲音一同重複十誡的話語；而福音最初是由主獨自宣講的。

既是確定的——希臘文是「被確立的」或「被證實的」：藉著對違犯者施加懲罰而強制執行。

過犯——指行惡；字面意思是逾越其界限：對律法的積極違犯。

不聽從——指忽略行善：對律法的消極違犯。

報應——（Deu 32:35）。
3. 我們——我們這些已經領受了如此清晰傳達的救恩信息的人（比較 Hbr 12:25）。

這麼大的救恩——體現在耶穌身上，祂的名字本身就意味著「救恩」，不僅包括從仇敵和死亡中得蒙拯救，以及賜予物質的祝福（律法應許給順從者），還包括聖靈的恩典、罪的赦免，以及天堂、榮耀和永生的應許（Hbr 2:10）。

這救恩——「因為這救恩是從……開始的。」

是主親自講的——作為宣揚救恩的工具。不像律法，是藉著天使的工具所傳的（Hbr 2:2）。律法和福音都來自神；這裡提到的區別在於各自傳播所使用的工具（比較 Hbr 2:5）。天使承認祂是「主」（Mat 28:6; Luk 2:11）。

聽見的人給我們證實了——不是像律法那樣藉著懲罰來證實，而是藉著屬靈的恩賜（Hbr 2:4）。

聽見祂的人——（比較 Luk 1:2）。雖然保羅對基督有特別且獨立的啟示（Gal 1:16, 17, 19），但他仍將自己歸入他所寫信的猶太人之中，說「給我們」；因為在許多方面（例如，客西馬尼園的痛苦，Hbr 5:7），他像他們一樣，依賴十二使徒的親身見證。因此，耶穌的講道，例如登山寶訓，以及主首次宣揚福音國度（Mat 4:17），他只能透過十二使徒的報告得知：同樣，那句「施比受更為有福」（Act 20:35）。保羅提到他們所聽見的，而不是他們所看見的，這與他開頭所說的 Hbr 1:1, 2，「說話……所說的」相符。同樣，在他寫給外邦人的書信中，他強調他獨立蒙召作外邦人的使徒；在他寫給希伯來人的書信中，他訴諸於那些與主同在已久的使徒（比較 Act 1:21; 10:41）：就像他在彼西底的安提阿向猶太人講道時一樣（Act 13:31）；而且「他只是以一般的方式訴諸於這些使徒的見證，以便將希伯來人單單引向主」[BENGEL]，而不是成為特定使徒的黨派，例如割禮的使徒彼得，以及耶路撒冷的監督雅各。這節經文暗示，這封書信主要寫給巴勒斯坦和敘利亞教會的希伯來人（或他們分散在小亞細亞的信徒 [BENGEL]，1Pe 1:1，或在亞歷山大的信徒）；因為只有對他們，才能如此恰當地說，福音是藉著主的直接聽眾向他們證實的：「被證實了」這個過去式暗示，自從這些目擊者的見證以來，已經過了一段時間。
4. 他們——更確切地說，「神也 [以及基督，Hbr 2:3] 為此作見證」，一同為此作證。

神蹟奇事——由基督和祂的使徒所行。「神蹟」和奇蹟，或其他被視為神聖使命證據的事實；「奇事」是將奇蹟視為令人驚訝的異象，引起驚訝（Act 2:22, 33）；「異能」是將奇蹟視為超人能力的證據。

各樣異能——希臘文是「各種（奇蹟般的）能力」（2Cr 12:12），在升天後賜給使徒。

聖靈的恩賜——希臘文是「分配」。聖靈的恩賜賜給基督是沒有限量的（Jhn 3:34），但賜給我們則是按著不同的衡量和運作（Rom 12:3, 6 等；1Cr 12:4-11）。

照祂自己的旨意——神自由且至高無上的旨意，將一種聖靈的恩賜賜給這個人，另一種賜給那個人（Act 5:32; Eph 1:5）。
5. 因為——證實了 Hbr 2:2, 3 的斷言，即新聖約是由一位比舊聖約的中保（即天使）更高者所宣講的。按照希臘文的語序翻譯，以突出其重點：「祂並沒有將……交給天使。」

將來的世界——暗示祂已將現存的世界，即舊約時代（當時其框架仍部分存在），Hbr 2:2，地上的政治國度（Dan 4:13; 10:13, 20, 21; 12:1），以及自然元素（Rev 9:11; 16:4），甚至個人（Mat 18:10），都交給了天使。「將來的世界」是基督所帶來的新時代（經綸），始於此地的恩典，將來在榮耀中得以完全。它被稱為「將來的」或「即將來臨的」，因為在它藉著神聖的旨意歸於基督時，它仍是未來之事，對我們而言，就其完全實現而言，仍然如此。就萬物歸於基督以應驗 Psa 8:1-9 而言，其實現仍是「將來的」。從舊約的角度來看，它預言性地展望新約（當保羅寫作時，猶太祭司職分和舊約儀式仍在實施，並持續到耶路撒冷被毀而強制廢除），它是「將來的世界」；保羅作為向猶太人講話，按照他們傳統的觀點，恰當地稱之為「將來的世界」。我們像他們一樣，仍然禱告「願你的國降臨」；因為它在榮耀中的顯現仍在未來。「這個世界」被用來對比表達世界目前墮落的狀態（Eph 2:2）。信徒不屬於這個現今的世界潮流，而是藉著信心在靈裡升到「將來的世界」，使其成為一個現今的、儘管是內在的現實。然而，在現今的世界中，無論是自然界還是社會界，天使在某種意義上是神之下的中介統治者：但在將來的世界中則不然：人，以及人子，即人的元首，將是至高無上的。因此，在舊約中，人對天使的敬意比在新約中被允許的要多。因為人的本性現在在基督裡被高舉，以至於天使是我們的「同伴」（Rev 22:9）。在他們的服事中，他們與舊約中對待我們的方式有所不同。我們是基督的「弟兄」，這種親近是連天使也無法享受的（Hbr 2:10-12, 16）。
6. 但——福音的國度不歸於天使，而是……

有人——引用聖經給熟悉聖經的讀者時的慣用方式。Psa 8:5-7 讚美耶和華高舉人，使地上萬物都歸於他：這尊嚴被第一亞當所失去，只有在人子基督，即被贖之人的代表和元首身上才得以實現。因此保羅證明，神將「將來的世界」歸於人，而非天使。在 Hbr 2:6-8 中，泛指「人」（「他……他……他的」）；然後在 Hbr 2:9 中，首先介紹耶穌，祂作為人，應驗了預言的所有條件，並親身經歷了死亡；因此，祂將我們這些人，祂的「弟兄」，帶入「榮耀和尊貴」。

人算什麼——他本身何等微不足道，卻因神的恩典何等被高舉！（比較 Psa 144:3）。希伯來文的「Enosh」和「Ben-Adam」表達了「人」和「人子」的軟弱：「人子」在這裡指任何一個人類的孩子：似乎不像起初受造時（Gen 1:1-2:25）和被設計成（Psa 8:1-9）的受造之主，也不像他藉著耶穌（卓越的人子，Hbr 2:9）的名義和與祂聯合，現在實際上是，將來更完全是的那樣。

你竟顧念他——如同顧念一個不在場的人。

眷顧他——看顧他，如同看顧一個在場的人。
7. 暫時——不像 BENGEL 所說的「短暫的時間」。

比天使微小一點——希伯來文是「比神微小一點」，「Elohim」，即神所擁有的抽象特質，天使以較低的形式擁有這些特質；也就是說，屬天、屬靈、非物質的本性。人在最初受造時，被安置在天使之下。因此，人子耶穌，雖然是天使的主，當祂虛己，放下祂神性的外在表現時（參見 Php 2:6, 7 的 JFB 注釋），祂的人性「比天使微小一點」；儘管這不是這裡主要指涉的，而是泛指人類。

賜他榮耀尊貴為冠冕——作為神在這地上所指派的君王代理人（Gen 1:1-2:25）。

又派他管理你手所造的——在一些最古老的手稿中省略了；但其他手稿和最古老的譯本中都有記載：因此 Psa 8:6 說，「你派他管理你手所造的。」

8. （1Cr 15:27。）

因為祂既使萬物都服祂——即「因為」神在詩篇第八篇說，「祂使萬物（希臘文是『所有這些事物』，指剛才提到的）都服在祂（人）腳下，祂沒有留下任何……」由於聖經中沒有任何限制，「萬物」必須包括屬天的和屬地的事物（比較 1Cr 3:21, 22）。

只是如今我們還不見萬物都服他——就目前情況而言，我們還沒有看見萬物都服在人之下。
9. 惟獨——我們還沒有看見人掌管萬物，「但我們卻看見（藉著信心：與 Hbr 2:8 的『我們看見』不同，後者表達我們的眼睛被動地從周圍物體接收到的印象；而『我們看見』或『注視』則暗示一個人刻意注視某物並試圖看見的導向和意圖：參 Hbr 3:19; 10:25，希臘文），就是耶穌，因祂受死的苦，就得了榮耀尊貴為冠冕。」祂已經得了冠冕，雖然我們看不見，除非藉著信心；將來萬物都將在可見且完全的狀態下歸於祂。祂被高舉的基礎是「因祂受死的苦」（Hbr 2:10; Phl 2:8, 9）。

叫祂因著神的恩典——（Tts 2:11; 3:4）。俄利根的讀法是「叫祂沒有神」（放下祂的神性；或，為了一切受造物，除了神：或者可能暗示祂作為罪的承擔者，在十字架上暫時被父「離棄」），但手稿不支持此讀法。「叫祂」等與「得了榮耀」等相連，因此：祂在受苦之後被高舉，是為我們完成或成就祂的工作（Hbr 2:10）：沒有它，祂的死將是無效的；有了它，並從它而來，祂嘗死味就對每個人（為了，為了每個人的益處）都有效。祂作為我們共同人性的天上元首被加冕，獻上祂的血作為為我們代求的無上懇求。這種在上的加冕使祂的死適用於每個個人（注意單數；不僅僅是「為所有人」），Hbr 4:14; 9:24; 1Jo 2:2。「嘗死味」意味著祂親身經歷死亡：身體的死亡，以及靈魂的死亡（靈性上），在祂被父離棄時。「正如醫生先嘗藥以鼓勵病人服用，同樣基督，當所有人都懼怕死亡時，為了說服他們勇敢面對死亡，祂自己嘗了死味，儘管祂沒有必要」[CHRYSOSTOM]。（Hbr 2:14, 15）。
10. 原來——解釋為何「神的恩典」要求耶穌「嘗死味」。

萬物都是為祂——父神（Rom 11:36; 1Cr 8:6; Rev 4:11）。在 Col 1:16 中，同樣的話也說到基督。

萬物都是藉祂而有——希臘文是「萬物的宇宙」、「所有事物」。他用「萬物都是為祂，萬物都是藉祂而有」來指代「神」，以標示基督受苦作為祂被「成全」為「救恩的元帥」的途徑是何等合宜，因為這是那旨意和榮耀是萬物終極目的，並藉其運作萬物得以存在者的喜悅之道。

領許多的兒子——希臘文是過去式，「祂確實已經領了」，即在祂揀選的旨意中（比較「你們是兒子」，即在祂的旨意中，Gal 4:6; Eph 1:4），這旨意藉著耶穌「因受苦難得以完全」而實現。

許多——（Mat 20:28）。「教會」（Hbr 2:12），「總會」（Hbr 12:23）。

兒子——不再像舊約律法下的孩童，而是藉著收養成為兒子。

進榮耀裡去——分享基督的「榮耀」（Hbr 2:9；比較 Hbr 2:7; Jhn 17:10, 22, 24; Rom 8:21）。兒子的名分、聖潔（Hbr 2:11）和榮耀是密不可分的。「受苦」、「救恩」和「榮耀」在保羅的著作中常常並列（2Ti 2:10）。救恩預設了毀滅，為我們從中得蒙拯救需要基督的「受苦」。

使救他們的元帥因受苦難得以完全——「使之圓滿」；藉著受苦難，作為通往榮耀的指定途徑，使之達到圓滿的榮耀。「為他人受苦的人，不僅使他人受益，自己也變得更加光輝和完全」[CHRYSOSTOM]。將人帶到苦難的終點，並達到充滿榮耀的目標：這是從公共競技場的比賽中引申出來的隱喻。比較「成了」，Luk 24:26; Jhn 19:30。我更傾向於像加爾文一樣理解為「使之成為一個完整的祭物」：這裡指的是法律上和職務上的完全，而非道德上的完全：「使之成聖」（同樣的希臘文在 Hbr 7:28 中被翻譯為「成聖」；比較旁註）藉著祂的死所完成的贖罪，作為我們完美的至高祭司，因此也是我們「救恩的元帥」（Luk 13:32）。這與 Hbr 2:11 相符，「那使人成聖的」，即藉著祂自己為他們成為一個成聖的祭物來使他們成聖。因此 Hbr 10:14, 29; Jhn 17:19：藉著祂為他們在祂的死中完成的成聖，祂使他們的成聖得以完全，從而開啟了通往榮耀的道路（Hbr 10:19-21; Hbr 5:9; 9:9 與此義相符）。

救他們的元帥——字面意思是「王子領袖」：正如約書亞而非摩西帶領百姓進入聖地，我們的約書亞，即耶穌，也將帶領我們進入天上的產業（Act 13:39）。同樣的希臘文在 Hbr 12:2 中是「我們信心的創始者」。Act 3:15，「生命的君王」（Act 5:31）。祂以身作則走在他人之前，也是我們救恩的創始者。
11. 那使人成聖的——基督，祂藉著自己「因受苦難得以完全」（作為他們的贖罪祭，Hbr 2:10），一次性地將祂的百姓歸於神（Jud 1:1，結果使他們親近神）和永恆的榮耀（Hbr 10:10, 14, 29; Jhn 17:17, 19）。神在祂揀選的愛中，藉著基督已完成的工作，一次性地將他們完全成聖歸於神的服事和天堂：然後他們藉著轉化的聖靈逐步成聖。「成聖是榮耀的萌芽；榮耀是成聖的誕生和顯現」[ALFORD]。

那些得以成聖的——希臘文是「那些正在被成聖的」（比較 1Cr 7:14 中「成聖」的用法）。

都是出於一——父，神：不是指祂作為所有受造物（如天使）的父，因為這些被論證所排除（Hbr 2:16）；而是指祂作為祂屬靈人類兒子的父，基督是元首和長兄，祂的信徒是身體和家庭的成員。因此，這節和接下來的經文旨在證明他所說的「許多兒子」（Hbr 2:10）是正確的。「出於一」不是指「出於一個父親亞當」，也不是「亞伯拉罕」，如 BENGEL 和其他人所認為的。因為救主參與我們人性的卑微直到 Hbr 2:14 才提到，而且是作為前文的結果。此外，「神的兒子」在聖經用法中，是我們與基督聯合所獲得的尊嚴；我們與祂的弟兄關係源於神是祂和我們的父。基督與神的兒子關係（藉著生）反映在祂弟兄們的兒子關係（藉著收養）中。

祂也不以為恥——儘管祂是神的兒子，因為他們現在藉著收養獲得了同樣的尊嚴，所以祂的威嚴不會因與他們為弟兄而受損（比較 Hbr 11:16）。基督教的一個顯著特點是它結合了「我們的弟兄和我們的神」這樣驚人的對比[THOLUCK]。「神使人子成為神的兒子，因為神使神的兒子成為人子」[聖奧古斯丁論詩篇 2]。

12. （Psa 22:22。）彌賽亞在祂的弟兄（「教會」，即會眾）中宣揚父的名，這名直到祂被釘十字架之後才完全被認識為基督的父，因此也是他們的父（Jhn 20:17），以便他們反過來讚美祂（Psa 22:23）。Psa 22:22 以基督的呼喊「我的神，我的神，為什麼離棄我？」開始，詳細描述了祂的憂傷，從基督的受苦轉向祂的勝利，這勝利由大衛的經歷所預表。

我要歌頌——作為合唱團的領唱（Psa 8:2）。
13. 我要倚靠祂——引自七十士譯本 Isa 8:17，這節經文緊接在下一句引文「看哪，我與神所給我的兒女」之前。唯一的異議是，後面的「又說」通常引入一個新的引文，而這兩句是同一段經文的一部分。然而，這個異議並不成立，因為這兩句表達了不同的思想；「我要倚靠祂」表達了祂對神作為祂的父的孝順信任，祂從苦難中投奔祂，並沒有失望；祂的信徒弟兄們也效法祂，單單藉著基督信靠父，而不是信靠自己的功德。「基督展現這種『信任』，不是為祂自己，因為祂與父原為一，而是為祂自己的百姓」（Hbr 2:16）。每次祂獲得新的幫助，都向祂保證，就像向他們保證一樣，未來也會得到幫助，直到完全戰勝死亡和陰間 Phl 1:16 [BENGEL]。

看哪，我與神所給我的兒女——（Isa 8:18）。「兒子」（Hbr 2:10）、「弟兄」（Hbr 2:12）和「兒女」暗示祂從亙古以來對他們的權利和所有權。祂稱他們為神的「兒女」，儘管他們尚未存在，但在祂的旨意中已被視為如此，並將他們呈現在父神面前，父神已將他們賜給祂，使他們與祂一同得榮耀。以賽亞（意為「耶和華的救恩」）典型地代表了彌賽亞，祂既是父又是子，既是以賽亞又是以馬內利（Isa 9:6）。他表達了他和他的兒女決心倚靠耶和華，不像亞哈斯和猶太人倚靠亞述王來對抗以色列的比加和敘利亞的利汛的聯盟；然後預言神將拯救猶大，其語言的對型完全應驗在彌賽亞所成就的更偉大的拯救中。基督，這位對型先知，同樣地，取代了祂那個時代的人類信任，祂自己，以及與祂同在的父神的兒女（因此也是祂的兒女，因此是對型以賽亞的兒女，儘管這裡被視為祂的「弟兄」，比較 Isa 9:6；「父」和「祂的後裔」，Isa 53:10），由祂帶領，完全信靠神以得救恩。所有先知的官方言行都在這位偉大的先知身上找到對型（Rev 19:10），正如祂的君王職分是對型神權君王；祂的祭司職分是對型亞倫祭司職分的預表和儀式。

14. 祂既然被證明是「許多兒子」的「救恩的元帥」（希臘文是「領袖」），藉著像他們一樣信靠和受苦，因此祂必須像他們一樣成為人，以便祂的死對他們有效[ALFORD]。

兒女——前面提到的（Hbr 2:13）；那些在祂永恆旨意中存在，但尚未實際存在的。

同有——字面意思是「（在祂的旨意中）都共同有份」。

血肉之體——希臘文最古老的手稿是「血和肉」。內在且更重要的元素，血，作為靈魂更直接的載體，排在更明顯的元素，肉之前；也指基督的流血，為此祂進入了與我們肉體生命的共同體。「肉體的生命在血中；是血為靈魂贖罪」（Lev 17:11, 14）。

祂也照樣——希臘文是「以某種相似的方式」；並非完全相同。因為祂不像他們，祂的受孕和出生沒有罪（Hbr 4:15）。但主要是「照樣」；不是僅僅身體的表象，如幻影說異端所教導的。

親自成了——參與了。被沒收的產業（根據猶太律法）由最近的親屬贖回；因此耶穌藉著祂所取的人性成為我們最近的親屬，以便成為我們的救贖主。

特要藉著死——祂作為神無法經歷死亡，只有成為人才能經歷。祂不是藉著全能，而是藉著祂的死（希臘文如此）戰勝了死亡。「耶穌受死而得勝；撒旦藉著死亡而屈服」[BENGEL]。正如大衛用歌利亞自己的劍砍下歌利亞的頭，歌利亞曾用這劍贏得勝利。基督來救贖人類，使自己成為一個鉤子來毀滅魔鬼；因為在祂裡面有祂的人性來吸引吞噬者，祂的神性來刺穿他，明顯的軟弱來激怒，隱藏的力量來刺穿飢餓的掠奪者。拉丁文警句說：Mors mortis morti mortem nisi morte tu lisset, AEternae vitae janua clausa foret. 「若非死亡藉著死亡將死亡的死亡帶給死亡，永生之門將會關閉。」

敗壞——字面意思是「使之無力」；剝奪所有傷害祂百姓的能力。「使仇敵和報仇的閉口無言」（Psa 8:2）。同樣的希臘文動詞在 2Ti 1:10 中用於「廢除死亡」。對於信徒來說，不再有死亡。基督在他們裡面種下不朽的種子，即天上永生的萌芽，儘管信徒必須經歷肉體的死亡。

掌死權的——撒旦是「強壯的」（Mat 12:29）。

魔鬼——暗示死亡本身是一種力量，雖然最初與人性無關，但現在卻統治著人性（Rom 5:12; 6:9）。死亡所擁有的權力，撒旦正在運用。罪的作者也是其後果的作者。比較「仇敵的權柄」（Luk 10:19）。撒旦藉著人的罪（藉著神的律法，Gen 2:17; Rom 6:23），獲得了死亡的權柄，死亡是罪的執行者，人是撒旦「合法的俘虜」。耶穌藉著死亡，使那些將死的人歸於自己（Rom 14:9），並從強者手中奪回了獵物。死亡的權力是顯而易見的；這裡表達了運用那權力，潛伏在死亡之下的那一位，即撒旦。智慧書 2:24，「藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」
15. 怕死——甚至在他們經歷死亡的實際權力之前。

終身——這樣的生活幾乎不能稱為生命。

為奴僕——字面意思是「奴役的對象」；不僅僅是可能受奴役，而是被奴役（比較 Rom 8:15; Gal 5:1）。將這種奴役與「兒子」的榮耀（Hbr 2:10）形成對比。亞里斯多德將「奴役」定義為「不能隨心所欲地生活」；「自由」定義為「隨心所欲地生活」。基督藉著將我們從神對我們罪的咒詛中解救出來，奪走了死亡所有令人畏懼之處。死亡，若不藉著基督來看，只能使罪人充滿恐懼，如果他敢於思考的話。
16. 祂固然——希臘文是「因為我們都知道」；「因為你們無疑會承認」。保羅可能暗示 Isa 41:8; Jer 31:32 的七十士譯本，所有猶太人都會清楚地知道，這裡所陳述的關於彌賽亞的事實是先知們引導他們所期待的。

不幫助天使——更確切地說，「祂不是在幫助天使（現在式表示持續性）；而是祂在幫助亞伯拉罕的後裔。」這個動詞字面意思是藉著牽手來幫助，如 Hbr 8:9，「當我牽著他們的手時」等。因此它與 Hbr 2:18 的「幫助」和 Hbr 2:15 的「拯救」相呼應。「不是天使」，他們沒有血肉之軀，而是「兒女」，他們有「血肉之軀」，祂藉著「自己也同樣取了血肉之體」（Hbr 2:14）來幫助他們。無論基督的工作對天使有何影響，祂並沒有藉著在他們的本性中受苦來幫助他們脫離死亡，就像在我們的情況下那樣。

乃是幫助亞伯拉罕的後裔——他將基督的救贖（為了恭維他所寫信的希伯來人，並足以達到他目前的目的）首先與亞伯拉罕的後裔，即猶太民族聯繫起來；這並非排除外邦人（Hbr 2:9，「為每個人」），因為信徒在外邦人中是屬靈的亞伯拉罕後裔（比較 Hbr 2:12; Psa 22:22, 25, 27），但在他目前的論證中，直接提及他們（如 Rom 4:11, 12, 16; Gal 3:7, 14, 28, 29）是不合適的。這與馬太為希伯來人寫福音書時所用的論證相同，他追溯耶穌的家譜從亞伯拉罕開始，亞伯拉罕是猶太人的父，也是蒙受應許的人，猶太人特別以此為傲（比較 Rom 9:4, 5）。
17. 所以——希臘文是「因此」。在保羅的講道中出現，Act 26:19。

凡事該與祂的弟兄相同——凡是人性的附帶事物，如出生、養育、成長、受苦。罪在人最初的構造中並非人性的必然伴隨物，所以祂沒有罪。

祂就該——出於道德上的必然性，考慮到神作為中保（比較 Hbr 5:3）對祂的公義和慈愛的要求，以及祂為「幫助」人（Hbr 2:16）而自願承擔的職責。

祂的弟兄——（Hbr 2:11）；「亞伯拉罕的後裔」（Hbr 2:16），因此也是屬靈的後裔，祂從全人類中揀選出來的人。

成為——更確切地說，希臘文是「使祂成為大祭司」；當祂「因所受的苦難得以完全」（Hbr 2:10; Hbr 5:8-10）時，祂就被稱為大祭司。當祂進入幔內時，祂實際上成為大祭司，從那時起，祂作為祭司為我們持續不斷地代求。作為人的死亡必須先發生，然後才能將血帶入天上的至聖所，這就是作為大祭司的贖罪。

慈悲的——對因「罪」而應得忿怒的「百姓」施予慈悲。慈悲是祭司的首要條件，因為他的職責是幫助困苦的人，扶起跌倒的人：這種慈悲最有可能在一個與受苦者有同感的人身上找到，因為他自己也曾受苦（Hbr 4:15）；這並非說神的兒子需要藉著受苦來學習慈悲，而是為了拯救我們，祂需要取我們的人性及其所有的憂傷，藉此藉著與我們一同經歷苦難，使自己有資格成為我們有同情心的大祭司，並向我們保證祂在每一次憂傷中都與我們完全同感。這主要是加爾文在此的評論。

忠信的——在祂所承擔的中保職分上，對神（Hbr 3:5, 6）和對人（Hbr 10:23）都忠實。

大祭司——摩西不是，儘管他「忠

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commentators:
jamieson: Robert Jamieson
fausset: Andrew R. Fausset
brown: David Brown
commentary: Jamieson, Fausset & Brown
version: JFB
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in that — 更確切地說，如同希臘文所表達的：「祂在其中受苦；祂既受過試探，就能幫助那些正在受試探的人。」這指的是在相同的試探中；並且由於「祂在各方面都受過試探（考驗和苦難）」，祂就能夠（藉著同情的力量）幫助我們應對人類可能遭遇的一切試探和考驗（來 4:16；5:2）。祂是預表的所羅門，為亞伯拉罕的每一個後裔（其數目將如沙土般眾多），擁有「寬廣的心，如同海邊的沙」（王上 4:29）。「祂不僅作為神知道我們的考驗，也作為人藉著親身經歷而知道它們。」