賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜希伯來書 第一章

JFB 聖經注釋｜希伯來書 第 1 章

賈米森、福塞特、布朗
希伯來書 第 1 章 注釋

使徒保羅致希伯來人的書信
安德魯・R・福塞特 注釋
第 1 章
希伯來書 1:1-14. 如今，神藉著祂的兒子，向我們啟示了至高無上的真理。這位兒子比天使更偉大，祂完成了救贖，如今坐在神的右邊，登基為王。

作者雖然沒有署名，但受書人對他非常熟悉（希伯來書 13:19）。關於保羅是作者的證據，請參閱我的導論。保羅的寫作方式是先陳述主題和分段，然後進行論述；最後，實踐部分跟隨教義部分。這封書信，如同約翰一書，其聖靈的熱情立即切入主題（沒有預先署名和問候），更有效地打動了聽眾。寫作日期必定是在聖殿尚未被毀滅（公元 70 年）之前；在彼得殉道之前（彼得後書 3:15, 16），彼得提到了保羅的這封書信；當時許多最初聽過主講道的人已經去世。
1. 在古時——希臘文是「在許多部分」。並非所有啟示都賜給每一位先知；而是這位先知領受一部分啟示，那位先知領受另一部分。挪亞得知彌賽亞將屬於世界的哪個區域；亞伯拉罕得知祂將來自哪個民族；雅各得知祂將來自哪個支派；大衛和以賽亞得知祂將來自哪個家族；彌迦得知祂的出生地；但以理得知確切的時間；瑪拉基得知祂的先鋒和祂的第二次降臨；藉著約拿，得知祂的埋葬和復活；藉著以賽亞和何西阿，得知祂的復活。每位先知都只知道一部分；但當那完全的彌賽亞來臨時，那一部分的就廢去了（哥林多前書 13:12）。

藉著眾先知——例如，內心的感動、可聽見的聲音、烏陵和土明、異夢和異象。「祂以一種方式向亞伯拉罕顯現，以另一種方式向摩西顯現，以另一種方式向以利亞顯現，又以另一種方式向彌迦顯現；以賽亞、但以理和以西結都看見了不同的形像」[提奧多雷特]。 （比較民數記 12:6-8）。舊約的啟示在實質上是零碎的，在形式上是多樣的；眾多先知本身就表明他們只是部分地預言。在基督裡，神的啟示是完全的，不是分離色彩的變幻色調，而是祂本身就是純粹的光，在祂獨一的位格中結合了整個光譜（希伯來書 1:3）。

說話——這是猶太人向猶太人講話時常用的表達方式。因此，馬太這位特別為猶太人寫作的猶太人，引用聖經時不是用「經上記著說」，而是用「說」等等。

在古時——從舊約最後一位先知瑪拉基之後，四百年來沒有先知興起，為的是讓聖子更成為被期待的對象 [本格爾]。正如這裡介紹神（父）曾說話；同樣，神子在希伯來書 2:3 中說話；聖靈在希伯來書 3:7 中說話。

列祖——猶太人的列祖。古時的猶太人（哥林多前書 10:1）。

藉著——希臘文是「在」。一位凡人君王藉著他的大使說話，而不是（像萬王之王那樣）在他的大使裡面說話。聖子是神最後也是最高的顯現（馬太福音 21:34, 37）；不僅僅像先知那樣是量度，而是神聖靈的豐滿有形有體地居住在祂裡面（約翰福音 1:16；3:34；歌羅西書 2:9）。因此，他回答了猶太人從他們的先知那裡提出的異議。耶穌是所有預言的終結（啟示錄 19:10），也是摩西律法的終結（約翰福音 1:17；5:46）。
2. 在這末世——在最古老的手稿中，希臘文是「在這些日子的末期」。拉比們將所有時間分為「這個時代」或「世界」，以及「將來的時代」（希伯來書 2:5；6:5）。彌賽亞的日子是過渡時期，或「這些日子的末期」（與「在古時」相對），是現有時代的結束，也是最終時代的開始，基督的再來將是其最高潮的圓滿。

藉著祂兒子——希臘文是「在（祂的）兒子裡」（約翰福音 14:10）。神真正的「先知」。「祂的威嚴被闡明：（1）絕對地，藉著『兒子』這個名稱本身，以及三個榮耀的屬性：『祂所立為承受萬有的』、『祂曾藉著祂創造諸世界』、『祂就坐在高天至大者的右邊』；因此，祂的歷程從萬物之始一直描述到祂達到目標（希伯來書 1:2, 3）。（2）相對地，與天使相比，希伯來書 1:4；隨後是這點的證實，『兒子』這個名稱本身在希伯來書 1:5 得到證明；『承受產業』在希伯來書 1:6-9；『創造諸世界』在希伯來書 1:10-12；『坐在神的右邊』在希伯來書 1:13, 14。」祂被立為承受產業，是繼祂的兒子身分之後，且先於祂創造諸世界（箴言 8:22, 23；以弗所書 3:11）。作為長子，祂是宇宙的繼承者（希伯來書 1:6），祂藉著祂創造了宇宙，希伯來書 11:3 中「藉著神的話」與這裡的「藉著祂」（神的兒子）相對應（約翰福音 1:3）。基督被「立定」（在神永恆的旨意中）為創造的職分；如此創造的宇宙被指定為祂的國度。祂是「萬有的繼承者」，藉著創造的權利，特別是藉著救贖的權利。神應許亞伯拉罕他將承受世界，這應許在基督裡已經實現，並且將更完全地實現（羅馬書 4:13；加拉太書 3:16；4:7）。

諸世界——指較低和較高的世界（歌羅西書 1:16）。字面意思是「諸時代」，連同所有屬於它們的事物和人物；宇宙，包括所有空間和時間的時代，以及所有物質和屬靈的存在。希臘文暗示，祂不僅在創造之前立祂的兒子為萬有的繼承者，而且祂也（比「祂也」更好）藉著祂創造了諸世界。
3. 祂是——藉著預先存在和本質的存在。

祂榮耀的光輝——希臘文是「祂榮耀的發光」。 「光中的光」[尼西亞信經]。「誰會如此愚蠢，懷疑聖子的永恆存在？因為誰曾見過沒有光輝的光？」[亞他那修，《駁亞流論》第二篇]。「太陽從未沒有光輝，父也從未沒有子」[提奧菲拉克]。正是因為祂是光輝等等，也因為祂維繫萬有等等，所以祂才坐在右邊等等。這是一種回到祂神聖榮耀的狀態（約翰福音 6:62；17:5；比較《智慧書》7:25, 26，其中對智慧也有類似的描述）。

本體的真像——「印記」。但被肉身遮蔽。

神子在榮耀中閃耀，
光芒太盛，我們難以窺探；
但我們能面對那從
溫和的人子身上流出的光芒。（哥林多後書 3:18）

祂的本體——希臘文是「祂的實質本體」；hypostasis。

維繫萬有——希臘文是「宇宙」。比較歌羅西書 1:15, 17, 20，其中列舉了與此處相同順序的三個事實。

藉著祂權能的命令——因此，神的兒子是一個位格；因為祂有命令 [本格爾]。祂的命令就是神的命令（希伯來書 11:3）。

祂權能的——「命令」是從祂（聖子）的權能發出的話語，並表達了這權能。

藉著祂自己——在最古老的手稿中省略了。

潔淨了——希臘文是「使罪得潔淨」，即在祂的贖罪中，這贖罪恩慈地遮蓋了罪的罪咎。「我們的」在最古老的手稿中省略了。罪在神眼中是極大的不潔，祂藉著祂的犧牲完成了潔淨 [阿爾福德]。我們有罪的本性，若沒有我們大祭司的贖罪之血灑在天上的施恩座上，就無法直接與神接觸。埃布拉德說：「人與住在至聖所的神之間的中保，以三種形式顯現：（1）在祭物中（罪的預表性挽回祭）；（2）在祭司職分中（這些祭物的執行者）；（3）在利未記的潔淨律法中（利未記的潔淨藉著祭物積極地達成，藉著避免利未記的不潔消極地達成，使百姓能夠在不死亡的情況下進入神的面前，申命記 5:26）」（利未記 16:1-34）。

就坐在高天至大者的右邊——應驗了詩篇 110:1。聖子坐在神右邊是藉著父的行動（希伯來書 8:1；以弗所書 1:20）；這從未用於祂與父同等的預存狀態，而總是用於祂受苦之後作為人子被高舉的狀態，以及作為人與神之間的中保（羅馬書 8:34）：這種與神和我們的關係將在目的達成時結束（哥林多前書 15:28）。
4. 祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。——藉著父對祂的升高（希伯來書 1:3, 13）：與祂「比天使微小一點」形成對比（希伯來書 2:9）。「更尊貴」，即優於。正如「是」（希伯來書 1:3）表達祂的本質存在，所以「所承受的」（希伯來書 7:26）標誌著祂在所取的人性中成為什麼（腓立比書 2:6-9）。保羅指出，祂謙卑的形像（猶太人可能會因此跌倒）並不能反駁祂神聖的彌賽亞身分。正如律法是藉著天使和摩西的服事賜下的，它比藉著神子賜下的福音更低級，這位神子作為神（希伯來書 1:4-14）和作為被高舉的人子（希伯來書 2:5-18）都遠比天使更尊貴。神在舊約中藉著天使（甚至藉著立約的天使）在不同時間的顯現，並沒有使人與神進入個人的聯合，而神在肉身中的顯現卻做到了。

藉著承受所得的——祂一直擁有這事物本身，即兒子身分；但祂「藉著承受所得的」，是根據父的應許，得了「兒子」這個名，藉此祂被世人和天使所認識。祂是「神的兒子」的意義遠遠超越天使被稱為「神的兒子」的意義（約伯記 1:6；38:7）。「『神的兒子』這個獨特名稱的榮耀豐滿，是人類言語或思想無法企及的。所有稱謂都只是其榮耀光芒的碎片，像在一個中心太陽中聯合起來一樣，啟示錄 19:12。一個除了祂自己，沒有人知道的名字。」
5. 因為——證實祂「承受了比天使更尊貴的名」。

對哪一個天使——這封書信中一個常見的論證是從聖經的沉默中得出的（希伯來書 1:13；2:16；7:3, 14）[本格爾]。

你是我今日所生的——（詩篇 2:7）。在耶穌復活時應驗，藉此父「宣告」，即顯明祂神聖的兒子身分，這身分先前因祂的謙卑而被遮蔽（使徒行傳 13:33；羅馬書 1:4）。基督擁有「神的兒子」這個稱號有四重權利：（1）藉著受生，作為神的獨生子；（2）藉著使命，作為神所差遣的；（3）藉著復活，作為「死人中首先復活的」（比較路加福音 20:36；羅馬書 1:4；啟示錄 1:5）；（4）藉著實際擁有，作為萬有的繼承者 [皮爾遜主教]。這裡引用的詩篇首先在較不完全的意義上適用於所羅門，神曾藉著拿單應許大衛：「我要作他的父，他要作我的子。」但由於整個神權政體都具有彌賽亞的意義，大衛戰勝哈大底謝和鄰近諸王（撒母耳記下 8:1-18；詩篇 2:2, 3, 9-12）是神最終將所有仇敵制服在祂兒子腳下的預表，祂將祂的兒子（希伯來文「受膏者」，詩篇 2:6）立在祂「錫安的聖山」上，作猶太人和全地的王，是所羅門（大衛的兒子）的對型。希臘文中的「我」是強調的；我這永恆的父今日生了你，即在今日，你被顯明為我的兒子，「死人中首先復活的」（歌羅西書 1:18；啟示錄 1:5），當你救贖並為你的百姓打開天堂時。祂一直都是兒子，但現在才首次在祂曾經謙卑、如今被高舉的人性與神性聯合中顯明為兒子。阿爾福德將「今日」歸因於聖子的永恆受生：聖子被父所生的日子是一個永恆的「今日」：對祂來說從來沒有昨天或過去，也沒有明天或未來：「沒有將來，也沒有過去，只有一個永恆的『現在』永遠持續」（箴言 30:4；約翰福音 10:30, 38；16:28；17:8）。神聖本質的豐滿傳遞，涉及永恆受生；因為神聖本質沒有開始。但上下文指的是一個確定的時間點，即祂進入產業的時間（希伯來書 1:4）。「將長子帶到世上」（希伯來書 1:6）並非如阿爾福德所想，在希伯來書 1:5 之後，而是在其之前（比較使徒行傳 2:30-35）。
6. 再者——希臘文是「但是」。這不僅證明了祂的優越性，而且一個更具決定性的證據是詩篇 97:7，這表明不僅在祂復活時，而且在祂作為人被帶到世上（比較希伯來書 9:11；10:5）時，在祂的道成肉身、降生（路加福音 2:9-14）、受試探（馬太福音 4:10, 11）、復活（馬太福音 28:2），以及將來在榮耀中第二次降臨時，天使都被神指定要服從祂。比較提摩太前書 3:16，「被天使看見」；神顯明彌賽亞是天上的智慧者以敬拜的愛凝視的對象（以弗所書 3:10；帖撒羅尼迦後書 1:9, 10；彼得前書 3:22）。祂主權最完全的實現將在祂第二次降臨時（詩篇 97:7；哥林多前書 15:24, 25；腓立比書 2:9）。「神的眾使者都要拜祂」（「神」即高貴的存在，如天使），指的是神；但希伯來人普遍承認神將以一種特殊的方式住在彌賽亞裡面（以至於在塔木德的說法中，「可以用手指指著」）；因此，對神所說的，對彌賽亞也是真實的，並將在彌賽亞身上應驗。金奇說，詩篇 93 篇到 101 篇包含了彌賽亞的奧秘。神藉著祂統治神權政體。

世界——服從基督（希伯來書 2:5）。作為「長子」，祂擁有長子的權利（羅馬書 8:29；歌羅西書 1:15, 16, 18）。在申命記 32:43 中，七十士譯本有「神的眾使者都要拜祂」這句話，現在希伯來文聖經中沒有。保羅可能在形式上參考了七十士譯本的這段話，但實質內容取自詩篇 97:7。大衛這個預表，在詩篇 89:27（希伯來書 1:5 引用）中被稱為「神的長子，高於世上的君王」；因此，對型的長子，大衛的兒子，將被所有次級的君王，如天使（「神」，詩篇 97:7）所敬拜；因為祂是「萬王之王，萬主之主」（啟示錄 19:16）。在希臘文中，「再者」被調換了位置；但這並不強迫我們，如阿爾福德所想，翻譯為「當祂再次引進時」等等，即在基督第二次降臨時；因為之前沒有提到第一次引進；而且「再者」在引用中經常使用，不與動詞連用，而是作為插入語（「讓我再次引用聖經」）。英文譯本是正確的（比較馬太福音 5:33；希臘文，約翰福音 12:39）。
7. 論到——希臘文更確切地說，是「關於天使」。

風——或「風」：祂使祂的天使像風，祂的僕役像閃電；或者，祂使祂的天使僕役成為風和火焰的指導力量，當這些被要求執行祂的旨意時。「委派他們為祂的目的承擔火焰的代理或形式」[阿爾福德]。英文譯本「使祂的使者成為風」的意思是，祂使他們具有微妙、無形、如風般迅速的本性。因此詩篇 18:10，「基路伯……風的翅膀」。希伯來書 1:14，「服役的靈」，支持這裡的英文譯本。正如「靈」暗示基路伯如風般的速度和微妙的本性，所以「火焰」表達了敬拜的撒拉弗（意為「燃燒」）燃燒的奉獻和強烈的、吞噬一切的熱情，以賽亞書 6:1。翻譯成「使風成為祂的使者，使火焰成為祂的僕役（！）」顯然是錯誤的。在詩篇 104:3, 4 中，每個子句的主語在前，其謂語在後；因此這裡的希臘文冠詞標誌著「天使」和「僕役」是主語，「風」和「火焰」是謂語。Schemoth Rabba 說：「神被稱為萬軍之耶和華（天上的眾軍），因為祂隨意對待祂的天使。祂高興時，使他們坐下（士師記 6:11）；有時站立（以賽亞書 6:2）；有時像女人（撒迦利亞書 5:9）；有時像男人（創世記 18:2）；有時祂使他們成為『靈』；有時成為火。」「使」暗示，無論他們多麼崇高，他們都只是受造物，而聖子是創造主（希伯來書 1:10）：不是從永恆受生，也不像聖子那樣受敬拜（啟示錄 14:7；22:8, 9）。
8. 神啊——希臘文有冠詞以示強調（詩篇 45:6, 7）。

直到永永遠遠。你的國權是正直的——永恆的持續和公義是並行的（詩篇 45:2；89:14）。

正直的杖——字面意思是「正直的杖」或「正直」。最古老的手稿前綴「和」（比較以斯帖記 4:11）。
9. 不義——「不公義」。一些最古老的手稿讀作「不法」。

所以——因為神愛公義，恨惡不義。

神，就是你的神——耶柔米、奧古斯丁和其他人將詩篇 45:7 翻譯為「神啊，你的神膏了你」，藉此基督被稱為神。這可能是那裡希伯來文和這裡希伯來書希臘文的真實翻譯；因為聖子很可能像希伯來書 1:8 中那樣被稱為「神啊」。這裡所指的膏抹並非祂受洗時，祂莊嚴地為我們開始事奉；而是用「歡樂的油」或「歡欣的喜樂」（這表示勝利，並作為祂顯明的愛公義和恨惡不義的結果）膏抹，在祂凱旋完成工作之後，祂被父膏抹，超越祂的同伴（不僅超越我們這些祂的同伴，神家裡被收養的成員，祂「不以為恥稱他們為弟兄」，而且超越天使，他們雖然在榮耀、聖潔和天堂的喜樂中與祂部分分享，但無限地低於祂；「神的兒子」和天使「使者」，儘管服從於神聖的天使——「立約的使者」）。因此，祂是所羅門的對型，所羅門是「大衛眾多兒子中被揀選坐在耶和華以色列國的寶座上」的，正如他的父親大衛在父親眾子中被揀選一樣。這個意象取自宴席上膏抹客人的習俗（詩篇 23:5）；或者更確切地說，是膏抹君王：直到祂升天，祂才作為人子承擔王權。更完全的應驗尚未來到，那時祂將可見地成為全地的受膏君王（由父所立），在祂錫安的聖山，詩篇 2:6, 8。因此，祂的預表大衛，首先在伯利恆受膏（撒母耳記上 16:13；詩篇 89:20）；然後又在希伯崙，首先作猶大的王（撒母耳記下 2:4），然後作全以色列的王（撒母耳記下 5:3）；直到掃羅死後，他才進入實際的王國；正如基督死後，父才使祂坐在自己的右邊，遠超過一切執政的（以弗所書 1:20, 21）。詩篇 45 篇最初是寫給所羅門的；但聖靈感動作者使用其豐滿意義只能適用於對型所羅門，即神權政體真正的君王元首的語言。
10. 又說——在另一段經文（詩篇 102:25-27）中祂說。

起初——英文譯本，詩篇 102:25，「古時」：希伯來文，「以前」、「從前」。七十士譯本，「起初」（如創世記 1:1）與「它們都要滅亡」等所暗示的結局形成對比。這裡的希臘文順序（七十士譯本中沒有）是「主啊，你起初」，這強調了「主」。 「基督甚至在許多人可能認為主要指父的經文中也被傳講」[本格爾]。

立了地的根基——希臘文的意思包括「堅固地奠定」。

諸天——複數：不只一個，而是多重的，包括各種天上的智慧者（以弗所書 4:10）。

你手所造的——諸天，如同展開的編織的幔子或帷幕。
11. 天地都要滅沒——地球和諸天在它們目前的狀態和形式下「都要滅沒」（希伯來書 12:26, 27；彼得後書 3:13）。「滅沒」並不意味著毀滅；正如在挪亞時代「被水淹沒的世界滅沒了」（彼得後書 3:6）時，它也不意味著毀滅。地球所有權的聖約在更新的地球上與挪亞和他的後裔續訂。火滅之後也將如此（彼得後書 3:12, 13）。

你卻長存——貫穿（希臘文如此）所有變化。

像衣服——（以賽亞書 51:6）。
12. 衣服——希臘文是「一件包裹的斗篷」。

你要將天地捲起來——七十士譯本，詩篇 102:26 如此；但希伯來文是「改變它們」。聖靈藉著保羅，獨立地處理舊約希伯來文，以各種角度呈現神聖真理；有時像這裡一樣認可七十士譯本（比較以賽亞書 34:4；啟示錄 6:14）；有時認可希伯來文；有時兩者皆有變動。

改變——如同人脫下舊衣換上新衣。

你卻是永不改變的——（以賽亞書 46:4；瑪拉基書 3:6）。本性不變，因此對你的百姓的聖約信實也不變。

你的年數也沒有窮盡——希伯來文是「不會結束」。在巴比倫被擄期間，以色列在詩篇 102 篇中，將她得救的希望寄託在彌賽亞，以色列永不改變的立約之神身上。

13. 引用詩篇 110:1。這個意象取自征服者將腳踏在被征服者頸項上的習俗（約書亞記 10:24, 25）。
14. 服役的靈——指希伯來書 1:7，「靈……僕役」。他們是無形的靈，如同神一樣，但作為下屬服事祂。

奉差遣——現在分詞：「不斷地被差遣」，作為他們在所有時代的常規服務。

為要服事——希臘文是「為了服事」。

為那些將要承受救恩的人——希臘文是「為了那些」。天使被差遣是為了服事神和基督，而不是主要為了人，儘管是為了「那些將要承受救恩的人」（希臘文如此）：被揀選的、相信的或將要相信的人，為他們，萬事，包括天使，都互相效力，叫他們得益處（羅馬書 8:28）。天使的服事並非真正地施予人，因為人沒有能力指揮他們，儘管他們對神的服事常常是為了人的益處。因此，神的兒子比天使的優越性就顯明了。他們「所有」天使，無論等級如何，都「服事」；祂則被服事。他們「站立」（路加福音 1:19）在神面前，或「被差遣」去執行神的命令，為祂所喜悅拯救的人效力；祂則「坐在高天至大者的右邊」（希伯來書 1:3, 13）。祂掌權；他們服事。