賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜提摩太前書 第三章

JFB 聖經注釋｜提摩太前書 第 3 章

賈米森、福塞特、布朗
提摩太前書第 3 章注釋

使徒保羅致提摩太和提多的教牧書信
安德魯・福塞特注釋
第 3 章

1Ti 3:1-16 關於監督（長老）和執事的規定。教會以及向教會啟示的福音奧秘，是所有這些規定的最終目的。

1. 按照希臘文翻譯：「這話是可信的。」這是對接下來內容的必要序言：因為在保羅時代，監督或長老的職分伴隨著艱辛和經常性的迫害，在世人眼中通常不會被視為一個令人嚮往的「善工」。

渴望——原文直譯為「伸展自己去抓住」；「旨在」：這與「渴望」是不同的希臘文動詞。一個人自願做的事比被要求做的事更受重視（1Cr 16:15）。這與教會中對職位的野心勃勃的渴望截然不同（Jam 3:1）。

監督——長老：當時與「長老」是同義詞（Act 20:17, 28 Tts 1:5-7）。

善工——原文直譯為「榮譽的工作」。突出的思想不是與之相關的榮譽，而是工作本身（Act 15:38 Phl 2:30；比較 2Ti 4:5）。旨在擔任此職位的人必須記住，要妥善履行其職責，需要具備高度的資格。

2. 以弗所教會的組織和長老的存在是預設的（1Ti 5:17, 19）。教會寡婦的設立（1Ti 5:3-25）也與此相符。這裡給予提摩太（作為主席或使徒代表）的指示，是關於填補監督和執事職位的空缺，或增加他們的人數。附近的新教會也需要長老和執事。主教制在使徒時代被採納為最合適的治理形式，因為它最接近猶太制度，因此透過猶太人的偏見對基督教的進展造成的阻礙較小。猶太會堂由長老、「長者」（Act 4:8 24:1）治理，他們也被稱為監督或長老。其中三人擔任「會堂的管理者」，相當於現代意義上的「主教」[LIGHTFOOT, Hebrew and Talmudic Exercitations]，其中一人擔任領導。安波羅修（AMBROSE，在《神職人員的職責》[2.13]中，以及賓漢 [BINGHAM, Ecclesiastical Antiquities, 2.11]）說：「現在被稱為主教的人，最初被稱為使徒。但那些在使徒去世後治理教會的人沒有神蹟的見證，並且在許多方面都較為遜色。因此，他們認為不宜自稱使徒；而是將名稱分開，將長老職位的名稱留給長老，而他們自己則被稱為主教。」「長老」指的是職級；「監督」指的是職位或職能。提摩太（雖然沒有這個名稱）當時在以弗所行使的權力，與現代意義上的主教最近行使的權力相同。

無可指責——「無可非議」；沒有任何可供指責的合理把柄。

只作一個婦人的丈夫——駁斥了羅馬天主教神職人員的獨身主義。雖然猶太人實行一夫多妻制，但由於保羅是寫給一個外邦教會的，而且教會中從未允許平信徒實行一夫多妻制，因此將這裡的禁令解釋為禁止候選監督實行一夫多妻制是不正確的。因此，它必然意味著，儘管平信徒可以合法地再婚，但監督或長老職位的候選人最好只結過一次婚。正如 1Ti 5:9 中，「只作一個男人的妻子」意味著只結過一次婚的婦女；所以這裡的「只作一個婦人的丈夫」也必須是同樣的意思。在外邦人和猶太人中（比較路加福音 2:36, 37 中關於亞拿的記載）普遍存在的反對再婚的情緒，基於權宜之計和在無關緊要且不涉及原則妥協的事項上的和解，可以解釋保羅在這裡對擔任監督或執事等顯要職位的人的禁令。因此，上下文強調了候選聖職者在他所要治理的人群中享有的聲譽（Tts 1:16）。老底嘉會議和使徒規條不鼓勵再婚，特別是對於候選聖職者。當然，再婚是合法的，其不合宜性僅在特殊情況下成立。這裡也暗示，有妻子和賢德家庭的人，比單身漢更受青睞；因為一個自己必須履行這裡提到的家庭職責的人，更有可能吸引那些有類似家庭關係的人，因為他不僅透過教導，也透過榜樣來教導他們（1Ti 3:4, 5）。猶太人教導說，祭司既不應單身，也不應無子，以免他變得無情 [BENGEL]。因此在猶太會堂中，「除非已婚，否則無人可以在公共場合獻上禱告」[在 Colbo, ch. 65; VITRINGA, Synagogue and Temple]。

警醒——原文直譯為「清醒」；時刻警惕，只有清醒的人才能做到；敏銳地意識到，以便預見應該做什麼（1Th 5:6-8）。

自守——頭腦清醒。

端正——希臘文為「有秩序的」。自守指的是內心；端正指的是外在行為、語氣、眼神、步態、衣著。新造的人帶有某種神聖節慶的特質，與一切混亂、無序、過度、暴力、鬆懈、自負、嚴苛和卑劣格格不入（Phl 4:8）[BENGEL]。

善於教導——（2Ti 2:24）。
3. 不好酒——希臘文除了指不好酒之外，還包括不沉溺於因酒而引起的爭吵、對他人施暴的行為。這與「忍耐」或（希臘文）「寬容」的對立，即對他人合理（參見 JF & B 對 Php 4:5 的注釋）。

不打人——無論是用手還是用舌頭：不像某些假裝聖潔熱心的教師（2Cr 11:20），這與「不爭吵」或不打架相符（比較 1Ki 22:24 Neh 13:25 Isa 58:4 Act 23:2 2Ti 2:24, 25）。

不貪財——希臘文為「不愛錢」，無論他有多少錢（Tts 1:7）。
4. 善於管理——希臘文為「主持」。

自己的家——指兒女和僕人，與「神的教會」（家）（1Ti 3:5, 15）形成對比，他可能被召去主持教會。

使兒女——更準確地說，希臘文是「有兒女（他們）順服」（Tts 1:6）。

端莊——得體：兒女應有的恭敬謙遜 [ALFORD]。他有兒女在一切事上都順服他，這證明他很可能善於管理教會。
5. 因為——希臘文為「但是」。

教會——更準確地說，「一個教會」或會眾。一個無法履行較小職責的人，如何能履行更大、更困難的職責呢？
6. 初入教的——剛信主的人。這證明以弗所教會已經建立了一段時間。提多書中沒有這條規定，與克里特教會剛建立的情況相符。希臘文為「neophyte」（νεόφυτος，新栽種的），字面意思是「新栽的植物」；枝葉繁茂（Rom 6:5 11:17 1Cr 3:6）。新信徒尚未經過苦難和試探的磨練和成熟。對比 Act 21:16，「老門徒」。

自高自大——希臘文直譯為「被煙霧籠罩」，因此，因自負和對自身重要性的誇大而膨脹，無法以真實的眼光看待自己或他人（1Ti 6:4 2Ti 3:4）。

落在魔鬼所受的刑罰裡——落入撒旦所受的同樣刑罰中（1Ti 3:7 2Ti 2:26）。驕傲是撒旦受刑罰的原因（Job 38:15 Isa 14:12-15 Jhn 12:31 16:11 2Pe 2:4 Jud 1:6）。這不能解釋為魔鬼的定罪或控告。魔鬼可能會給人帶來羞辱（1Ti 3:7），但他不能使人受定罪，因為他不是審判者，而是被審判者 [BENGEL]。
7. 好名聲——希臘文為「見證」。保羅正是受了提摩太的好名聲影響，才選擇他作同伴（Act 16:2）。

外人——指周圍尚未歸信的外邦人（1Cr 5:12 Col 4:5 1Th 4:12），這樣他們更容易被福音贏得（1Pe 2:12），基督的名也能得榮耀。即使是監督的過去生活也不應受指責 [BENGEL]。

羞辱，落在魔鬼的網羅裡——人的羞辱（1Ti 5:14）成為他落入魔鬼網羅的機會（1Ti 6:9 Mat 22:15 2Ti 2:26）。因過去的罪而持續不斷的羞辱可能會使他陷入網羅，變得像他的名聲一樣壞。對恢復名譽的絕望，在軟弱的時刻，可能會導致一些人放縱生活（Jer 18:12）。之所以只列舉一般性的道德品質，是因為他預設了監督候選人具備聖靈的特殊恩賜（1Ti 4:14）和真信心，他希望這些恩賜和信心能外顯出來；此外，他對監督的要求，有些是其他人不那麼不可或缺的。

8. 執事是由會眾投票選出的。居普良（CYPRIAN）[書信，2.5]說，好的監督從不偏離諮詢會眾的古老習俗。執事相當於猶太會堂的chazzan（חַזָּן，會堂司事）：即長老的侍奉者或輔助者（正如提摩太之於保羅，1Ti 4:6 Phm 1:13；以及約翰馬可，Act 13:5）。他們的職責是在教會中讀經，教導慕道友基督教真理，協助長老舉行聖禮，收取奉獻，以及講道和教導。正如chazzan在會堂中覆蓋和揭開存放律法的約櫃一樣，古代教會的執事也為聖餐桌鋪上桌布。（參見金口約翰 [CHRYSOSTOM] [19]，使徒行傳講道；提奧非拉（THEOPHYLACT）路加福音 19 章；以及巴爾薩蒙（BALSAMAN）老底嘉會議第 22 條規條）。使徒行傳 6:1-7 中「七人」的任命，或許並非旨在描述教會執事的首次任命。至少chazzan之前就暗示了類似的執事職分。

兩舌——原文直譯為「雙重言語」；對這個人說一套，對那個人說另一套 [THEODORET]。執事與教會成員廣泛的個人交往可能會導致這種過失。其他人解釋為「說一套，想一套」（Pro 20:19 Gal 2:13）。我更傾向於前一種解釋。

不貪不義之財——所有為了事奉神而將金錢作為次要目的的收益都是不義的（原文直譯為「卑劣的」）[ALFORD]（1Pe 5:2）。執事收取和分發施捨的職責，使得這成為一項必要的資格。
9. 持守真道的奧秘——持守對自然人而言仍是奧秘，但已藉著聖靈向他們啟示的真道（Rom 16:25 1Cr 2:7-10），存清潔的良心（1Ti 1:5, 19）。（「清潔」，即其中沒有任何卑劣或異質的混雜 [TITTMANN]）。雖然執事通常不被要求講道（司提反和腓利並非例外，因為他們是作為傳福音者而非執事講道），但作為教會的職事，並與所有成員有許多交往，他們尤其需要具備這種每個基督徒都應有的特質。

受試驗——不是透過一段試用期，而是透過提摩太（按立的主席，1Ti 5:22）進行的徹底調查，看他們是否「無可指責」；然後，當發現他們如此時，「就讓他們作執事」。

無可指責——希臘文為「無可非議」；作為公開調查的結果，未受指控 [TITTMANN]。
11. 他們的妻子——更準確地說，是「婦女」，即女執事。因為沒有理由只為執事的妻子制定特殊規定，而不為監督或長老的妻子制定。此外，如果指的是執事的妻子，似乎沒有理由省略「他們的」（希臘文中沒有）。而且，希臘文的「也是如此」（與 1Ti 3:8 的「照樣」和 1Ti 2:9 的「照樣」相同）表示轉向另一類人。再者，以弗所無疑有女執事，就像非比在堅革哩一樣（Rom 16:1，「僕人」，希臘文為「女執事」），如果不是在這裡提及，這封書信中就沒有提及她們；然而，如果這裡指的是她們，那麼第三章就適當地包含了教會中所有事奉人員。保羅在列舉了執事的資格後，自然會轉向相關職位——女執事的資格。「端莊」一詞同時用於兩者。「不說讒言」在這裡與執事的「不兩舌」相對應；同樣，「不說讒言」（Tts 2:3）。「自守」在這裡與執事的「不好酒」（1Ti 3:8）相對應。因此，他對女執事的要求與執事相同，只是根據性別差異進行了修改。小普林尼（PLINY）在他致圖拉真（Trajan）的著名書信中，稱她們為「女性事奉者」。

凡事忠心——指生活和信心。在託付給她們的施捨和其他職責上值得信賴，這與執事的「不貪不義之財」（1Ti 3:8）相對應。
12. 只作一個婦人的丈夫——（參見 JF & B 對 1Ti 3:2 的注釋）。

善於管理兒女——希臘文中沒有冠詞，「管理兒女」；暗示他將有兒女可管理視為一種資格（1Ti 3:4 Tts 1:6）。

自己的家——與「神的教會」區分開來（參見 JF & B 對 1Ti 3:5 的注釋）。對於執事，如同對於監督一樣，他提到擔任職位的第一個條件，而不是履行職責的特殊資格。在教牧書信中，基督教的實踐層面是強調的重點，以對抗異端教師；此外，隨著神蹟恩賜開始被收回，衡量效率最安全的標準將是候選人先前的道德品格，而對職位的性情和才能則是預設的。因此在 Act 6:3 中，也應用了類似的標準：「你們中間選出七個有好名聲的人。」對於執事，對個人尊嚴的強調不如對監督的強調（比較注釋，參見 JF & B 對 1Ti 3:2,3 的注釋）。
13. 為自己得著好名聲——原文直譯為「正在為自己獲得……一個……階梯」。許多人理解為「更高的階梯」，即晉升為長老職位。但追求晉升的野心似乎不是使徒會鼓勵的忠心動機；此外，這需要比較級，「一個更好的階梯」。然後，過去完成時分詞「善於服事執事職分的人」暗示，現在動詞「正在為自己獲得膽量」是善於服事執事職分這一已完成行動的結果。而且，保羅可能不會向每個執事承諾，作為其服務的獎勵，可以晉升為長老。在教會職位中向上晉升的觀念當時尚不為人所知（比較 Rom 12:7 等 1Cr 12:4-11）。
此外，提及更高的教會職級與「大膽量」這些詞之間似乎沒有什麼關聯。因此，那些忠實履行執事職分的人為自己獲得的是「一個好的立足點」[ALFORD]（對審判日有充分根據的救恩盼望），1Ti 6:19 1Cr 3:13, 14（「名聲」或「階梯」的比喻意義是，一個人在神眼中所獲得的價值程度 [WIESINGER]）；以及「膽量」（建立在那個立足點上），既為了現在傳道和勸誡他人（Eph 6:19；堅定地為真理對抗謬誤），也特別是為了他們將來的審判者神，在祂面前他們可以大膽自信（Act 24:16 1Jo 2:28 3:21 4:17 Hbr 4:16）。

在真道上——更準確地說，希臘文是「在信心上」，即建立在他們自己信心上的膽量。

在基督耶穌裡——安息在基督耶穌裡。
14. 我寫這些事給你，是盼望——即「雖然我盼望很快到你那裡去」（1Ti 4:13）。由於他的盼望不是很確定（1Ti 3:15），他提供了前面的規則來指導提摩太，以備他長期監督。他現在繼續給予他作為傳福音者更一般的指示，他被託付了一份「恩賜」（1Ti 4:14）。

快到你那裡去——希臘文為「更快」，即比前面給他的指示所預設的要快。參見我的 JF & B 導論中關於這節經文的注釋。這節經文最符合以下理論：這第一封書信並非寫於保羅訪問以弗所並離開之後（Act 19:1 - 20:38），當時他已決定在馬其頓度過夏天後在哥林多過冬（1Cr 16:6），而是在他第一次羅馬監禁之後（Act 28:17-31）；可能是在哥林多，在那裡他可能考慮過在返回以弗所之前前往伊庇魯斯 [BIRKS]。
15. 我若耽延日久——在我到你那裡之前。

叫你——即我寫信（1Ti 3:14），「叫你知道」等等。

怎樣行——在指導以弗所教會時（1Ti 4:11）。

神的家——教會（Hbr 3:2, 5, 6 10:21 1Pe 4:17 1Cr 3:16，「神的殿」；Eph 2:22）。

就是——即，因為它是。

教會——「會眾」。你的職責範圍是「永生神的教會」（祂是這家的永活主人，2Ti 2:19, 20, 21），這是你在作為這家的一個部門的主席時，忠心行事的最強大動機。「永生神」與以弗所的無生命偶像亞底米形成鮮明對比（1Th 1:9）。祂是「真理」的源泉，也是我們「信靠」的基礎（1Ti 4:10）。針對特定教會的工作，是對神偉大之家的一種事奉，每個特定教會都是其中的一部分，每個基督徒都是活石（1Pe 2:5）。

真理的柱石和根基——顯然是指教會，而不是「敬虔的奧秘」（這種解釋直到十六世紀才出現；本傑爾（BENGEL）也是如此）；因為在兩個重要的謂語「柱石和根基」之後，這兩個是名詞，第三個，一個弱得多的謂語，而且是形容詞，「公認的」，或「無可爭議的偉大」，就不會出現。「柱石」被比喻性地用於指主要依靠的三位使徒，他們是猶太基督教會的主要支柱（Gal 2:9；比較 Rev 3:12）。教會是「真理的柱石」，因為真理的持續存在（歷史上）依賴於它；因為它支持並保存真理之道。屬於真理的人，因此就屬於教會。基督是最高意義上真理的唯一根基（1Cr 3:11）。使徒在次要意義上是根基（Eph 2:20 Rev 21:14）。教會建立在基督裡的真理之上；而不是真理建立在教會之上。但真理本身與世人所承認的真理是不同的。在前一種意義上，它不需要柱石，而是自立；在後一種意義上，它需要教會作為其柱石，即其支持者和保存者 [BAUMGARTEN]。保羅透過提醒提摩太他所事奉的「家」的卓越性，來闡明提摩太使命的重要性；這是為了對抗保羅預見並立即警告他的異端（1Ti 4:1）。教會將成為真理的支柱和世界的保守者，以及神確保真理在地上持續存在的工具，以對抗那些異端（Mat 16:18 28:20）。使徒不承認一個沒有真理，或只有部分真理的教會。羅馬天主教錯誤地聲稱這應許是給自己的。但構成教會的不是歷史傳承，而是這個，對那些異端（Mat 16:18 28:20）。使徒不承認一個沒有中間的教會；「根基」，或「基石」（類似於「根基」，2Ti 2:19），建築物的最終支撐 [ALFORD]。有人說，既然之前稱教會為「神的家」，現在又稱它為「柱石」，這不是反對意見；因為「教會」這個字緊接在新比喻之前：所以教會，或
信徒的會眾，之前被視為神的居所，現在從不同的角度看，被視為支撐真理的柱石。
16. 並且——承接 1Ti 3:15：真理的柱石就是你被要求事奉的教會；「並且（為了讓你明白教會所持守的真理是何等偉大）公認的（希臘文為『無可爭議的』）偉大是敬虔的奧秘：（即）祂（最古老的手稿和譯本讀作『祂』而非『神』）在肉身顯現（祂）在靈裡稱義」等等。這裡向我們展示了基督位格的全部尊嚴。如果祂本質上不是超人（Tts 2:13），使徒怎能強調祂在肉身顯現呢？[TREGELLES, Printed Text of the Greek New Testament]（Jhn 1:14 Phl 2:7 1Jo 1:2 4:2）。基督，在祂所有的層面，祂自己就是「敬虔的奧秘」。祂以前「與神同在」是隱藏的，現在卻顯現出來（Jhn 1:1, 14 Rom 16:25, 26 Col 1:26 2Ti 1:10 Tts 2:11 3:4 1Jo 3:5, 8）。「公認的」，即「教會」成員普遍承認的，教會在這方面是「真理」的「柱石」或持守者。

奧秘——神在基督裡所體現的神聖計畫（Col 1:27），曾向我們隱藏，但現在向我們這些信徒啟示。

敬虔——更準確地說，是「虔誠」；希臘文表達「敬虔」的詞不同（1Ti 2:10）。這與錯誤（偏離真道：「鬼魔的道理」、「世俗的虛談」，1Ti 4:1, 7；比較 1Ti 6:3）所不可避免的不敬虔或不虔誠相對立。對於這些錯誤的受害者，「虔誠的奧秘」（即基督自己）仍然是一個未被啟示的奧秘（1Ti 4:2）。它只有「虔誠」的人才能接觸到（1Ti 3:9）：對於虔誠的人，它被稱為「奧秘」，儘管已被啟示（1Cr 2:7-14），這暗示了祂的卓越，祂是這奧秘超越一切的本質主題，祂自己是「奇妙的」（Isa 9:6），超越知識（Eph 3:18, 19）；比較 Eph 5:32。使徒現在開始詳細闡述這個公認的偉大奧秘。很可能教會中存在某種公認的信仰告白或讚美詩，保羅在「公認的偉大是奧秘」等詞中暗示了這一點（即）「祂在肉身顯現」等等。當時使用這樣的讚美詩（比較 Eph 5:19 Col 3:16）。小普林尼（PLINY）[1.10, 書信，97]：「他們習慣在固定的一天黎明前聚會，輪流唱讚美詩給基督，視祂為神」；以及優西比烏（EUSEBIUS）[教會史，5.28]。簡短、不連貫的句子，詞語排列相似，音節數量幾乎相等，思想對立相關，這些都是基督教讚美詩的特徵。這些子句是平行結構；每兩個子句連接成一對，形成一個以天堂與地上的對立為轉折的對比；這種對立的順序在每一對新的子句中都顛倒了：肉身與靈，天使與外邦人，世界與榮耀；並且第一句與最後一句之間存在對應關係：「在肉身顯現，被接到榮耀裡」[WIESINGER]。

稱義——即被證明為義 [ALFORD]。基督「在肉身」時，似乎與肉身中的人無異，事實上也擔當了他們的罪；但藉著向罪而死，並再次復活，祂為自己和祂的子民贏得了稱義的義（Isa 50:8 Jhn 16:10 Act 22:14 Rom 4:25 6:7, 10 Hbr 9:28 1Pe 3:18 4:1 1Jo 2:1）[BENGEL]；或者更準確地說，正如與「在肉身顯現」的對立所要求的，祂在肉身顯現的同時，也在靈裡稱義，即祂在「祂的靈」，即祂更高的本性中被證明為神聖；與「在肉身」，祂可見的人性形成對比。這種對立的對比要求「在靈裡」如此解釋：而不是「藉著聖靈」，正如 ALFORD 所解釋的。因此 Rom 1:3, 4，「按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」因此「稱義」被用來表示在一個人的真實品格中被證明（Mat 11:19 Luk 7:35 Rom 3:4）。祂「在肉身」的顯現使祂容易被誤解，彷彿祂不過如此（Jhn 6:41 7:27）。祂在靈或更高存在方面的稱義或證明，是透過所有顯明那更高存在的事件來實現的，祂的話語（Mat 7:29 Jhn 7:46），祂的工作（Jhn 2:11 3:2），祂父在祂受洗時的見證（Mat 3:17），以及在變像時的見證（Mat 17:5），特別是透過祂的復活（Act 13:33 Rom 1:4），儘管不完全是透過復活，正如 BENGEL 所限制的。

被天使看見——另一方面，與「被傳於外邦」（或更準確地說，「在列國中」；包括猶太人）相對應（Mat 28:19 Rom 16:25, 26）。「天使看見神的兒子與我們同在，他們以前從未見過祂」[金口約翰]。'「甚至他們也未曾見過祂的神性，這神性是任何受造物都無法看見的，但他們看見了道成肉身的祂」[提奧多雷特]（Eph 3:8, 10 1Pe 1:12；比較 Col 1:16, 20）。天使透過看見而得知的事，列國透過傳道而得知。祂對這兩類人來說都是一個新的信息；在祂位格中，最對立的事物，即天堂與地上，奇妙地結合在一起，這就是「奧秘」[WIESINGER]。如果保留英文譯本「外邦人」，那麼對比將在與神的兒子、天使之主如此親近的天使，以及「遠離」的外邦人之間（Eph 2:17）。

被世人信服——這世界臥在惡者手下（1Jo 2:15 5:19）。與「榮耀」相對（Jhn 3:16, 17）。這是在祂「被傳」之後發生的（Rom 10:14）。

被接在榮耀裡——希臘文為「在榮耀裡」。然而，英文譯本可以保留為「被接（以致現在）在榮耀裡」，即進入榮耀（Mar 16:19 Luk 24:51 Act 1:11）。祂在天堂被接，與祂在地上被「信服」相對應。