賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜帖撒羅尼迦後書 第二章

JFB 聖經注釋｜帖撒羅尼迦後書 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
帖撒羅尼迦後書 第 2 章 注釋

使徒保羅達帖撒羅尼迦人後書
A. R. 福塞特 注釋
第 2 章
2Th 2:1-17. 糾正他們關於基督即將再來的錯誤。必須先有背道之事。勸勉他們堅定不移，並為他們蒙神揀選而獻上感恩。
1. 現在——更確切地說，是「但是」；標誌著他從為他們禱告轉向懇求他們。

我們懇求你們——或「我們勸你們」。他使用親切的懇求，而非嚴厲的責備，以引導他們歸向正確的觀點。

憑著——更確切地說，是「關於」；如同希臘文「的」（2Cr 1:8）。

我們到他那裡聚集——指聖徒在基督再來時，最終與他聚集，正如 Mat 24:31 和 1Th 4:17 所宣告的。這個希臘名詞在其他地方只出現在 Hbr 10:25，指信徒為會眾敬拜而聚集。我們對審判本能的恐懼，因著「聚集到他那裡」（「正如母雞把小雞聚集在翅膀底下」）的念頭而消散，這確保了我們的安全。
2. 很快——指輕率地，未經深思熟慮。

動搖——字面意思是「被拋擲」，如同船隻被波濤洶湧的大海拋擲。比較 Eph 4:14 的相同意象。

心志——更確切地說，是希臘文「從你們的心志」，即從你們對此事的精神堅定性中。

困惑——這個動詞適用於情感上的激動；而「動搖」則適用於智力上的。

藉著靈——藉著一個自稱擁有預言之靈的人（1Cr 12:8-10；1Jo 4:1-3）。帖撒羅尼迦人曾被警告（1Th 5:20, 21）要「察驗」這些自稱的預言，並「持守（唯獨）那美好的」。

藉著言語——口頭傳播（比較 2Th 2:5, 15）；某些據稱是保羅口頭傳達的言論。如果口頭傳統在使徒時代就容易被如此扭曲（比較 Jhn 21:23 的類似例子），那麼在我們這個時代又會如何呢？

藉著冒我們名的書信——聲稱是我們發出的，但實際上是偽造的。因此他給出了一個辨別他真實書信的測試（2Th 3:17）。

基督的日子——最古老的手稿讀作「主的日子」。

近了——更確切地說，是「即將來臨」，字面意思是「已臨近」；「即刻來臨」。基督和他的使徒們總是教導說，主再來的日子近了；保羅在這裡不太可能暗示任何相反的意思；他否認的是，它如此即刻、迫近或已臨近，以至於可以忽略日常的世俗職責。屈梭多模（CHRYSOSTOM）以及後來的阿爾福德（ALFORD）翻譯為「（已經）臨近」（比較 2Ti 2:18），這是一個類似的錯誤。但在 2Ti 3:1 中，相同的希臘動詞被翻譯為「來臨」。瓦爾（WAHL）支持這種觀點。這個希臘詞通常用於實際的存在；但它完全可以翻譯為「幾乎臨近」。
3. 任何方法——希臘文，「以任何方式」。基督在 Mat 24:4 中，就同一事件發出了相同的警告。他曾指出三種方式（2Th 2:2）他們可能被欺騙（比較其他方式，2Th 2:9，以及 Mat 24:5, 24）。

離道反教的事——更確切地說，是希臘文「那離道反教的事」，即我之前（2Th 2:5）「我還在你們那裡的時候」告訴你們的，以及主曾給予一些暗示的（Mat 24:10-12；Jhn 5:43）。

那大罪人顯露出來——希臘文的順序是，「那大罪人已經顯露出來」。正如基督起初是奧秘，後來才顯露（1Ti 3:16），敵基督（1Jo 2:18；4:3 所用的詞）起初也是奧秘，後來才發展並顯露（2Th 2:7-9）。正如義在基督，「主我們的義」中找到其具體體現，同樣「罪」也將在「那大罪人」中找到其具體體現。阻礙的力量暫時抑制了它的顯現；當那力量被除去時，這種顯現就會發生。冠詞「那離道反教的事」和「那大罪人」也可能指它們是眾所周知的，正如 Dan 7:8, 25 所預言的，「那說誇大話的小角，攻擊至高者，並想改變節期和律法」；以及 Dan 11:36，那任意而行的王「必高抬自己，自大，超過一切神，又說奇異的話攻擊萬神之神；他也不顧任何神」。

沉淪之子——這個稱號除了猶大（賣主者，Jhn 17:12）之外，沒有應用於其他人。敵基督（從地裡上來的第二隻「獸」）；因此他起初將「像羊羔，卻說話像龍」（Rev 13:11）；「和平地、用諂媚的話進來」，「詭詐地行事」，但「他的心必反對聖約」（Dan 11:21, 23, 28, 30）。「離道反教」的種子很快就出現了（1Ti 4:1-3），但這些敵基督元素的完全發展和集中於一個人身上，仍有待顯現。對比錫安之王的來臨，作為耶穌：（1）公義或正直；（2）帶來救恩；（3）謙卑；而敵基督則是：（1）「罪人」（罪的具體體現）；（2）沉淪之子；（3）高抬自己，超過一切受敬拜的。他是沉淪之子，因為他使許多人沉淪，最終自己也註定沉淪（Rev 17:8, 11）。「他的本質和繼承是沉淪」[ALFORD]。正如「天國」首先以抽象形式呈現給我們，然後以具體形式呈現，即君王，主耶穌；這裡也是如此，首先我們有（2Th 2:7）「不法的奧秘」，然後是「那不法者」（2Th 2:8）。毫無疑問，羅馬天主教的「離道反教」（抽象）是「不法奧秘」運作的最大實例之一，而教皇的褻瀆性主張（具體）是最終集中於大罪人身上的褻瀆的前兆，他將不僅像教皇那樣以神的代理人身份篡奪神的榮耀，最終還將公開反對神。

4. 這裡指的是 Dan 11:36, 37。保羅暗示，那裡用來形容安提阿古四世（Antiochus Epiphanes）的詞語，將更適用於大罪人，他是新約中實際的敵基督，正如安提阿古是舊約中預表的敵基督。之前的世界帝國，每個都有一個非凡的人物作為其代表性的首領和具體體現（例如巴比倫有尼布甲尼撒，Dan 2:38 結尾；瑪代波斯有古列；希臘有亞歷山大，以及敵基督的先驅安提阿古四世）；因此，我們現在所處的第四個也是最後一個世界帝國，將有一個最終的首領，他是異教和教皇羅馬中所有罪惡和不法邪惡的集中體現。羅馬的最終階段可能是一種不聖潔的聯盟，介於偶像崇拜的迷信和無神論的世俗主義之間。

他抵擋，又高抬自己——這兩個分詞只有一個希臘冠詞，暗示他抵擋自己的原因，是為了高抬自己，超過等等。阿爾福德（ALFORD）將前一個子句視為絕對的，「那抵擋（基督）的」，即敵基督（1Jo 2:18）。正如舊約時期結束時，背道的以色列與異教世界勢力結盟，反對耶穌和他的使徒（Luk 23:12；在帖撒羅尼迦，Act 17:5-9），並在公義的報應中，被世界勢力本身所懲罰（耶路撒冷被羅馬摧毀），Dan 9:26, 27；同樣，墮落的教會（變成「淫婦」），與無神論的世界勢力（啟示錄中的「獸」）結盟，反對活潑的信仰（即淫婦騎在獸上），將被那最終體現在敵基督身上的世界勢力所審判（Zec 13:8, 9；14:2；Rev 17:16, 17）。在這封早期的書信中，背道的猶太教會作為淫婦，異教羅馬作為獸，構成了保羅預言背道事件的歷史背景。在後來的教牧書信中，這個預言與當時已感染教會的諾斯底主義相關聯。淫婦（背道的教會）首先要被獸（世界勢力）及其諸王審判（Rev 17:16）；之後，獸及其盟友（以個人敵基督為首，他似乎在淫婦或背道教會受審判後興起）將被耶穌自己的再來所審判（Rev 19:20）。敵基督的傾向產生不同的敵基督：這些個別的敵基督將來會在一個人物身上達到頂峰，其邪惡特徵的強度將超越所有這些個別的敵基督[AUBERLEN]。但審判很快就會臨到他。他必然是死亡之子，在他作為獸從無底坑上來之後，立即走向沉淪（Rev 17:8, 11）。自我偶像崇拜、屬靈驕傲和反抗上帝是他的特徵；而基督崇拜、謙卑和對上帝的依賴則標誌著基督教。他不僅僅是冒充基督的身份（如「假基督」，Mat 24:24），而且「抵擋」基督。希臘文暗示一個站在對立面的人（比較 1Jo 2:22；2Jo 1:7）。一個在所有宗教被摧毀後，將尋求建立自己的寶座，並用他自己的謊言「人是上帝」來取代上帝的偉大真理「上帝是人」的人[TRENCH]。

超過一切稱為神的——（1Cr 8:5）。教皇（例如克萊門特六世）甚至命令天使將某些靈魂直接引入天堂，而無需所謂的煉獄之苦。但這仍然只是敵基督的預兆，他不會像教皇那樣以神的名義行事，而是反對神。

或受人敬拜的——羅馬在這裡再次預示了敵基督。希臘文是 Sebasma；而 Sebastus 是奧古斯都的希臘文，他被敬拜為世俗統治者和神聖的代理人。教皇權是在凱撒權力被推翻後興起的。敵基督將高抬自己，超過一切受敬拜的對象，無論是在地上作為凱撒，還是在天上作為神。敵基督的各種預表，穆罕默德、羅馬、拿破崙和現代不信神的世俗主義，只包含了他的一些特徵，而非全部。正是所有這些特徵在某一個人身上的結合，將形成完全的敵基督，正如所有預表和預言在耶穌一個人身上的結合，構成了完全的基督[OLSHAUSEN]。

坐在神的殿裡，自稱是神——「他將掌權一期、二期、半期」（Dan 7:25），即三年半，並將坐在耶路撒冷的聖殿裡：然後主將從天上降臨，將他投入火湖，並將聖徒掌權的時代，即第七個聖安息日，賜給他們，並將應許的產業賜給亞伯拉罕」[愛任紐，反對異端，30.4]。

顯明自己——帶著褻瀆和傲慢的炫耀（比較一個預表，Act 12:21-23）。最早的教父們一致期待一個個人的敵基督。有兩個反對將羅馬天主教視為敵基督的論點，儘管羅馬天主教可能會在其身上達到頂峰：（1）羅馬天主教遠非反對一切稱為神的，對許多神和主（聖母瑪利亞和聖徒）的崇拜是其主要特徵；（2）教皇權已經存在了十二個多世紀，然而基督尚未再來，而預言認為最終的敵基督是短暫的，並將因基督的再來而迅速走向沉淪（Rev 17:8, 11）。大格里高利（Gregory the Great）曾聲明反對君士坦丁堡牧首，稱凡自稱「普世主教」者，將是「敵基督的先驅」。教皇權應驗了他無意中的預言。教皇曾被他的追隨者稱為「我們的神主教皇」；在他於聖彼得大教堂的就職典禮上，他坐在高壇上的寶座上，高壇被視為他的腳凳，他生動地預示了那「高抬自己，超過一切稱為神的」人。一個致命的反對意見，反對將這裡的「神的殿」解釋為教會（1Cr 3:16, 17；6:19），是使徒絕不會將背道的敵基督教會稱為「神的殿」。很可能，正如彌賽亞在耶路撒冷的猶太人中顯現，同樣反彌賽亞也將在他們歸回故土，並在耶路撒冷重建聖殿後，在他們中間顯現。因此，Dan 11:41, 45（參見 JF & B for Da 11:41；JF & B for Da 11:45）與之相符，「他必進入榮耀之地（猶大），他必在海和榮耀的聖山之間設立他宮殿的帳幕」；然後（Dan 12:1）「大君米迦勒必站起來」拯救神的子民。比較注釋，參見 JF & B for Da 9:26, 27。還有亞述王，敵基督的預表（Isa 14:12-14）。「路西法」（彌賽亞的稱號，被敵基督冒用，Rev 22:16）；「我要將我的寶座高舉在神的眾星之上。」「我要坐在聚會的山上（即神古時與他子民相會的地方，聖殿），在北方的極處（Psa 48:2）；我要使自己與至高者同等。」Rev 11:1, 2，「神的殿……聖城」（即耶路撒冷，Mat 4:5），比較 Psa 68:18, 29，指基督升天之後的一個時期，因此尚未應驗（Isa 2:1-3；Eze 40:1-44:31；Zec 14:16-20；Mal 3:1）。「在神的殿裡」暗示這是一個內部的，而非外部的敵人，將攻擊教會。敵基督將在預言之週的前三年半遵守聖約，然後破壞聖約，並在週中篡奪神聖的榮譽。有些人認為敵基督將是猶太人。無論如何，他將「用諂媚的話」使許多人，不僅是外邦人，還有以色列的「各族」（希臘文「各族」，Rev 11:8, 9），承認他為他們期待已久的彌賽亞，在「我們主被釘十字架的城」中。「坐著」在這裡暗示他佔據權力和威嚴的地位，與那「坐在高天至大者右邊」的（Hbr 1:3）相對立，而那一位將來「坐」在篡位者曾坐過的地方（Mat 26:64）。參見 JF & B for Da 9:27；Rev 11:2, 3, 9, 11。比較 Eze 38:2, 3, 6, 9, 10, 13, 14, 16，關於推羅，敵基督的預表，其特徵是類似的褻瀆傲慢。

5. 記得——駁斥那些認為保羅在寫第一封書信時，對基督即將再來抱有錯誤觀念，而現在正在糾正這個錯誤的人。

我告訴過你們——不止一次，字面意思是「我一直在告訴」，或「我過去常常告訴」。
6. 現在你們知道——因為我已經告訴過你們。這股力量必然是帖撒羅尼迦人「知道」的。

那攔阻的——那阻止他的人；「抑制他」：那阻止大罪人完全和最終發展的力量，是政治國家[OLSHAUSEN]的道德和保守影響：作為強制力量的人類政體結構；正如「那現在攔阻的」指的是那些通過該政體來抑制邪惡大爆發的統治者[ALFORD]。 「那攔阻的」指的是普遍的阻礙；「那現在攔阻的」指的是將該阻礙總結於其身的人。羅馬天主教作為敵基督的先驅，因此被羅馬皇帝（當時強制力量的代表）所抑制，直到君士坦丁將帝國首都遷至君士坦丁堡，羅馬主教才逐漸首先提升自己到優越地位，然後到首席地位，然後到超越世俗權力的獨裁統治。保羅預言的歷史事實起點，可能是克勞狄皇帝將猶太人（保羅時代敵基督對手的代表）從羅馬驅逐出去，從而在一定程度上「抑制」他們對基督教的攻擊；這暗示了直到末世都有效的原則，並將在攔阻者或權威被除去後最終應驗，屆時敵基督將以其最惡劣的形式出現。

使他可以——希臘文，「為了使他」：你們知道那在神的旨意中阻止他過早顯現的，是「為了使他可以在他自己的時候」（即神為他指定顯現的適當時機）顯現，而不是更早（比較 Dan 11:35）。攔阻力量的除去將發生在羅馬帝國衍生的民事政體，其最終形式將分為十個王國（Rev 17:3, 11-13），與其當時的主要代表首領（「那現在攔阻的」，希臘文，「抑制的」，如 2Th 2:6）屈服於普遍的無神「不法」與「那不法者」作為其具體體現之時。被揀選的教會和聖靈不能很好地被認為是所指的攔阻力量，正如 DE BURGH 所建議的；因為兩者都永遠不會完全「被挪去」（Mat 28:20）。然而，被揀選的教會的見證，以及聖靈在她裡面，是敵基督興起的主要障礙；而且有可能，儘管那時主仍將有少數忠心的人，但聖靈在可見教會中的完全能力，通過被揀選者的見證來對抗「不法奧秘」的「運作」，將在一定程度上「被挪去」，或被擱置，以允許「那不法者」的顯現；因此 DE BURGH 的觀點可能是正確的（Luk 18:8；Rev 11:3-12）。這是一種帖撒羅尼迦人通過保羅的教導可以輕易「知道」的力量。
7. 不法的奧秘——與「敬虔的奧秘」（1Ti 3:16）相對。敵基督主義潛伏運作，與其最終公開顯現區分開來。「奧秘」在聖經中不是指永遠的秘密，而是指暫時隱藏，但適時顯現的事（比較 Eph 3:4, 5）。撒旦將採取一種更符合當時即將來臨的救主「顯現」和「同在」的對抗方式，並將以最後的努力來維持世界的統治[DE BURGH]，正如他第一次降臨時，通過佔據人的身體而公開對抗。「不法」在希臘文中是「無法無天」；公然拒絕神的律法（比較注釋，參見 JF & B for Zec 5:9，Zec 5:10）。「邪惡」（七十士譯本用保羅在此使用的相同希臘文，意為「無法無天」來翻譯），在那裡被具體化為一個女人，與這裡最終具體化為「大罪人」的「不法奧秘」相對應：正如前者最終被永遠從聖地驅逐到她自己的同類之地巴比倫，同樣不法和那大罪人將在米迦勒和主自己面前倒下，主將顯現為他子民的拯救者（Dan 12:1-3；Zec 14:3-9）。比較 Mat 12:43。猶太民族被邪靈驅逐，偶像崇拜的惡魔通過巴比倫之囚被趕出，最終接受了更惡劣形式的邪靈，即反對基督的自義。同樣，基督教教會隨著時間的推移被羅馬偶像崇拜的惡魔佔據，然後通過宗教改革擺脫了它，然後它的房子被偽善、世俗主義和理性主義「裝飾」，但被活潑的信心「掃空」，然後最終背道並被「大罪人」重新佔據，並在短暫的時間內被外在摧毀（儘管即使那時基督仍將在猶太人，Zec 13:9，和外邦人，Mat 28:20 中有見證人），屆時基督將突然再來（Dan 11:32-45；Luk 18:7, 8）。

已經——（2Jo 1:9, 10；Col 2:18-23；1Ti 4:1）；比較「現在已經」（1Jo 2:18；4:3），與「在他自己的時候」將來顯現區分開來。由此可見，古老並不能證明不合乎聖經的習俗或教義是正當的，因為這些在保羅時代「已經」開始出現：成文的聖言是唯一可靠的檢驗標準。「猶太教感染基督教是燃料；不法的奧秘是火花。」「它是同一種不潔，在許多時代中蔓延」[BENGEL]。

只是現在攔阻的，等到他被除去——斜體字在希臘文中沒有。因此，更確切地翻譯為：「只是（即不法奧秘的持續運作將只是）直到那現在攔阻的（與 2Th 2:6 中的希臘文相同）被挪去。」「只是（等待，Hbr 10:13）直到他，」等等。那時它將不再以奧秘的方式運作，而是公開顯現。

8. 翻譯為「那不法者」；他是所有無神「不法」的具體體現，這些不法已經在「奧秘」中運作了數個時代（2Th 2:7）：「那大罪人」（2Th 2:3）。

主——一些最古老的手稿讀作「主耶穌」。何等可怕，那位名字本身就意味著神救主的人，竟然以毀滅者的身份出現；但教會的救恩需要毀滅她的敵人。正如以色列在迦南的統治，是藉著對背道國家（因為迦南人最初是真神的敬拜者：例如撒冷王麥基洗德是「至高神的祭司」，Gen 14:18：亞捫和摩押來自義人羅得）的審判而開啟的，同樣大衛之子在錫安和全地的統治，也將藉著對背道基督教世界的審判而開啟。

除滅……並……廢掉——正如 Dan 7:26，「除滅並廢掉」；Dan 11:45。他將「除滅」他，僅憑他的氣息（Isa 11:4；30:33）：審判的判決就是從他口中出來的利劍（Rev 19:15, 21）。敵基督的顯現和毀滅同時宣告；在他最鼎盛之時，他離跌倒最近，就像他的預表希律一樣（Isa 1:24-27；Act 12:20-23）。正如前進的火焰，即使仍在遠處，也能僅憑其熱量吞噬小昆蟲[屈梭多模]，同樣基督的僅僅臨近就足以吞噬敵基督。主榮耀的「再來顯現」足以向敵基督顯示他的徹底虛無。他被抓住並「活活地扔在火湖裡」（Rev 19:20）。因此，世界帝國和獸的國度，讓位給人子和他的聖徒的國度。希臘文「廢掉」的意思是「廢除」（相同的希臘文在 2Ti 1:10 中被如此翻譯）；即使他的一切痕跡都消失。比較關於歌革攻擊以色列並被耶和華毀滅（Eze 38:1-39:29），以至於不留下他的任何痕跡。

他降臨的榮光——希臘文，「他同在的顯現（或出現）」：他降臨的第一次爆發——他同在的第一道光芒——足以徹底消除敵基督的一切痕跡，如同黑暗在黎明前消失一樣。接下來，他的追隨者「被他口中出來的劍殺死」（Rev 19:21）。本格爾（BENGEL）對「他降臨的顯現」和「降臨」本身的區分，並未得到 1Ti 6:14；2Ti 1:10；4:1, 8；Tts 2:13 的證實，在這些經文中，相同的希臘文「顯現」（英文譯本在此處為「榮光」）顯然指的是降臨本身。「他同在的顯現」這個表達，與本節開頭「那惡者」的顯現形成可怕的對比。
9. 這惡者的來臨——與主來臨（2Th 2:8）或親身「同在」所用的希臘文相同。

是——就其本質而言。

照著——照著撒旦的「能力」運作，與聖靈在教會中的能力或運作相對（參見 JF & B for Eph 1:19）。正如基督與神相關，敵基督也與撒旦相關，他是撒旦可見的具體體現和顯現：撒旦藉著他行事。Rev 13:2，「龍將自己的能力、座位和大權柄都給了那獸。」

虛假的奇事——字面意思是「虛假的奇事」或「虛假的異兆」。他的「能力、神蹟和奇事」，都以虛假為基礎、本質和目的（Jhn 8:44）[ALFORD]。在 Mat 24:24 中，耶穌暗示這些神蹟將是真實的，儘管是邪靈的，是我們在埃及術士身上讀到的黑暗勢力所產生的神秘效應，而不是耶穌所行的那種神蹟，無論是其性質、能力還是目的；因為它們是違背啟示的聖言的，因此不應被接受為真理的證據；不，憑著那確鑿的預言之言（這裡，以及 Mat 24:24）的權威，應當被認識並拒絕為支持虛假而行的（Deu 13:1-3, 5；Gal 1:8, 9；Rev 13:11-15；19:20）。相同的三個希臘詞也用於耶穌的神蹟（Act 2:22；Hbr 2:4）；這表明正如埃及術士模仿摩西（2Ti 3:1-8），敵基督也將試圖模仿基督的作為，作為神性的「記號」或證明。
10. 欺騙——更確切地說，是希臘文「不義的欺騙」（2Th 2:12）。

在——最古老的手稿和譯本省略了「在」。翻譯為「那些正在滅亡的人」（2Cr 2:15, 16；4:3）：那些名字描述其滅亡本質的受害者，「沉淪之子」；與你們（2Th 2:13）「神從起初揀選你們，叫你們因著聖靈的成聖和對真理的信心而得救」形成對比。

因為——字面意思是「作為報應」；作為對他們沒有愛真理的公正報應，因為真理會抑制他們的惡慾，以及他們「喜愛不義」（2Th 2:12；Rom 1:18）；他們滅亡是因為他們不愛，反而拒絕了本可以拯救他們的真理。

不領受——希臘文，「不歡迎」；不衷心接納。

愛真理的心——不僅僅是愛真理，而是愛那真理（以及耶穌，他是真理，與撒旦的「謊言」相對，2Th 2:9, 11；Jhn 8:42-44），才能拯救（Eph 4:21）。我們不僅被要求同意真理，還要愛真理（Psa 119:97）。猶太人拒絕了奉他神聖父之名而來的那位；他們將接受奉自己之名而來的敵基督（Jhn 5:43）。他們愉悅的罪將成為他們可怕的鞭笞。
11. 為此——因為「他們不領受愛真理的心」。抵禦錯誤的最佳保障是「愛真理的心」。

就叫——希臘文，「正在差遣」；「迷惑」已經開始了。神公義地使那些拒絕真理的人心硬，並在公義的審判中將他們交給撒旦的迷惑（Isa 6:9, 10；Rom 1:24-26, 28）。他們首先拋棄了對真理的愛，然後神將他們交給撒旦的迷惑，然後他們就安於「相信謊言」：一個可怕的高潮（1Ki 22:22, 23；Eze 14:9；Job 12:16；Mat 24:5, 11；1Ti 4:1）。

強烈的迷惑——希臘文，「錯誤的強大運作」，與撒旦「運作」的「能力」相對應（2Th 2:9）；與聖靈在信徒中的工作所用的表達相同：「強大」或「有效（運作）的工作」（Eph 1:19）。

相信謊言——更確切地說，是「那謊言」，敵基督向他們說的，並以他的神蹟作為證明（2Th 2:9）。
12. 他們都要……被定罪——更確切地說，是希臘文「以致所有」，等等。他在此陳述了一般性的命題，特別適用於敵基督的追隨者。並非所有在羅馬教會或其他敵基督系統中的人都會被定罪，而只是「所有不相信真理」，當真理向他們顯明時，卻「喜愛不義」的人（Rom 1:32；2:8）。喜愛不義是相信真理的最大障礙。
13. 但——與失喪者的沉淪（2Th 2:12）形成令人欣喜的對比，保羅歸信者的「救恩」得以彰顯。

我們應當——指責任（`2Th 1:3

站穩——以免「動搖或驚慌」（帖後 2:2）。

持守——以免放手。不增不減 [本格爾]。帖撒羅尼迦人沒有持守保羅的口頭教導，反而讓那些假冒的靈感啟示、假稱來自保羅的言語和書信（帖後 2:2）所迷惑，聲稱「主的日子即將來臨」。

傳統——口頭或書面傳遞的真理（帖後 3:6；林前 11:2；希臘文作「傳統」）。保羅在林前 11:23 和 15:3 中使用了這個名詞的希臘文動詞形式。羅馬教會從這三處經文（其中「傳統」用於褒義）推論出其累積的非受默示的傳統，這些傳統實際上凌駕於上帝的話語之上，卻被視為與之具有同等權威。她忘記了十處經文（太 15:2, 3, 6；可 7:3, 5, 8, 9, 13；加 1:14；西 2:8）譴責人的非受默示的傳統。即使使徒們的所有言論都不是受默示的（例如彼得的偽裝，加 2:11-14），只有當他們聲稱是受默示時，才算數，就像他們後來寫入正典著作的那些話語一樣。在書面聖經正典完成之前，口頭默示對他們來說是必要的；他們藉著行神蹟來證明他們擁有默示，以支持新的啟示，而且這啟示與現有的舊約啟示相符；這是除了神蹟之外還需要的額外檢驗（比較申 13:1-6；徒 17:11）。當正典完成時，活著的人的無誤性就轉移到書面聖經上，現在書面聖經是唯一無誤的指引，由聖靈解釋。除了聖經在救贖上的完全充足性之外，最古老和普遍的傳統幾乎沒有傳給我們其他東西。因此，藉著傳統，我們被迫拋棄所有不包含在聖經中或無法由聖經證明的傳統。教父們是歷史事實的寶貴見證人，這些事實加強了聖經的暗示：例如基督徒的主日、嬰兒洗禮以及聖經正典的真實性。傳統（就人類見證而言）不能確立教義，但可以證實事實，例如剛才提到的事實。保羅意義上的受默示傳統，並非補充我們書面聖經的口頭傳統，而是與現在已完成的書面聖經相同；當時後者尚未完成，傳統必然部分是口頭的，部分是書面的，並一直持續到後者在最後一位使徒聖約翰去世前完成，前者就不再需要了。根據保羅的說法，聖經是完整且充分的準則，足以使「屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後 3:16, 17）。羅馬教會正是因為捨棄了保羅受上帝默示的傳統，轉而追隨人類傳統，才成為敵基督的先驅和母體。令人驚訝的是，她竟然從這章譴責敵基督的經文中，為她的「傳統」尋找論據，而這些傳統卻助長了反基督教。因為使徒的口頭話語與他們的書面話語一樣值得信賴，這絕不意味著非使徒的口頭話語與使徒或受默示的傳福音者的書面話語一樣值得信賴。除了使徒的書面話語之外，沒有任何使徒傳統能以令人滿意的證據證明其真實性。我們接受聖經正典是基於教父們的見證，但我們沒有義務盲目接受教父們對聖經的解釋，就像我們接受舊約正典是基於猶太人的見證，但我們沒有義務接受猶太人對舊約的解釋一樣。

我們的書信——以區別於「假冒我們的書信」（帖後 2:2），即聲稱來自我們但並非如此的書信。他指的是他寫給帖撒羅尼迦人的第一封書信。

16, 17. 祂自己——憑藉祂自己的大能，與我們的軟弱形成對比；確保我們禱告的功效。這裡我們的主耶穌居首位；在帖前 3:11 中是「上帝我們的父」。

那愛我們——在我們救贖的工作中。指我們的主耶穌（羅 8:37；加 2:20）和上帝我們的父（約 3:16）。

永遠的安慰——不像世俗在試煉中的安慰那樣短暫（羅 8:38, 39）。這是為所有現今的時刻，然後是為將來「美好的盼望」[阿爾福德]。

藉著恩典——更確切地說，希臘文是「在恩典中」；應與「已賜給」連用。恩典是賜予禮物的要素。
17. 安慰你們的心——你們因那些宣稱主即將來臨的人而心神不寧。

善言善行——最古老的手稿顛倒了順序，作「善行善言」。帖撒羅尼迦的年輕信徒需要的是在這些方面得到堅固，而不是狂熱的教導（比較林前 15:58）。