賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜歌羅西書 第二章

JFB 聖經注釋｜歌羅西書 第 2 章

賈米森、福塞特與布朗
歌羅西書 第 2 章 注釋

使徒保羅致歌羅西人書
A. R. 福塞特 注釋
第 2 章

歌 2:1-23 保羅為歌羅西人堅定在基督裡而禱告爭戰；他警告他們不要被虛假的智慧引入歧途。
1. 因為——他解釋了他在哪方面「勞苦爭戰」（歌 1:29）。按希臘文翻譯：「我願你們知道我為你們有何等大的爭戰（與歌 1:29 中「爭戰的痛苦」是同一個希臘字，指熱切、焦慮的禱告；不是與假教師的爭戰，因為他當時在獄中不可能這樣做）。」

老底嘉人——與歌羅西人一樣，面臨假教師的相同危險（比較歌 4:16）。這種危險可能是他寫信給老底嘉和歌羅西的原因。

未曾見我面的——包括那些在希拉波立的人（歌 4:13）。保羅認為自己「欠」所有外邦人的債（羅 1:14）。他的「面」和同在會是一種「安慰」（歌 2:2；徒 20:38）。比較歌 1:4, 7, 8，證明他沒有見過歌羅西人，只是聽說過他們。因此，他藉著在焦慮的禱告中與上帝熱切爭戰，來彌補他身體不在他們中間的損失。雖然「身體不在，心卻與你們同在」（歌 2:5）。

2. 翻譯：「叫他們的心得安慰。」「他們」與「你們」（歌 2:4）相比，證明在歌 2:1 中，「未曾見我面的」是對保羅聲明他為之「爭戰」之人的普遍稱呼，包括特定的對象：「你們（歌羅西人）和老底嘉人」。因為很明顯，「叫他們的心得安慰」這個禱告，必然包括歌羅西人，保羅明確說他為他們「爭戰」。因此，這是一種簡略的表達方式，意為「叫你們和他們的心得安慰」。阿爾福德（ALFORD）翻譯為「堅固」，或允許「安慰」在其原始基本意義上是「加強」。但希臘文支持英文譯本：其意義也很清楚：
因保羅未曾見過的人，以及他因此更熱切地在禱告中為之爭戰的人，他們的心會得到安慰；因為我們為不在身邊的朋友比為在身邊的朋友更焦慮 [達維南特（DAVENANT）]。他們的心會因「知道他為他們有何等大的爭戰」，以及他多麼關心他們的福祉而得到安慰；也會因從使徒那裡得知以巴弗所傳的教義是真實確鑿的，從而擺脫疑慮。在寫信給他曾面對面教導的教會時，他會詳細說明他們的情況，如同父親指導自己的孩子。但對於那些他未曾親自到過的人，他則論述更普遍的救恩真理。

連結——根據最古老的手稿，翻譯為希臘文：「他們被連結在一起。」

在愛中——完美連結的紐帶和要素；是假教義分裂和製造分裂影響的解毒劑。愛上帝和在基督裡彼此相愛。

以致——他們「連結在一起」的目的和終點。

一切豐盛——希臘文：「一切豐盛的確據（帖前 1:5；來 6:11；10:22）的（基督徒）悟性。」詞語的堆疊，不僅有「悟性」，還有「悟性的確據」；不僅如此，還有「豐盛的」，不僅如此，還有「一切豐盛的」，這表明他多麼希望讓他們銘記所討論主題的重大重要性。

以致——翻譯為「以致」。

認識——希臘文暗示「完全而準確的知識」。這與歌 2:3 中的「知識」是不同的希臘字。阿爾福德（ALFORD）翻譯為「徹底的……知識」。認識這個詞不夠強烈；他們在某種程度上承認真理；他們所缺乏的是對真理的完全而準確的知識（比較注釋，參閱歌 1:9, 10；腓 1:9 的 JFB 注釋）。

上帝，和父，和基督——最古老的手稿省略了「和父，和」；然後翻譯為：「上帝（即）基督。」兩份非常古老的手稿和《拉丁通行本》（Vulgate）讀作：「上帝，基督的父。」

3. 翻譯按希臘文順序：「在祂裡面（不是阿爾福德（ALFORD）所說的『在這奧秘裡』；基督本身就是『奧秘』（歌 2:2；提前 3:16），關係代詞指基督）藏著一切智慧和知識的寶藏。」這裡的「一切」與歌 2:2 中的「一切」相對應；「寶藏」與「豐盛」（歌 2:2）相對應；豐盛是從寶藏中得來的。「藏著」是句子的謂語；一切寶藏都在祂裡面；「藏著」是描述它們在祂裡面的狀態或方式。就像一座未知且取之不盡的財富礦藏，智慧的寶藏都藏在祂裡面，但並非為了永遠隱藏；它們只需要被探索，你們就能
獲得其中的「豐盛」（歌 2:2）；但除非你們歌羅西人努力追求獲得對它們的完全知識（參閱歌 2:2 的 JFB 注釋），否則它們仍將「藏著」。比較馬太福音 13:44 的比喻，「藏著的寶藏」。這個意義符合使徒的意圖，並駁斥了阿爾福德（ALFORD）的異議，即「寶藏並非隱藏，而是顯明」。藏著顯然與「奧秘」（歌 2:2）相對應，上帝的旨意是，如果我們忠於我們的特權，奧秘不應保持隱藏，而應被顯明（比較林前 2:7, 8）。然而，由於礦藏深不可測，在永恆中，祂裡面總會有新的寶藏從隱藏的狀態中被發掘出來。

智慧——普遍的，關於經驗和實踐真理；由此產生「悟性」（歌 2:2）。

知識——特殊的和理智的，關於教義真理；由此產生「完全的知識」（歌 2:2）。
4. 並且——「現在。」比較「免得有人」（歌 2:8, 16, 18）。他指的是猶太教與東方哲學的融合，以及這種混合與基督教的結合。

花言巧語——看似有智慧和謙卑的偽裝（歌 2:18, 23）。
5. 因為——他提出論點，反對他們被誘惑，這是出於對他個人權威的尊重，彷彿他親臨現場。

歡喜看見——歡喜地看見。

秩序——你們良好的秩序；與「連結在一起」（歌 2:2）相對應，如同一個組織良好的身體；與「連結在一起」相同的希臘字，在弗 4:16 中用於教會「身體」的「聯絡」。比較林前 14:33, 40。

堅固——希臘文：「堅固的（或『穩固的』）根基。」正如「秩序」表達了教會的外在面貌；「堅固」則表達了他們教會所依賴的內在基礎。希臘文的字面意思不是抽象的品質，而是具體的實物；因此，這裡的「信心」是構成他們教會基礎的堅固實物。

6. 所以——「所以，你們既然接受了（一次性地；不定過去時；從以巴弗那裡）耶穌基督為你們的主（比較林前 12:3；林後 4:5；腓 3:8），就當在祂裡面行事為人。」他不僅說「你們接受了」基督的教義，而是「耶穌」本身；這是信心的本質（約 14:21, 23；加 1:16）。你們已經一次性地接受了基督裡的生命之靈；在你們的行事為人中實踐那生命（加 5:25）。這是這封書信的主要目的。
7. 生根——（弗 3:17）。

建造——希臘文：「正在被建造。」正如「生根」暗示他們的生命力；「建造」則暗示堅實的穩固性。正如《雅歌》中，當一個意象不足以表達神聖真理的各個方面時，就會採用另一個意象來補充所需的思想。因此，「行事為人」，第三個意象（歌 2:6），表達了「生根」和「建造」雖然各自暗示了獨特的思想，卻無法表達的思想，即向前運動。「生根」是過去時，暗示他們最初的歸信和在祂裡面生命的嫁接。「建造」是現在時（希臘文），暗示他們藉著與祂聯合，在信仰上逐步增長。弗 2:20 指的是教會；但這裡的經文指的是他們個人的
在造就上的進步（徒 20:32）。

堅固——被證實。

正如——「正如」。

滿心感謝——在信心上進到更完全的成熟（比較歌 2:2），「滿心感謝」上帝，祂是這一切祝福的恩典之源。

8. 翻譯：「你們要謹慎（字面意思：『好好看』），免得有人（我擔心確實有：希臘文直陳式表達了這一點）把你們擄去（不只是從你們身上獲取戰利品，而是把你們自己變成他的戰利品），藉著（透過）他的哲學。」使徒並非譴責所有哲學，而是歌羅西異端猶太-東方哲學（希臘文如此），這種哲學後來發展為諾斯底主義。你們這些可能擁有「豐盛的確據」和「智慧的寶藏」的人，不應讓自己被空洞、欺騙性的哲學擄去：「豐盛」與「戰利品」相對；「豐盛」與「虛空」或空洞（歌 2:2, 3, 9）相對。

照著——「按照」。

人的遺傳——與「上帝一切的豐盛」相對。指拉比的遺傳（可 7:8）。當人們無法使啟示看似講述他們好奇探究的深奧奧秘時，他們就引入人類哲學和虛假的遺傳來幫助它，彷彿有人拿著燈到日晷前找時間一樣 [《時代警示》（Cauations for Times），第 85 頁]。假教師誇耀理論上更高的智慧，透過傳統在受啟蒙者之間傳遞；在實踐上，他們主張禁慾主義，彷彿物質和身體是邪惡的根源。弗里吉亞（歌羅西所在地）傾向於神秘和魔法，這體現在他們對庫柏勒的崇拜和後來的孟他努主義中 [尼安德（NEANDER）]。

世上的小學——（參閱加 4:3 的 JFB 注釋）。「世上的小學」或基本教訓，例如律法條例；我們猶太教童年時的教訓（歌 2:11, 16, 20；加 4:1-3）。但尼安德（NEANDER）解釋為「世上的元素」，意指屬世、屬肉體和外在的事物，而非猶太教和異教中「宗教的初步教義」。

不照著基督——「他們」所誇耀的更高「哲學」不過是人的遺傳，是對屬肉體和屬世事物的執著，而不是對基督的執著。雖然名義上承認基督，但他們在精神上卻藉著他們的教義否認祂。
9. 因為——「因為」。他們的「哲學」（歌 2:8）不「照著基督」，而所有真正的哲學都照著基督，凡不源於祂、不歸於祂的一切都是虛妄的；「因為上帝一切的豐盛，都有形有體地居住在祂（唯獨祂）裡面」，如同在殿中。

豐盛——（歌 1:19；約 14:10）。

神性——希臘文（theotes）指上帝的本質和性情，而不僅僅是神聖的完美和神性的屬性（希臘文：theiotes）。祂作為人，不僅僅是像上帝，而是在最完全的意義上是上帝。

有形有體地——不僅像祂道成肉身之前那樣，而是現在「有形有體地在祂裡面」，作為道成肉身的道（約 1:14, 18）。信徒藉著與祂聯合，分享祂神性的豐盛（約 1:16；彼後 1:4；參閱弗 3:19 的 JFB 注釋）。
10. 並且——並且因此；所以。按希臘文順序翻譯：「你們在祂裡面（藉著與祂聯合）得以豐盛」，充滿了你們所需的一切（約 1:16）。信徒領受從他們神聖的元首和大祭司那裡流下的神聖恩膏（詩 133:2）。祂充滿了「豐盛」本身；我們則從祂那裡被充滿。保羅暗示，因此你們歌羅西人不需要額外的恩典來源，例如假教師所夢想的。基督是「一切執政的、掌權者的元首」（希臘文如此），弗 1:10；因此，唯獨祂，而不是這些受制於祂的「權柄」，應受敬拜（歌 2:18）。

11. 暗示他們不需要猶太主義者所教導的外在割禮儀式，因為他們已經擁有內在屬靈的實質。

受了——更確切地說，按希臘文：「你們曾（一次性地）受了（屬靈的，在你們歸信和受洗時，羅 2:28, 29；腓 3:3）一個（希臘文如此）非人手所行的割禮」；與「人手所行的割禮」（弗 2:11）相對。基督自己的身體，藉著它信徒得以成聖，被稱為「非人手所造的」（可 14:58；來 9:11；比較但 2:45）。

脫去——更確切地說，按希臘文：「在你們脫去」；如同脫去舊衣（弗 4:22）；暗指割禮中脫去包皮。

肉體情慾的身體——最古老的手稿讀作「肉體的身體」，省略了「情慾的」，即「身體」，其顯著特徵是肉體性（比較羅 8:13，其中「肉體」和「身體」相互對應）。這個肉體的身體，在其罪惡的方面，在洗禮中被脫去（洗禮達到其理想），作為重生（當以悔改和信心領受時）的印記。在割禮中，只脫去包皮；在基督徒的重生中，「肉體的身體」被屬靈地脫去，至少在其理想概念中是如此，儘管信徒實現這個理想的程度可能不完美。

藉著——希臘文：「在」。這種屬靈的割禮是藉著與基督聯合而實現的，基督的「割禮」，藉著它祂為我們承擔了遵守全律法的責任，被歸算給信徒以獲得稱義；而與祂在祂所有代贖性的順服（包括祂的割禮）中的聯合，是我們成聖的源泉。阿爾福德（ALFORD）將其解釋為前一句「非人手所行的割禮」的解釋，即「藉著你們與基督聯合而實現的割禮」。我認為前一種觀點似乎更符合歌 2:12；3:1, 3, 4，這些經文同樣使信徒藉著與基督的屬靈聯合，在基督的各個狀態中（即祂的死、復活和在榮耀中顯現）擁有個人的團契。我們的中保所做或所受的一切，都可以在我們的靈魂中被實踐並在我們的靈裡被呈現。然而，皮爾森（PEARSON）的觀點與阿爾福德（ALFORD）相同。約書亞，這個預表（不是曠野中的摩西），在迦南地第二次給以色列人行割禮（書 5:2-9）：出埃及的人已經受過割禮，後來死在曠野；但出埃及後出生的人則沒有。耶穌，這個對型，是真割禮的創始者，因此被稱為「基督的割禮」（羅 2:29）。正如約書亞是「摩西的幫手」，耶穌也是「為上帝的真理作了受割禮之人的執事」，直到外邦人（羅 15:8）。

12. 翻譯：「你們在洗禮中與祂一同埋葬。」這裡的過去分詞與前面的動詞「你們曾（希臘文）受割禮」在時間上是同時發生的。洗禮被視為舊肉體生命的埋葬，浸禮的動作象徵性地與之對應；在溫暖氣候下，浸禮是安全的，它是最符合這儀式意義的方式；但如果浸禮不便或危險，則藉著灑水來保持儀式的精神；在所有情況下都堅持字面上的浸禮，將會是純粹的律法儀式主義（羅 6:3, 4）。

一同復活——更確切地說，按希臘文：「與祂一同被興起。」

藉著信——藉著你們對上帝作為的信心；因此「上帝的信」意為「對上帝的信」（弗 3:12；腓 3:9）。相信上帝使耶穌從死裡復活的大能作為，是得救的信心（羅 4:24；10:9）；這種信心是藉著祂同樣「大能的作為」，即祂「使耶穌從死裡復活」的作為，在靈魂中產生的（弗 1:19, 20）。本格爾（BENGEL）在我看來（並非阿爾福德（ALFORD）所理解的）表達了後一種意義，即：「藉著那因上帝作為而產生的信心，上帝使……」弗 1:19, 20 與此相符；上帝在使靈性死亡的人復活獲得信心生命時所施展的大能，
與「在基督身上所施展的，使祂從死裡實際復活」的大能是相同的。然而，「信」通常是「對……的信」（羅 3:22）；但在語法上，將其理解為「因上帝作為而產生的信心」（弗 2:8；帖前 2:13）並無不妥。正如祂實際的復活是我們現在屬靈復活能力的基礎，它也是我們將來實際復活的保證（羅 8:11）。
13. 你們從前死在——從前（弗 2:1, 2）；正如基督在死人中，直到上帝使祂「從死裡復活」（歌 2:12）。

罪惡——更確切地說，希臘文在此節末尾翻譯為「過犯」，字面意思是「偏離」上帝的道路；實際的違犯，如亞當的違犯。

未受割禮的肉體——你們沒有脫去舊的肉體本性，即肉體的包皮，或原罪，現在藉著屬靈的割禮，即歸信和洗禮，你們已經脫去了。

祂使你們活過來——上帝「使你們與祂（基督）一同活過來」。正如基督的復活證明祂從加諸於祂的罪中被釋放，我們的屬靈重生也證明我們的罪已蒙赦免（彼前 3:22；4:1, 2）。

赦免了你們——《拉丁通行本》（Vulgate）和希拉里（HILARY）如此。但最古老的手稿讀作「我們」，從特定的歌羅西人轉向普遍的教會（歌 1:14；弗 1:7）。

一切過犯——希臘文：「我們一切的過犯。」
14. 塗抹了——希臘文：「已經塗抹了」；與「已經赦免了你們」（歌 2:13）在時間上同時發生；藉此取消了律法對你們的控告。律法（特別是道德律法，這是遵守律法的主要難點）對信徒而言已被廢除，就其作為強制性、控告性的法典而言，以及就藉著它尋求「義」（稱義）和「生命」而言。它只能產生外在的行為，而不能產生內在意志的順服，這種順服在信徒裡面是從聖靈而來的（羅 3:21；7:2, 4；加 2:19）。

規條上所寫的字據——更確切地說，「在規條中」（參閱弗 2:15 的 JFB 注釋）；「包含在規條中的誡命律法」。「字據」（暗指十誡，律法的代表，由上帝的手寫成）是整個律法，是所有人都受其約束的義務契約；猶太人首先受此約束，但他們在這方面是世界的代表民族（羅 3:19）；他們無法遵守律法，也牽涉到外邦人無法遵守律法，因為「律法的功用刻在他們心裡」（羅 2:15）；由於他們沒有遵守，他們就被律法定罪。

是與我們為敵的，對我們不利的——希臘文：「與我們為敵的」；來 10:27 也是如此翻譯。「律法不僅因其要求而與我們為敵，也因其控告而與我們為敵」[本格爾（BENGEL）]。蒂特曼（TITTMANN）解釋希臘文為「對我們潛藏著敵意」；不是公開蓄意的敵意，而是因我們的軟弱而造成的實際無意中的對立；並非律法本身與我們的益處有任何對立（羅 7:7-12, 14；林前 15:56；加 3:21；來 10:3）。「字據」是「與我們為敵的」一部分；因為「那字據是叫人死」（參閱林後 3:6 的 JFB 注釋）。

並且拿去——希臘文：「並且已經拿去」（使其不再成為我們的障礙），藉著「釘在十字架上」。基督藉著承擔被破壞律法的咒詛，將我們從其咒詛中救贖出來（加 3:13）。在祂被釘在十字架上的身體裡，律法本身也被釘在十字架上。一種古老的取消契約的方式是將釘子釘穿文件：這似乎當時在亞洲存在 [格羅修斯（GROTIUS）]。本案中被取消的契約是加諸於猶太人（作為世界的代表）的義務，並由他們的「阿們」所證實，即在咒詛的懲罰下遵守整個律法（申 27:26；尼 10:29）。

15. 阿爾福德（ALFORD）、埃利科特（ELLICOTT）和其他人將希臘文翻譯為與歌 3:9 相同的翻譯：「脫去執政的、掌權的」：上帝將天使從自己身上脫去，即他們的職事，不再使用他們像祂藉著他們的「安排」或職事賜下律法那樣，作為福音的傳播者（徒 7:53；加 3:19；來 2:2, 5）：上帝在耶穌裡無遮蔽地顯現自己。「執政的、掌權的」回溯到歌 2:10，耶穌是「一切執政的、掌權者的元首」，以及歌 1:16。在耶穌在十字架上的犧牲中，上帝使一切執政的、掌權的
等等都服從於耶穌，宣告他們對祂的工作和祂的子民無能為力（弗 1:21）。因此，保羅反對那些將猶太教儀式與天使崇拜嫁接到基督教上的人的論點是，無論天使在律法之下可能扮演了什麼角色，現在都已結束，上帝已經廢除了律法時代本身。但反對意見是，上下文似乎指的是戰勝邪惡的天使：然而，在林後 2:14 中，基督戰勝那些服從祂的人，並非是為了毀滅的勝利，而是為了他們的救恩，因此可能指的是好天使（歌 1:20）。但希臘文中間語態可以翻譯為英文譯本的「已經擄掠」，或字面意思 [蒂特曼（TITTMANN）]，「已經完全剝奪」，或「為自己剝奪」（比較羅 8:38；林前 15:24；弗 6:2）。英文譯本與太 12:29；路 11:22；來 2:14 相符。按希臘文翻譯：「那些執政的和掌權的。」

公開顯明——在祂升天時（參閱弗 4:8 的 JFB 注釋；證實本節的英文譯本）。

公開地——約 7:4；11:54 支持英文譯本，反對阿爾福德（ALFORD）的翻譯「公開地說話」。

在其中——即祂的十字架，或釘十字架：希臘教父們如此翻譯。許多拉丁教父翻譯為「在祂自己裡面」或「在祂裡面」。弗 2:16 支持英文譯本，「藉著十字架使……和好，藉此殺死了仇恨」。如果讀作「在祂裡面」，即基督，那麼十字架仍然是上帝在基督裡戰勝執政者的地點和方式（弗 1:20；2:5）。惡魔，像其他天使一樣，在基督升天之前都在天上，並從他們天上的居所影響地上。正如在基督之前天堂尚未向人敞開（約 3:13），它也尚未向惡魔關閉（伯 1:6；2:1）。但在升天時，撒旦
和他的惡魔因基督順服至死而被「審判」和「趕出」（約 12:31；16:11；來 2:14；啟 12:5-10），人子被提升到上帝的寶座；因此祂的復活和升天是對死亡的執政者和掌權者的公開莊嚴勝利。值得注意的是，異教神諭在基督升天後不久就沉寂了。
16. 所以——因為你們在基督裡是完全的，上帝在祂裡面已經廢除了所有次要的途徑，作為蒙祂悅納的必要條件。

飲食——希臘文：「吃……喝」（羅 14:1-17）。不要理會任何人在飲食方面對你們的律法規條進行判斷。

節期——一年一度的節日。比較利未記 23:31 的三個節日。

月朔——每月。

安息日——省略「那」，希臘文沒有（比較加 4:10 的注釋）。贖罪日和住棚節的「安息日」（不是「那些安息日」）已經隨著它們所屬的猶太教儀式而結束（利 23:32, 37-39）。每週的安息日建立在更永久的基礎上，是在樂園中設立的，以紀念六天創造的完成。利 23:38 明確區分了「耶和華的安息日」與其他安息日。一個積極的誡命之所以正確，是因為它被命令，當被廢除時就不再具有約束力；一個道德誡命是永恆地被命令的，因為它是永恆正確的。如果我們能像將來那樣守一個永恆的安息日，那麼每週一次的安息日這個積極的誡命
就不需要了。來 4:9，「安息」，希臘文「守安息日」（賽 66:23）。但我們不能，因為即使無罪的亞當，在他的世俗勞動中也需要一個安息日；因此安息日仍然需要，並且仍然與其他九條誡命聯繫在一起，在精神上具有約束力，儘管律法的字面意義已被更高的愛之精神所取代，而愛之精神是律法和福音的共同本質（羅 13:8-10）。
17. 將來的事——基督徒聖約的祝福，猶太教儀式只是其預表的實質。比較「將來的世代」，即福音時代（弗 2:7）。來 2:5，「將來的世界」。

身體卻是基督的——（律法所預表的祝福）真正的實質屬於基督（來 8:5；10:1）。
18. 騙取——翻譯為「奪去你們的獎賞」，字面意思是「出於敵意，將獎賞判給不配得的人」[特倫奇（TRENCH）]。意為「在比賽中擔任裁判，卻損害其中一方」。歌羅西人會因讓任何自封的仲裁者或審判者（即假教師）將他們從基督，「公義的審判者」和獎賞的頒發者（提後 4:8；雅 1:12；彼前 5:4）引向天使崇拜，而失去他們的獎賞。

故作謙卑——與「私意崇拜」（歌 2:23）相同。字面意思是「喜愛（[瓦爾（WAHL）]）謙卑」；喜歡（希臘文在可 12:38 中翻譯為「喜歡穿長袍行走」）沉溺於自己所施加的謙卑：一個自願的謙卑者 [達拉烏斯（DALLAEUS）]。不像阿爾福德（ALFORD）所說的「不要有人故意奪去你們的獎賞」等等。也不像格羅修斯（GROTIUS）所說的「如果他多麼希望」（奪去你們的獎賞）。因為分詞「希望」或「喜愛」是系列中的一個，與「窺探」、「自高自大」、「不持定」屬於同一類別；其中所暗示的自悅與（虛假的）謙卑形成鮮明對比，因此在我看來，它與謙卑相關聯。他的所謂「謙卑」是一種取悅
自己：因此它與「他肉體的心思」（其真實名稱，儘管他稱之為「謙卑」）平行，正如「希望」或「喜愛」與「自高自大」平行。希臘文的「謙卑」字面意思是「心靈的卑微」，這與「因著他肉體的心思，無故地自高自大」形成更清晰的平行。他們藉著謙卑的藉口，彷彿不敢直接來到上帝和基督面前（如同現代羅馬天主教會），而呼求天使：作為猶太主義者，他們以此為理由，認為律法是由天使頒布的。這種錯誤在弗里吉亞（歌羅西和老底嘉所在地）持續了很長時間，以至於老底嘉會議（公元 360 年）明確制定了第三十五條教規，反對「天使崇拜者」（奧古斯丁 [《異端》（Heresies），39] 稱他們為「Angelici」）或「呼求天使者」。甚至直到提奧多雷特（THEODORET）時代，仍有供奉天使長米迦勒的禮拜堂。現代希臘人有一個傳說，
米迦勒開闢了一道裂縫，以引走威脅歌羅西基督徒的洪水。一旦人們允許次等權能與至高者一同被呼求，前者就會逐漸佔據我們所有嚴肅的崇拜，幾乎排除了後者；因此異教徒最初將對其他神祇的崇拜加到對至高者的崇拜中，最終卻完全停止崇拜至高者。我們將這些次等權能視為直接控制我們（異教觀點），還是僅為我們影響至高者（羅馬天主教會觀點），意義不大；因為我期望從中獲得幸福或痛苦的人，無論他給予還是僅僅促成，都會成為我心中最重要的對象 [《時代警示》（Cautions for Times）]。聖經反對「庇護者」或「代求者」的觀念（提前 2:5, 6）。真正的基督徒謙卑將徹底的個人不配感，與藉著基督分享神聖生命以及被上帝收養的尊嚴感結合起來。如果沒有實現後者，就會產生虛假的自我謙卑，表現為儀式和禁慾的自我貶抑（歌 2:23），而這歸根結底不過是披著謙卑外衣的屬靈驕傲。對比「在主裡誇口」（林前 1:31）。

窺探所未見的事——許多古老的手稿和《拉丁通行本》（Vulgate）以及俄利根（ORIGEN）如此

from which——更確切地說，「從祂」。

the body——即身體的所有肢體（弗 4:16）。

joints——指連接點，營養物質在此處傳遞到不同的肢體，為身體提供生長所需的材料。

bands——指將肢體與肢體連結在一起的肌腱和神經。信心、愛與和平是屬靈的連結。比較「在愛中連結」（西 2:2；西 3:14；弗 4:3）。

having nourishment ministered——即持續不斷地供應。「接受服事」。

knit together——希臘文在弗 4:16 中譯為「聯絡得合式」：意指堅固的整合。

with the increase of God——（弗 4:16）；即由神所成就的，祂是信徒屬靈生命的作者和維持者，與基督——元首——聯合（林前 3:6）；並傾向於神的榮耀，配得上祂這位作者。

20. Wherefore——最古老的手稿省略了「Wherefore」。

if ye be dead——希臘文是「如果你們死了（以致從……得釋放）」（比較羅 6:2；7:2, 3；加 2:19）。

rudiments of the world——（西 2:8）。指屬肉體的、外在的、屬世的、律法的條例。

as though living——好像你們不像你們被釘十字架的主那樣向世界死了，你們受洗歸入祂的死（加 6:14；彼前 4:1, 2）。

are ye subject to ordinances——你們為何要順服於條例？指西 2:14：你們再次被「條例」所約束，而這些「條例」的「字據」已經被「塗抹了」（西 2:14）。

21. Compare 西 2:16，「食物……喝」。他用那些強加者的話語，舉例說明了「條例」（西 2:20）。這是一種迷信禁令的遞增高潮。第一個希臘詞（hapse）與第三個詞（thiges）的區別在於，前者指密切接觸和保留：後者指瞬間接觸（比較林前 7:1；約 20:17，希臘文，「不要摸我」；不要緊抓著我）。翻譯為：「不可拿，不可嘗，連摸都不可。」這三者都指食物。「不可拿」（比「連摸都不可」更強烈的詞），「不可嘗」用舌頭，甚至「連摸都不可」，無論接觸多麼輕微。

22. Which——這些東西，即被拿、被摸、被嘗的三樣東西。

are to perish——字面意思是，「（因其本性）註定要在其使用（消耗）中滅亡（或『因腐敗而毀壞』）」。因此，它們不能真正且持久地玷污一個人（太 15:17；林前 6:13）。

after——按照。指西 2:20, 21。所有這些「條例」都是按照人的吩咐，而非神的吩咐。

doctrines——希臘文是「教導」。[ALFORD] 翻譯為「（教義）體系」。

23. have——希臘文是「正在擁有」；暗示這些條例被認為具有的永久特徵。

show of wisdom——更確切地說，「有智慧的名聲」[ALFORD]。

will-worship——任意發明的敬拜：自以為是的敬拜，由人的意志而非神的意志所設計。神對人的自願敬拜如此嫉妒，以至於祂擊殺了拿答和亞比戶，因為他們獻上凡火（利 10:1-3）。烏西雅因僭越祭司職分而染上麻風病（代下 26:16-21）。比較掃羅的自願敬拜（撒上 13:8-14），為此他註定失去王位。這種「自願敬拜」與他們的「自願謙卑」（西 2:18）相對應：兩者在外觀上都看似合理，前者在宗教上似乎做得比神所要求的更多（如羅馬教會和希臘教會的教條）；但實際上是將神的旨意置於人的旨意之上；後者看似自卑，但實際上卻為人自作主張的「謙卑」（希臘文，「心靈的謙卑」）而驕傲，同時實際上拒絕了與元首基督直接交通的尊嚴；藉由敬拜天使。

neglecting of the body——希臘文是「不顧惜身體」。這種禁慾主義似乎基於東方理論，即物質是邪惡的根源。這也看似合理（比較林前 9:27）。

not in any honour——指身體。正如「不顧惜身體」正面描述禁慾主義；這句話則從反面描述。不給予身體任何應有的「尊榮」，因為身體是藉著基督的寶血如此高價贖回的。我們不應貶低自己，而應對自己有正確的評價，不是憑自己，而是在基督裡（徒 13:46；林前 3:21；6:15；7:23；12:23, 24；帖前 4:4）。真正的捨己關乎靈，而非「對那些專注於此的人毫無益處的食物」（來 13:9）中禁慾主義的苦待身體形式，並且與基督徒的自尊相符，即信徒作為獻給主的「尊榮」。比較「徒然」（西 2:18）。

to the satisfying of the flesh——這表達了他們身體禁慾主義、自願謙卑和敬拜天使的人為條例的真正傾向。他們看似否定自我和身體，實際上卻是在放縱肉體。因此，「滿足肉體」與「被他肉體的意念無故地吹捧」（西 2:18）相對應，所以「肉體」在此處用於其倫理意義，指「屬肉體的本性」，與「屬靈的」相對；而非指「身體」。希臘文的「滿足」意味著飽足到過度，或過量。「肉體感官的過度滿足是人的傳統」[HILARY THE DEACON, in BENGEL]。傳統使人驕傲；它阻礙了屬天的洞察力。他們拋棄了真正的「尊榮」，以便「充分滿足肉體」。人為的條例滿足了肉體（即自義），儘管看似苦待肉體。