賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜歌羅西書 第一章

JFB 聖經注釋｜歌羅西書 第 1 章

賈米森、福塞特與布朗
歌羅西書 第 1 章注釋

使徒保羅致歌羅西人書
A. R. 福塞特注釋
第 1 章

歌 1:1-29. 問候：引言：證實以巴弗的教導：基督的榮耀：為歌羅西人感恩與禱告：保羅自己對奧秘的職事。
1. 憑著神的旨意——希臘文是「藉著」等等（參閱 哥林多前書 1:1 的注釋）。

提摩太——（參閱 哥林多後書 1:1 和 腓立比書 1:1 的注釋）。寫信時他與保羅在羅馬。他曾是保羅第一次巡迴弗呂家（其中包含歌羅西）的同伴。因此，歌羅西人似乎在情感上將他與保羅聯繫在一起，使徒在問候中也將他與自己並列。他們兩人可能都未曾見過歌羅西教會（參閱 歌 2:1）；但在巡迴弗呂家期間，他們見過個別的歌羅西人，如以巴弗、腓利門、亞基布和亞腓亞（門 1:2），這些人在歸信後將福音帶到了他們的家鄉。
2. 歌羅西——在最古老的手稿中寫作「Colasse」。正如「聖徒」意味著與神的聯合，所以「忠心的弟兄」意味著與基督徒的聯合 [本格爾]。

和主耶穌基督——一些最古老的手稿支持此句，但其他同樣古老的手稿則省略了此句。

3. 為歌羅西人的「信心、盼望和愛心」獻上感恩。這與同時由同一位信使推基古送出的姊妹書信（弗 1:15, 16）中的內容一致。

我們——我與提摩太。

和父——一些最古老的手稿如此記載。但其他手稿更好地省略了「和」，這可能是從 弗 1:3 滲入的。

常常為你們禱告——帶著感恩（腓 4:6）。參閱 歌 1:4。
4. 自從我們聽見——字面意思是「聽見了」。這語氣暗示他只是聽說過他們，而沒有見過他們（歌 2:1）。比較 羅 1:8，那裡用類似的語氣描述了一個他當時尚未造訪的教會。

愛心……向著眾聖徒——包括不在場的，以及在場的 [本格爾]。
5. 因為——應與緊接其後的詞語連接：「你們向眾聖徒所存的愛心，是因（字面意思是『由於』）那為你們存留在天上的盼望。」永生之盼望在我們裡面絕不會是消極的原則，而會始終產生「愛心」。羅馬天主教徒濫用這段經文，彷彿救恩的盼望取決於行為。這是一個錯誤的論證。我們強烈被激勵去過好生活，並不意味著我們的盼望建立在我們的行為上；因為沒有什麼比感受神的白白恩典更能有效達到此目的了 [加爾文]。

存留——一份寶藏被存留起來，使其免於失落的危險（提後 4:8）。信心、愛心和盼望（歌 1:4, 5）構成了基督教的總和。比較 歌 1:23，「福音的盼望」。

在天上——希臘文是「在諸天之上」。

就是你們從前在福音真理的道上所聽見的——即在福音傳給你們的時候。

在道上，等等——那「盼望」構成了「福音真理的道」的一部分（比較 弗 1:13），也就是說，是傳給你們的福音真理的一部分。
6. 這福音傳到你們那裡——希臘文是「這福音在你們中間」。意思是，它已來到你們那裡，並與你們同在。他將這道說成是一個活生生的人，在他們中間。

正如在全世界一樣——實際上，當時福音已傳遍已知世界的主要地區；潛在地，基督的命令是福音應當傳給萬民，而不像律法那樣僅限於猶太人（太 13:38；24:14；28:19）。然而，最古老手稿的正確讀法是省略了後面的「和」，因此（英文譯本的「it is」在希臘原文中沒有）： 「正如在全世界，它正在結果子並增長（最古老的手稿如此記載；英文譯本在沒有充分依據的情況下省略了『並增長』），正如在你們中間一樣。」因此，這裡所斷言的不是福音已傳遍全世界，而是它正在

在全世界結出公義的果子，並（像一棵樹在結果子的同時也在生長）在歸信者的人數上增長。

聽見了——更確切地說，「聽見了它」。

並知道——更確切地說，「認識了」；透過經驗完全認識了。

神的恩典，在真理中——即，在其真理中，並帶著真實的知識 [阿爾福德]。
7. 正如你們從以巴弗所學的——「也」在最古老的手稿中被省略。插入這個詞暗示插入者認為保羅和以巴弗都曾向歌羅西人傳福音，而最古老手稿的省略則暗示以巴弗是歌羅西教會唯一的創始人。

從——「從以巴弗」。

親愛的——希臘文是「蒙愛的」。

同作僕人——即基督的僕人。在 腓利門書 1:23 中，他稱以巴弗為「我的同伴囚犯」。以巴弗可能因在小亞細亞的熱心工作而被捕；但更可能的是，保羅稱他為忠實的獄中同伴（比較 歌 4:10 關於邁爾猜測的注釋）。

他為你們——翻譯為「他為你們作基督忠心的執事」；暗示他不應被新的錯誤教師（歌 2:1-23）所取代。大多數最古老的手稿讀作「為（或『代表』）我們」。然而，拉丁通行本與其中一份最古老的手稿支持英文譯本。
8. 你們的愛心——（歌 1:4）；「向著眾聖徒」。

在聖靈裡——唯有在聖靈裡才能找到真愛，這與那些「在肉體裡」的人（羅 8:9）的狀態有所區別。然而，即使是他們也需要被激發出更大的愛心（歌 3:12-14）。愛心是聖靈的首要果子（加 5:22）。
9. 我們也——就我們而言。

聽見了——（歌 1:4）。

禱告——這裡他具體說明了他所禱告的內容；正如在 歌 1:3 中，他籠統地說明了他為他們禱告的事實。

祈求——「提出請求」。

得以充滿——更確切地說，「願你們得以充滿」；這個動詞在這封書信中經常出現（歌 4:12, 17）。

知識——希臘文是「完全而精確的知識」。與「知道」（參閱 歌 1:6）的希臘文詞根相近。

他的旨意——關於你們應當如何行事（弗 5:17）；以及主要關於「他旨意的奧秘，是照他所預定的美意，要叫萬有在基督裡同歸於一」（弗 1:9, 10）；神的「旨意」，藉此他永恆地定意藉著基督，而非藉著天使，使人與他自己和好並得救，正如那些錯誤的教師在某種程度上所教導的（歌 2:18）[埃斯蒂烏斯]。歌羅西人似乎缺乏知識；儘管他們總體上表現出色；因此他經常強調這個主題（歌 1:28；2:2, 3；3:10, 13；4:5, 6）。

相反地，他對哥林多人的智慧讚揚較少，因為他們因自以為有知識而自高自大。

智慧——在這封書信中經常提及，與（錯誤的）「哲學」和「智慧的假象」（歌 2:8, 23；比較 弗 1:8）相對。

悟性——在每個場合都能辨別何時何地合適的洞察力；其所在是「悟性」或智力；智慧更為普遍，其所在是靈魂所有官能的總和 [本格爾]。 「你若想知道基督話語中的事是真實的嗎？那麼，絕不要僅為知識而讀它們」[高森引述]。知識只有在「屬靈的悟性」調味下才值得追求。

10. 希臘文是「好叫你們行事為人」；好叫你們可以行事為人。真正認識神的旨意與按照旨意行事是不可分的。

配得上主——（弗 4:1）。

凡事蒙他喜悅——好叫你們在各方面都蒙神喜悅。

喜悅——字面意思是「取悅的渴望」。

結果子——希臘文是「結出果子」。這是他們「行事為人配得上主」的第一個表現。第二個是「在認識神的事上增長（成長）」（或如最古老的手稿所讀，「藉著完全認識神而增長」）；因此，正如福音的道（歌 1:6）被說成在全世界「結果子」並「增長」，正如它在歌羅西人中間，自從他們認識神的恩典以來，這裡保羅的禱告是願他們繼續「結果子」，並藉著完全認識神而越來越「增長」，因為那「知識」（歌 1:9）已傳授給他們。完全認識神是信徒靈魂和生命擴展的真正工具 [阿爾福德]。第三個表現

他們的行事為人是（歌 1:11），「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力」。第四個是（歌 1:12），「感謝父」，等等。

11. 希臘文是「在各樣的力上加力」。

照他榮耀的權能——更確切地說，「照他榮耀的權能」（「他的榮耀」的特徵，這裡適用於保羅的論證，弗 1:19；6:10；正如其豐盛的「豐富」，在 弗 3:16 中）。他的權能與他的榮耀是不可分的（羅 6:4）。

以致凡事忍耐——好叫你們能達到凡事忍耐；在逼迫者的試煉和假教師的誘惑下，在信心上堅忍不拔，持續不懈。

恆久忍耐——對那些可以反擊的人。 「忍耐」或「堅忍」是對那些無法反擊的人所施行的 [金口約翰]。

歡歡喜喜——歡樂的忍耐（徒 16:25；羅 5:3, 11）。

12. 「感謝父」。參閱 歌 1:10；這句話與「得以充滿」（歌 1:9）和「得以行事為人」（歌 1:10）相關聯。其聯繫並非「我們不住地為你們禱告（歌 1:9），感謝」。

感謝父——耶穌基督的父，因此藉著收養成為我們的父（加 3:26；4:4-6）。

他使我們夠資格——希臘文是「他使我們夠資格」。不是藉著聖潔的漸進成長「正在使我們夠資格」；而是一次性地使我們夠資格。這裡主要指的不是聖靈的工作，儘管經文常被如此使用；而是父藉著收養，一次性地將我們置於一個新的地位，即兒女的地位。這裡所指的信徒處於漸進成聖的不同階段；但在這裡所指的資格方面，他們都同樣從父那裡，在祂的兒子基督裡獲得了資格，在祂裡面「得以完全」（歌 2:10）。比較 約 17:17；猶 1:1，「被神父所聖化」；林前 1:30。然而，其次，這一次性的資格

其中包含成聖的萌芽，隨後由父的靈在信徒生命中逐步發展。天國般的基督徒生活是天國本身的第一階段。哪裡有司法上的資格，哪裡就必然會有個人對天國的資格。

分享——希臘文是「為聖徒在光明中的產業（徒 20:32；26:18；弗 1:11）」。 「光明」始於信徒在此地，從「眾光之父」藉著耶穌「真光」降下，並在光明之國度中得以完全，這國度包括知識、純潔、愛和喜樂。這裡它與未歸信狀態的「黑暗」形成對比（歌 1:13；比較 彼前 2:9）。
13. 從——希臘文是「從權勢中」，從撒旦權勢所施行的領域中。

黑暗——盲目、仇恨、痛苦 [本格爾]。

遷到——那些在狀態上被遷徙的人，在品格上也得到了轉變。撒旦擁有一個有組織的統治，其中包含各種邪惡權勢的等級（弗 2:2；6:12）。但「國度」一詞很少用於他的篡奪統治（太 12:26）；它通常僅限於神的國度。

他愛子的國裡——更確切地說，希臘文是「他所愛的兒子的國裡」：父的愛所安息的兒子（約 17:26；弗 1:6）：與「黑暗」形成對比，那裡充滿仇恨和可憎。

14. （弗 1:7）。

救贖——更確切地說，希臘文是「我們的救贖」。

藉著他的血——在最古老的手稿中省略；可能從 弗 1:7 插入。

罪過——希臘文翻譯為「我們的罪過」。這是更普遍的術語：而 弗 1:7 的希臘文則使用「我們的過犯」，這是更具體的術語。

15. 那些親身經歷過「救贖」（歌 1:14）的人，認識基督所描述的榮耀特質，祂超越了最高的眾天使，而那些假教師（歌 2:18）卻教導人要敬拜天使。保羅描述祂：（1）與神和創造的關係（歌 1:15-17）；（2）與教會的關係（歌 1:18-20）。正如前者將祂視為自然世界的創造者（歌 1:15, 16）和維護者（歌 1:17）；後者則將祂視為新道德創造的源頭和支柱。

形像——精確的樣式和完美的代表。亞當是「照著神的形像」造的（創 1:27）。但基督，第二個亞當，完美地、可見地反映了「那不能看見的神」（提前 1:17），而第一個亞當只部分地代表了祂的榮耀。「形像」（eicon）包含「樣式」（homoiosis）；但「樣式」不包含「形像」。「形像」總是預設一個原型，它不僅與之相似，而且是從中描繪出來的：精確的對應物，如同太陽在水中的倒影：孩子是父母活生生的形像。「樣式」僅指相似，而非「形像」所表達的精確對應物和源頭；因此它從未應用於聖子，而「形像」則在此處應用，比較 林前 11:7 [特倫奇]。（約 1:18；14:9；林後 4:4；提前 3:16；來 1:3）。甚至在祂道成肉身之前，祂就是不能看見之神的形像，作為「道」（約 1:1-3），神藉著祂創造了世界，也藉著祂向列祖顯現。因此，我認為這裡的動詞「是」所指的，是祂作為「神的形像」的本質特質，（1）在道成肉身之前，（2）在祂肉身的日子，以及（3）現在祂得榮耀的狀態。

一切受造之物的長子——（來 1:6），「那頭生的」：「在萬有之先，為父所生」[尼西亞信經]。這暗示著優先性和至高無上的尊嚴（詩 89:27）。英文譯本似乎傾向於亞流主義，彷彿基督是一個受造物。應翻譯為「在一切受造物之先被生」，正如上下文所示，它解釋了祂為何被如此稱呼。「因為」等等（歌 1:16, 17）[特倫奇]。俄利根（ORIGEN）將此表達理解為宣告基督的神性，並用它作為一個詞組來標示祂的神性，以區別於祂的人性 [《駁塞爾蘇斯》第二卷，第二節]。希臘文並不嚴格支持阿爾福德（ALFORD）的翻譯：「一切受造物的長子」。
16. 因為——希臘文是「因為」。這證明祂不包含在受造之物中，而是在「一切受造物」之先「頭生的」（歌 1:15），作為「他愛子的國裡」（歌 1:13）在所有其他發散之前被生：「因為」所有這些其他發散都來自祂，並且凡被造的，都是藉著祂被造的。

藉著他——更確切地說，希臘文是「在祂裡面」：作為條件元素，預先存在且包含一切：萬物藉著祂被造的事實隨後才表達，與當前的事實不同，儘管其中隱含著 [阿爾福德]。神在聖子，即父的道中，在所有受造存在之前啟示了自己（歌 1:15）。那神聖的道在祂自己裡面承載著所有存在的原型，因此「在祂裡面，天上地下的一切都被創造了」。 「在祂裡面」表明道是所有存在的理想基礎；下面的「藉著祂」表明祂是實際實現神聖理念的工具 [尼安德]。祂作為父的道的本質並非僅僅是祂道成肉身的附屬品，而是其基礎。永恆的道與「照祂形像」所造的人（創 1:27）的原始關係，是藉著祂道成肉身所形成的新救贖關係的源頭，藉此祂將他們恢復到祂失落的形像。 「在祂裡面」暗示著比隨後的「藉著」和「為祂」更早的事：這三個介詞依次標示著開始、進程和結束 [本格爾]。

萬有——希臘文是「萬物的宇宙」。這節經文並非指新創造（如蘇西尼派所解釋），這是顯而易見的；因為天使，被列入目錄中，並非藉著基督新創造的；而且他直到 歌 1:18 才談到新創造。「天上之物」的創造（希臘文如此）包括了諸天本身的創造：前者被提及，是因為居民比他們的居所更為高貴。天地和其中所有的一切（代上 29:11；尼 9:6；啟 10:6）。

不能看見的——靈界。

寶座、主治的——主權：寶座比主治的更大。

執政的、掌權的——更確切地說，「統治的、權柄的」：前者比後者更強大（比較 弗 1:21 的注釋）。後者兩對指的是對神受造物的職分：「寶座和主治」表達了與神崇高的關係，它們是神騎乘的戰車，彰顯祂的榮耀（詩 68:17）。這段經文確立了天使存在不同等級的事實。

萬有——希臘文是「萬物的宇宙」。

是——更確切地說，為了區分前面的希臘文不定過去時和這裡的完成時，應翻譯為「已經被創造」。在前一種情況下，創造被視為過去某個時間點的一次性行為，或一次性完成；這裡則被視為，不僅是過去的一次歷史性創造行為，而且是現在和永恆持續的永久結果。

藉著他——作為工具性的代理者（約 1:3）。

為他——作為創造的宏偉目的；在祂自己裡面包含著創造為何存在以及為何如此存在的原因 [阿爾福德]。祂是最終因，也是有效因。拉赫曼（LACHMANN）對 歌 1:15-18 的標點符號是最好的，其中「一切受造之物的長子」（歌 1:15）與「從死裡首先復活的」（歌 1:18）相對應，整個句子與中間的詞語（「萬有都是藉著他造的，又是為他造的；他在萬有之先，萬有也靠他而立；他也是教會全體的頭」）形成一個括號。因此保羅首先提出，自然創造的起源是藉著祂；其次，新創造的起源也是藉著祂。括號分為四個子句，兩兩一組：前兩個支持第一個斷言，「一切受造之物的長子」；後兩個為「從死裡首先復活的」做準備；前兩個與後兩個在形式上相對應——「萬有藉著他……他也是」，以及「萬有靠他……他也是」。

17. （約 8:58）。希臘文翻譯為：「祂自己（偉大的祂）在萬有之先（暗示神聖的本質存在）」，在時間上，也在尊嚴上。既然祂在萬有之先，祂甚至在時間之先，即從永恆而來。比較「一切受造之物的長子」（歌 1:15）。

靠他——希臘文是「在祂裡面」（作為存在的條件元素，歌 1:16）[阿爾福德]。

而立——「存續」。不僅從無中被召喚出來，而且被維持在現有狀態。神的兒子是萬物的維護者，也是創造者 [皮爾森]。本格爾（BENGEL）的解釋可能性較小：「萬物在祂裡面匯聚成一個系統：宇宙在祂裡面得以完成」（賽 41:4；啟 22:13）。比較關於神，羅 11:36：類似的語言；因此基督必定是神。

18. 基督向教會和新創造的啟示，作為兩者的創始者。

他——強調詞。不是天使，這與假教師關於敬拜天使和永恆者（或（想像的）從神而來的靈體發散）權能的教義相對（歌 2:10, 18）。

教會全體的頭——教會是祂的身體，因為祂在肉身上與人性建立了團契 [尼安德]（弗 1:22）。那位藉著創造成為萬有和萬物的頭的，也藉著「從死裡首先復活的」，因此成為人類新創造的「初熟果子」，成為教會的頭。

他也是——即，因為祂是元始 [阿爾福德]。更確切地說，這是新段落的開始。正如前一段落，關於祂發起物質創造的，以「他也是」（歌 1:15）開始；這一段落，關於祂發起新創造的，也以「他也是」開始；前面有一個括號，結束了前一段落，那個括號（參閱 歌 1:16 的注釋），包括從「萬有都是藉著他造的」到「教會全體的頭」。君王和祭司的頭被膏抹，作為官能的所在地，尊嚴的源泉，以及所有肢體的起源（根據希伯來語詞源）。因此耶穌藉著祂的膏抹被指定為身體，即教會的頭。

元始——即新創造的元始，如同舊創造的元始（箴 8:22；約 1:1；比較 啟 1:8）：頭生者教會的元始（來 12:23），因為祂自己是「從死裡首先復活的」（徒 26:23；林前 15:20, 23）。基督的長子名分有三重：（1）從永恆以來，是父「首先生的」（歌 1:15）；（2）作為祂母親的長子（太 1:25）；（3）作為教會的頭，在祂復活的那一天，祂被父神秘地生為新生命，這就是祂的「重生」，正如祂子民將來的復活將是他們的「重生」（即在靈魂中開始的復活，延伸到身體和整個受造界，羅 8:21, 22）（太 19:28；徒 13:33；啟 1:5）。兒子的名分和復活以類似的方式聯繫在一起（路 20:36；羅 1:4；8:23；約壹 3:2）。基督藉著從死裡復活，是我們復活的有效因（林前 15:22），因為祂獲得了能力，也是榜樣因，因為祂是我們復活的模式（彌 2:13；羅 6:5；腓

3:21）： 「頭」的復活必然導致肢體的復活。

使他可以在凡事上——他再次提及「萬有」（歌 1:20）。

居首位——希臘文是「祂自己（因此）可以成為居首位的那一位」，或「取得優先權」。這兩種觀念都包含在內，時間上的優先和尊嚴上的優先：現在在重生的世界中，如同以前在創造的世界中（歌 1:15）。「在一切受造物之先被生」，或「一切受造物的長子」（詩 89:27；約 3:13）。

19. 希臘文是「（神）樂意」，等等。

在他裡面——即在聖子裡面（太 3:17）。

一切的豐盛——更確切地說，希臘文是「一切的豐盛」，即神的豐盛，父神裡面所有神聖的卓越（歌 2:9；弗 3:19；比較 約 1:16；3:34）。諾斯底主義者用「豐盛」一詞指從神而來的發散體或天使權能的集合。聖靈藉著保羅預先警告教會，真正的「豐盛」唯獨居住在基督裡面。這解釋了基督為何超越一切受造物（歌 1:15）。基督是教會的主有兩個原因：（1）因為神性的一切屬性（歌 1:19）都居住在祂裡面，因此祂有能力治理宇宙；（2）因為（歌 1:20）祂為教會所做的一切使祂有權柄統治教會。

居住——如同在聖殿中（約 2:21）。神性在基督裡的這種內住是藉著祂達成和好的基礎 [本格爾]。因此，「和」（歌 1:20）將基督裡的神性與藉著基督達成的和好作為因果關係連接起來。

20. 希臘文的順序是：「並藉著祂（基督）使萬有（希臘文是『萬物的宇宙』）與自己（與父神，林後 5:19）完全和好（參閱 弗 2:16 的注釋），藉著祂（基督）十字架的血（父神已成就和平）成就了和平」，即基督在十字架上所流的血：這是我們與神和好的代價和憑據。聖經的說法，「神使人與自己和好」，意味著祂藉著耶穌的血，除去了神公義所設置的障礙，使人無法與神聯合（比較 羅 5:10；林後 5:18 的注釋）。七十士譯本，撒上 29:4，「他要用什麼與他的主人和好呢」，即藉著平息主人的怒氣使主人與他和好。太 5:23, 24 也是如此。

藉著他——「透過祂」（在新創造中，如同在原始創造中，是工具性的代理者）：強調重複，以突顯基督的位格，作為兩種創造的共同元首。

地上的萬物……天上的萬物——好天使在某種意義上不需要與神和好；墮落的天使則被排除在外（猶 1:6）。但救贖可能對我們未知的靈界產生影響。當然，祂使我們與祂和好，以及祂使他們與祂和好，必須透過不同的過程，因為祂沒有取天使的性情，以便為他們獻上挽回祭。但救贖對他們的影響，因為祂是他們的頭，也是我們的頭，是他們因此被帶到更靠近神的地方，從而增加了福樂 [阿爾福德]，並對神的愛和智慧有了更廣闊的視野（弗 3:10）。所有受造物都存在於基督裡，因此所有受造物都受到祂挽回祭的影響：有罪的受造物嚴格地從其敵意中「和好」；無罪的受造物，與祂不可接近的純潔相比，相對遙遠（伯 4:18；15:15；25:5），被提升到更接近祂的參與，並在這個更廣泛的意義上與祂和好。無疑，人類的墮落，緊隨撒旦的墮落之後，是更大邪惡循環的一部分，因此前者的補救影響了天使的地位，撒旦和他的軍隊就是從他們中間墮落的。天使因此看到了罪的巨大，救贖的無限代價，以及墮落天使被排除在外，以及任何受造物都無法憑藉自身力量在道德上站立，現在他們已超越了墮落的範圍。因此培根（BACON）對基督元首地位的定義是正確的：「對人類而言是救贖的元首；對天使而言是保守的元首。」有些人推測，撒旦在未墮落時統治著這個地球和亞當之前的動物王國：因此他對繼承這個地球和其動物統治權的人類懷有惡意，也因此他採取了蛇的形狀，這是動物中最狡猾的。路 19:38 明確指出「天上平安」是完成救贖的結果，正如「地上平安」是耶穌誕生時救贖開始的結果（路 2:14）。本格爾（BENGEL）解釋和好不僅是與神和好，也包括與天使和好，天使因人類對神的敵意而與人類疏遠。弗 1:10 與此相符：這是真的，但只是部分真相：因此阿爾福德（ALFORD）的觀點也只是部分真相。保羅表達了天上和地上實際的和好或和平的恢復。只要和好的血尚未實際流出，這血（亞 3:8, 9）

與撒旦的控告相對，但只是在應許中，撒旦就可以日夜在神面前為自己辯護（伯 1:6；啟 12:10）；因此他在天上，直到人類的禁令被打破（比較 路 10:18）。所以這裡也是；地上和天上的世界都唯獨歸功於基督，在衝突之後恢復了和諧，並將萬物歸於一個元首之下（比較 來 11:23）。罪不僅在地上，也在天上，藉著惡魔的墮落引入了不和；它給聖天使的居所帶來了，雖然不是積極的，但卻是消極的損失，阻礙了他們最高和最完美的發展、和諧的層次和完美的完成。天使和人類一樣，無法憑藉自己克服和平的破壞者，並趕出魔鬼；唯有「藉著」或

「透過祂」，以及「祂十字架的血」，和平才得以在天上恢復；唯有在基督完全合法地取得勝利之後，米迦勒（啟 12:7-10）和他的天使才能將撒旦和他的惡魔從天上趕出去（比較 歌 2:15）。因此，保羅反對敬拜天使的論點是，天使本身，像人類一樣，完全依賴基督，基督是唯一真正的敬拜對象 [奧伯倫]。

21. 歌羅西人也包含在這普遍的和好之中（比較 弗 2:1, 12）。

從前——「曾經」。

與神隔絕——與神和救恩隔絕：客觀上被神放逐，因為神的公義對你們的罪設置了障礙：主觀上

無可指責……無可指摘——從反面來說。「無瑕疵」（這個希臘詞在指耶穌，我們的元首時，被翻譯為 1Pe 1:19）是指自身。無可指摘（第二個詞的希臘文，指一個不給人任何理由將他告上法庭的人）是指與外界的關係。這裡討論的是成聖，作為果實；而稱義，藉著基督的和好，作為樹，已經先於此（Eph 1:4 5:26, 27 Tts 2:14）。同時，我們的成聖在這裡被視為在基督裡是完全的，我們在重生或歸信時被嫁接到祂裡面，祂「成為我們的（完全的）成聖」（1Cr 1:30 1Pe 1:2 Jud 1:1）：不僅僅是漸進的成聖，那是基督從一開始就賜予信徒的成聖的逐步發展。

在祂面前——在上帝面前，在基督顯現的時候。
23. 如果——「假設如此，」等等：否則你們在祂顯現時就不會如此被呈獻（Col 1:22）。

扎根——希臘文，「建立」，「固定在根基上」（比較 Eph 3:17；Luk 6:48, 49 的注釋）。

堅定——「穩固」。扎根是指信徒所依賴的根基；堅定是指他們自己的穩固（1Pe 5:10）。1Cr 15:58 使用相同的希臘文。

不被挪移——不被假教師挪移。

福音的盼望——（Eph 1:18）。

你們所聽見的……傳給普天下萬民的……我保羅作了這福音的執事——反對他們「從福音上被挪移」的三個論點：（1）他們已經聽見了福音；（2）福音傳播的普世性；（3）保羅在福音中的職事。對於「傳給（希臘文，「在」）普天下萬民」，最古老的手稿讀作「在一切受造物中」。比較 Col 1:6 的「在普天下」；Col 1:20 的「地上萬物」（Mar 16:15）：因此他暗示，他敦促他們不要偏離的福音，具有真實的標誌，即其宣告的普世性，這符合基督自己的命令和預言（Mat 24:14）。
藉著「傳給」，他不僅指「正在傳播」，而且是指作為一個已完成的事實，已經傳播了。普林尼在不久之後寫給圖拉真皇帝的著名信件中（《書信集》，第十卷，第97封），寫道：「許多不同年齡、階級和性別的人正在被審判。因為那迷信（基督教）的傳染已經不僅蔓延到城市，也蔓延到鄉村和農村。」

我保羅作了——更確切地說，希臘文是「被立為執事」。對我，這普世福音的執事的尊重，應該引導你們不偏離它。此外（他暗示），你們從以巴弗，你們的「執事」（Col 1:7）那裡聽到的福音，與「我被立為執事」的福音是相同的（Col 1:25 Eph 3:7）：如果你們偏離它，你們將會背棄公認的福音執事的教導，轉向未經授權的假教師。
24. 我——最古老的手稿省略了「我」；那麼翻譯為「現在我歡喜」。一些非常古老的手稿，以及最好的拉丁譯本和《拉丁通行本》，讀作英文譯本。為了彰顯基督至高無上的榮耀，他提到了自己為基督的教會所受的苦難。「現在」與過去時的「我被立為」（Col 1:23）形成對比。

為你們——「為了你們」，使你們藉著基督在我的苦難中得榮耀，得以堅定地單單依靠基督（排除對天使的崇拜）（Eph 3:1）。

補滿基督患難的缺欠——字面意思是「不足之處」——基督患難中所有缺乏的部分（比較 2Co 1:5 的注釋）。基督「在祂百姓的一切患難中受苦」（Isa 63:9）。「教會是祂的身體，祂在其中，居住，生活，因此也受苦」[VITRINGA]。基督註定要在這個比喻性的身體中，以及在祂字面意義上的身體中，忍受某些患難；這些就是「基督患難的缺欠」，保羅「補滿」了這些。祂自己為罪贖罪的功勞性苦難，在十字架上一次性完全補滿了。但祂的教會（祂的第二個自己）有她全部的患難量度。保羅作為一個肢體，忍受得越多，其餘教會成員需要忍受的就越少；聖徒相通因此使他們在祂的苦難中有一份。保羅在這裡說「我補滿基督患難的缺欠」或「所剩下的」，是指教會的患難，這些患難是「基督的患難」。她受苦是為了促進她在聖潔上的成長，以及她在基督裡的完全。沒有一個苦難是白費的（Psa 56:8）。她所有的成員因此在彼此的苦難中都有共同的利益（1Cr 12:26）。但羅馬教會由此推斷，教會擁有基督和祂使徒的功勞和贖罪的寶庫，她可以從中分發贖罪券，這是完全錯誤的；上下文與為罪贖罪和產生功勞的苦難無關。信徒應當將他們的苦難，較少地視為與他們個人相關，而更多地視為一個宏大整體的一部分，實現上帝完美的護理計畫。
25. 我——希臘文，「我被立為執事」：接續 Col 1:23，「我保羅作了這福音的執事」。

職分——我被託付的管家職分，在上帝的家，即教會中，向所有信徒家庭分發我主人的財物（Luk 12:42 1Cr 4:1, 2 9:17 Eph 3:2）。

所賜給——希臘文，「所賜給的」。

為你們——為了你們，外邦人（Col 1:27 Rom 15:16）。

傳全——將它完全傳給所有人：他管家職分的終極目標：「傳全了」（Rom 15:19）。「基督的豐盛（Col 1:19），以及時代的豐盛（Eph 1:10）要求他這樣做」[BENGEL]。
26. 這奧秘——（參見 Eph 1:9, 10；Eph 3:5-9 的注釋）。這奧秘，曾經隱藏，現在顯明，是為整個外邦世界以及猶太人預備的救贖，「基督在你們（外邦人）心裡成了有榮耀的盼望」（Col 1:27）。

從萬世——根據 ALFORD，從是指時間，而不是「隱藏於」：從萬世之時；但其含義是，這奧秘從那些「萬世」中存在的生命體那裡是隱藏的。「萬世」是指由連續的生命體和創造階段所標誌的廣闊連續時期。希臘文，「愛翁（Aions）」，一個諾斯底主義者用來指從上帝發出的天使性存在體的詞。聖靈藉著保羅預見性地，針對已經開始的諾斯底主義錯誤（Col 2:18），教導說，救贖的奧秘在基督裡上帝的旨意中是隱藏的，無論是從亞當前「萬世」的天使性存在體（比較 Eph 3:10），還是從隨後的「世代」人類那裡。翻譯為希臘文，「萬世……世代」。

顯明給祂的聖徒——首先是給祂的使徒和先知（Eph 3:5），並藉著他們給所有祂的聖徒。
27. 願意——更確切地說，希臘文是「意願」或「樂意使人知道」。他將一切歸結於上帝的美意和旨意，使人除了在上帝的恩典中，不誇口。

是甚麼——何等豐盛和取之不盡！

這奧秘的榮耀是何等豐盛——他堆疊詞語，以強調上帝賜予外邦人在基督裡祝福的偉大。比較 Col 2:3，「一切智慧的寶藏」；Eph 3:8，「基督那測不透的豐盛」；Eph 1:7，「祂恩典的豐盛」。「這奧秘的榮耀」必然是這曾經隱藏，現在顯明的真理，使你們外邦人得以分享的榮耀，部分是現在，但主要是在基督再來時（Col 3:4 Rom 5:2 8:17, 18 Eph 1:18）。這個意思由以下證明：「基督在你們心裡成了有（希臘文如此）榮耀的盼望。」你們外邦人的墮落越深，這奧秘現在所提升你們的榮耀就越豐盛。你們曾經「沒有基督，沒有指望」（Eph 2:12）。現在你們有「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」，就是剛才提到的榮耀。ALFORD 翻譯為「基督在你們中間」，以回應「這奧秘在外邦人中間」。但整個子句，「基督在你們心裡（Eph 3:17）成了有榮耀的盼望」，回應的是「這奧秘」，而不是整個句子「這奧秘在外邦人中間」。在「你們外邦人中間」所顯明的是，「基督在你們心裡（現在藉著信心作為你們隱藏的生命，Col 3:3 Gal 2:20）成了有榮耀的盼望」（你們顯明的生命）。「基督在你們心裡」作為你們現在隱藏的生命，與將來要顯明的「榮耀的盼望」之間的對比（對立），要求這種翻譯。
28. 傳揚——更確切地說，希臘文是「宣告」或「宣揚」。

警戒……教導——「警戒」與悔改相關，指一個人的行為，主要針對心靈。「教導」與信心相關，指教義，主要針對智力。這是福音教導的兩個主要方面。

各人……各人——不分猶太人或外邦人，不分大小（Rom 10:12, 13）。

用各樣的智慧——用我們所擁有的所有教導方法上的智慧：ALFORD 如此認為。但 Col 1:9 Col 3:16 支持 ESTIUS 的觀點，他將其歸因於傳授給受教者的智慧：不隱藏任何東西，而是教導所有人在信心奧秘的完美知識中，這才是真正的智慧（比較 1Cr 2:6, 7 12:8 Eph 1:17）。

呈獻——（參見 Col 1:22 的注釋）；在基督再來時。

各人——保羅熱切地希望假教師不要誘惑歌羅西基督百姓中的任何一個靈魂。因此，他們中間的每個人都應該為自己和鄰舍熱心。即使一個靈魂也具有不可估量的價值。

在基督裡得以完全——基督是活潑聯合的要素，唯有與祂聯合，每個信徒才能找到完全：在教義上完全受教（Eph 4:13），並在信心和實踐上成熟。所有最古老的手稿都省略了「耶穌」。
29. 為此——即「將各人呈獻在基督裡得以完全」。

我也勞苦——更確切地說，「我也勞苦」。我不僅「宣告」（英文譯本，「傳揚」）基督，而且我也勞苦。

奮鬥——在靈裡的「爭戰」（Col 2:1）（比較 Rom 8:26）。以巴弗也使用了相同的希臘詞（Col 4:12），「為你們在禱告中熱切勞苦」：字面意思是「掙扎」，「像在爭戰的痛苦中一樣奮鬥」。耶穌在客西馬尼園禱告時也是如此（Luk 22:44）：所以「奮鬥」（相同的希臘詞，「掙扎」），Luk 13:24。雅各在禱告中「摔跤」（Gen 32:24-29）。比較 1Th 2:2 的「爭戰」，希臘文，「痛苦」或「熱切的奮鬥」。

照著祂在我裡面運用的大能——保羅承認他有能力在靈裡為他的歸信者「奮鬥」，但僅限於基督在他裡面並藉著他工作（Eph 3:20 Phl 4:13）。

大能——字面意思是「在能力中」。