賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜以弗所書 第五章

JFB 聖經注釋｜以弗所書 第 5 章

賈米森、福塞特與布朗
以弗所書 第 5 章注釋

使徒保羅致以弗所人書
A. R. 福塞特注釋
第 5 章

以弗所書 5:1-33。勸勉要彼此相愛：並禁止肉體的情慾和不潔的言語。行事為人要謹慎：愛惜光陰：被聖靈充滿：以感恩的心向主歌唱：妻子對丈夫的責任基於教會對基督的責任。
1. 所以——既然「神在基督裡饒恕了你們」（弗 4:32）。

效法——希臘文是「效法」神，在「愛」方面（弗 5:2）：這是神本質的屬性（約壹 4:16）。

好像蒙慈愛的兒女——希臘文是「好像蒙愛的兒女」；弗 5:2 指的是「正如基督愛我們一樣」（約壹 4:19）。「我們行惡時是人的兒子；行善時是神的兒子」[奧古斯丁，論詩篇 52 篇]；（比較太 5:44, 45, 48）。兒子的身分意味著效法的絕對必要性，若沒有父親的樣式，徒然冠以兒子的名號是無益的 [皮爾遜]。
2. 並且——證明你們是如此。

在愛中行事——接續弗 4:1，「行事為人與蒙召的恩相稱」。

正如基督……愛我們——從父的愛，他轉向子的愛，神在子裡最親切地向我們顯明祂的愛。

為我們捨了自己——希臘文是「為我們捨棄了自己」（即捨棄生命，加 2:20），也就是為我們：這裡不是指替代性的贖罪，儘管「代替我們」間接暗示了這一點。獻祭者和祂所獻的祭物是同一位（約 15:13；羅 5:8）。

作供獻和祭物——「供獻」泛指祂將自己獻給父，作為代表承擔我們整個失喪人類的事業（詩 40:6-8），包括祂順服的生命；儘管不排除祂為我們獻上自己的身體（來 10:10）。在較狹義的範圍內，它通常是指不流血的供獻。「祭物」則專指祂為我們而死。基督在這裡，參照詩 40:6（在來 10:5 中再次引用），被描繪為律法中所有供獻的對型（Antitype），無論是不流血的還是流血的，感恩祭還是贖罪祭。

作馨香的供物——希臘文是「作馨香的氣味」，即神因這供獻的馨香而甚喜悅，因此與我們和好（弗 1:6；太 3:17；林後 5:18, 19；來 10:6-17）。那用主要香料調製的膏油，澆在亞倫頭上，與基督藉以「將自己獻為馨香的祭物」的各種恩典相符。另一個預表（Type），或藉著圖象的預言，是神聞到挪亞獻祭時的「馨香之氣」（「安息的氣味」，旁注）（創 8:21）。再者，正如基督是怎樣的，信徒也是怎樣的（約壹 4:17），傳道人也是怎樣的：保羅說（林後 2:17）「我們在神面前，在基督裡，是馨香之氣」。
3. 總不要提起——希臘文是「甚至不要提起」（弗 5:4, 12）。「污穢」和「貪婪」再次從弗 4:19 中提及。這兩者關係密切，以至於希臘文的「貪婪」（pleonexia）有時在聖經中，也常在希臘教父的著作中，用來指不潔的罪。其共同原則是渴望用神以外的物質感官對象來滿足自己的慾望。「甚至不要提起」這句話，更適用於不潔，而非「貪婪」。
4. 污穢的言語——指行為或姿態上的淫穢。

戲笑的話——愚昧人的話，既是愚昧又是罪惡。這個詞和「污穢的言語」的希臘文在新約中沒有其他地方出現。

也不可——更確切地說，是「或」（比較弗 5:3）。

戲謔——希臘文是「eutrapelia」；在新約中沒有其他地方出現：嚴格來說，它意味著那種不顧原則，隨時應變，適應當下變化的環境，以及與之打交道的人的不同情緒的靈活多變。這不是粗俗的滑稽，而是精緻的「嘲諷」和「打趣」，以弗所因此而聞名 [普勞圖斯，《誇大的士兵》，3.1,42-52]，世人認為這是一種愉快的才能，而非應受譴責。在西 3:8 中，「污穢的言語」指其污穢；「戲笑的話」指其愚昧；「戲謔」指缺乏恩典之鹽調味的言談中虛假的精緻（和輕浮的俏皮話 [提特曼]）。

不相宜——「不合宜」；「不合乎聖徒的體統」（弗 5:3）。

總要說感謝的話——希臘文在發音上巧妙地玩味，「eucharistia」與「eutrapelia」形成對比；精緻的「戲謔」和微妙的幽默有時會冒犯恩典的溫柔情感；「感謝的話」給予信徒真正的喜樂精神，而世人則試圖從「戲謔」中獲得這種喜樂（弗 5:19, 20；雅 5:13）。
5. 因為你們確實知道——最古老的手稿讀作：「你們確實知道這事」；或如阿爾福德（ALFORD）所說：「你們知道這事，並且意識到」。

貪婪的……就是拜偶像的——（西 3:5）。最佳的讀法可以翻譯為：也就是說，字面上，這就是（換句話說）一個拜偶像的人。保羅自己為基督捨棄了一切（林後 6:10；11:27）。貪婪是敬拜受造物而非造物主，這是對萬王之王最大的背叛（撒上 15:3；太 6:24；腓 3:19；約壹 2:15）。

沒有——現在式表示這種排斥的確定性，基於那國度永恆的真理 [阿爾福德]。

在基督和神的國裡——更確切地說，由於一個希臘文冠詞同時用於兩者，應譯為「在基督神的國裡」，暗示他們完全合一，這只符合基督是神的教義（比較帖後 1:12；提前 5:21；6:13）。
6. 虛浮的——空洞、不真實的話語，即為「污穢」（弗 5:3, 4；賽 5:20）（說放縱情慾是自然的）、為「貪婪」（說人追求財富對社會有益）、為「戲謔」（說這是有趣聰明的，神不會為這些事嚴厲懲罰）開脫。

因這些事——污穢、貪婪等（弗 5:3-5）。

就臨到——現在式，不只是「將要臨到」。其確定性如同已經臨到。

兒女——更確切地說，是「悖逆之子」（弗 2:2, 3）。在教義上不信的兒女（申 32:20）在行為上是「悖逆之子」，而這些人又是「可怒之子」。

7. 在弗 5:7 中，禁止與邪惡的行為者為伍；在弗 5:11 中，禁止與他們的邪惡行為為伍。
8. 從前——「曾經」。重點在於「是」。你們不應與罪惡（即黑暗）有任何瓜葛，因為你們作為黑暗的狀態已經過去了。這比「在黑暗裡」（羅 2:19）更為強烈。

光——不只是「蒙了光照」；而是光照亮他人（弗 5:13）。

在主裡面——與主聯合，主就是那光。

光明之子——不只是「屬光的」；正如「悖逆之子」用於反面一樣；指那些以光為其顯著特徵的人。羅馬總督小普林尼（PLINY）寫信給圖拉真皇帝時，不情願地見證了基督徒生活非凡的純潔，與周圍的人形成鮮明對比。
9. 聖靈所結的果子——抄寫者從加 5:22 抄錄而來。最古老的手稿的正確讀法是「光的果子」；與「暗昧無益的事」（弗 5:11）形成對比。這節經文是插入語。行事為人要像光明之子，也就是在一切善行和善言中，「因為光的果子是（結）在（阿爾福德；但本格爾說「在於」）一切良善（與弗 4:31 的「惡毒」相對）、公義（與弗 5:3 的「貪婪」相對）和真理（與弗 4:25 的「說謊」相對）之中。」
10. 察驗——與「行事為人」（弗 5:8；羅 12:1, 2）連用。正如我們用眼睛、耳朵和使用來檢驗一枚硬幣一樣，藉著精確而持續的學習，最重要的是藉著實踐和實驗性的嘗試，我們可以察驗或測試「何為蒙主喜悅的」。這是「光」的職責，信徒是「光明之子」，要顯明每件事物的本質，無論是美觀還是醜陋。
11. 暗昧無益的事——罪惡止於自身，因此被稱為「行為」，而非「果子」（加 5:19, 22）。它們唯一的果子，在真實意義上並非果子（申 32:32），即「死亡」（羅 6:21；加 6:8）。植物在沒有光的情況下無法結「果」。罪惡是「黑暗」，其根源是黑暗之君（弗 6:12）。另一方面，恩典在「光」中茁壯成長，具有繁殖力，並結出豐碩的果實；這些果實和諧地結合為一體，因此被稱為（單數）「聖靈的果子」（弗 5:9）。

反倒——更確切地說，應翻譯為希臘文：「反倒要責備他們」（比較太 5:14-16）。不僅「不要與他們同夥」，而且「甚至要責備他們」，即用言語，並用你們的行為，這些行為因「光」而發光，實際上責備一切與光相悖的事（弗 5:13；約 3:19-21）。「不要與他們同夥」並不意味著我們可以避免所有交往（林前 5:10），而是「避免那會玷污自己的同夥」；正如光雖然觸及污穢，卻不被玷污；不，正如光能揭露污穢，所以，「甚至要責備罪惡」。

12. 希臘文的順序是：「因為他們暗中所行的事，就是連提起來也是可恥的。」「因為」解釋了他「不詳細提及」（比較弗 5:3）黑暗的行為的原因，而他卻明確描述了（弗 5:9）「光的果子」[本格爾]。我認為，「提起來」在這裡的意思是「提及而不責備」，與「甚至要責備他們」形成對比。因此，「因為」表達了這一點：責備他們，因為提及他們而不責備他們，是可恥的（弗 5:3）。因此，「暗昧無益的事」與「暗中所行的事」相呼應。
13. 那受責備的——更確切地說，「當它們受責備時」，即被你們責備時（弗 5:11）。

凡事顯明出來的——更確切地說，「凡被顯明出來的（即容許自己被顯明出來的，或『被光照的』，即藉著你們的『責備』，弗 5:11）就是（從此不再是『黑暗』，弗 5:8，而是）光。」魔鬼和惡人不會讓自己被光顯明，而是愛黑暗，儘管光在他們周圍照耀。因此，「光」對他們沒有轉化的作用，所以他們不會變成光（約 3:19, 20）。但使徒說，你們自己既然現在是光（弗 5:8），藉著責備將那些在黑暗中的人帶到光中，就會使他們歸向光。你們始終如一的生活和忠實的責備將是你們「光明的兵器」（羅 13:12），用來攻入黑暗的國度。
14. 所以——指前面所有的論證（弗 5:8, 11, 13）。既然（屬靈的）光驅散了原有的黑暗，祂（神）說……（比較弗 4:8 的相同短語）。

醒過來——所有最古老的手稿的讀法是「起來！」或「振作起來！」這是一個用來激勵人行動的短語。這些話是對賽 60:1, 2 的意譯，而非精確引用。「基督」這個詞表明，在引用預言時，他從福音應驗所投射的光來看待它。正如以色列被呼召從先前「黑暗」和「死亡」的狀態中「醒來」（賽 59:10；60:2），因為她的光已經來到；同樣，教會和每個個人也被呼召醒來。信徒被呼召從沉睡中「醒來」；非信徒被呼召從死裡「起來」（比較太 25:5；羅 13:11；帖前 5:6，與弗 2:1）。

基督——「真光」、「公義的日頭」。

光照你——更確切地說，希臘文是「必光照你」（因此使你藉著「被顯明」而成為光，弗 5:13；然後藉著「蒙光照」，弗 1:18，你就能夠藉著「責備」去光照他人）。
15. 你們要——更確切地說，希臘文是「你們要留意怎樣行事為人」，等等。雙重意思被壓縮成一句話：「你們要留意（謹慎）怎樣行事為人」，以及「你們要留意行事為人要謹慎」。行為的方式和行為本身都包含在內。留意你們怎樣行事為人，以便在你們的行為上謹慎（字面意思是：準確、精確）。比較西 4:5，「你們要憑智慧（與這裡的『作智慧人』相應）與外人交往」（與「謹慎」相應，即正確地與周圍的非信徒交往，不給任何人絆腳石，而是藉著始終如一的行為造就所有人）。

不要像愚昧人——希臘文是「不要像無智慧的人，而要像有智慧的人」。
16. 愛惜光陰——（西 4:5）。希臘文是「為自己買回時機」（無論何時出現）以行善於己及於人。從「外人」（西 4:5）和「愚昧人」（這裡在以弗所書中）的虛妄中買回神為你們工作所提供的適當時機。在較狹義的意義上，是指偶爾出現的特殊有利的行善時機，信徒應當勤奮地加以利用。這構成了真正的「智慧」（弗 5:15）。在較廣義的意義上，從一個人屬靈覺醒之時起，整個時期都應當從虛妄中「贖回」歸給神（比較林後 6:2；彼前 4:2-4）。
「愛惜」意味著適當時機的寶貴，是一顆不惜任何代價都要買下的寶石。瓦爾（WAHL）解釋說：「為自己贖回（即利用）機會（為正確行事而提供給你的），並像主人對待僕人一樣掌控時間。」提特曼（TITTMANN）說：「觀察時間，並使之成為你自己的，以便掌控它；就像商人尋找機會，並精確地選擇最好的商品；不要服侍時間，而是掌控它，它就會做你所認可的事。」品達（PINDAR）也說 [《皮提亞頌》，4.509]：「時間像他的僕人一樣跟隨他，而不是像一個逃跑的奴隸。」

因為現今的世代邪惡——一般而言，生命的日子如此容易受到邪惡的影響，以至於有必要在適當時機持續存在時，盡量利用它（弗 6:13；創 47:9；詩 49:5；傳 11:2；12:1；約 12:35）。此外，還有許多特殊的邪惡日子（在逼迫、疾病等情況下），基督徒會默默地被擱置一旁；因此他更需要善用所提供的適當時機（摩 5:13），保羅或許暗示了這一點。
17. 所以——既然你們需要如此謹慎行事，選擇並善用行善的正確時機。

不要作糊塗人——與弗 5:15 中的希臘文不同。應翻譯為「愚蠢的」或「無知的」。

卻要明白——不只是知道事實（路 12:47），而是帶著理解去知道。

主的旨意如何——關於如何利用每個機會。主的旨意，最終是我們的「成聖」（帖前 4:3）；並且「凡事」我們都應當「感謝」（帖前 5:18；比較上文弗 5:10）。
18. 放蕩——無價值、毀滅性、魯莽的揮霍。

其中——不是指酒本身若使用得當（提前 5:23），而是指「過度」使用。

乃要被聖靈充滿——受默示的效果是，人被一種狂喜的興奮「充滿」，就像酒所引起的興奮一樣；因此這裡將兩者聯繫起來（比較徒 2:13-18）。因此，許多先知，例如施洗約翰，禁戒飲酒，目的是為了在世人面前區分聖靈引起的狂喜與酒引起的狂喜。同樣，在普通基督徒中，聖靈不住在尋求興奮擾亂影響的心中，而是住在平衡禱告的心中。這樣的人表達他們的喜樂，不是在醉酒或世俗的歌曲中，而是在感恩的基督教詩歌中。

19. （西 3:16）。

彼此——「互相」。因此很快就出現了對唱或應答式的詠唱，普林尼（PLINY）寫信給圖拉真皇帝時提到：「他們習慣在固定的一天，天亮前聚會（為避免迫害），輪流向基督（如同神一樣）吟唱讚美詩。」聖靈賜予真正的口才；酒則賜予虛假的口才。

詩篇——通常伴隨樂器。

頌詞——直接讚美神（比較徒 16:25；林前 14:26；雅 5:13）。

靈歌——抒情作品的通稱；加上「靈」字是為了表明這裡僅限於神聖主題，儘管不只是直接讚美神，也包含勸勉、預言等。與醉酒的「歌唱」形成對比（摩 8:10）。

口唱心和——希臘文是「用樂器演奏和歌唱」。

向主——不只是用口舌；而是心靈的真誠感受伴隨著口唇的歌唱（比較林前 14:15；詩 47:7）。對比異教徒和基督徒的習俗，「你們的歌唱不應是異教徒宴會上的飲酒歌，而是詩篇和聖詩；其伴奏不應是里拉琴的音樂，而是心靈的旋律」[康尼貝爾和豪森]。
20. 凡事謝恩——甚至為逆境；也為已知和未知的祝福（西 3:17；帖前 5:18）。

歸於神和父——創造、護理、揀選和救贖中一切祝福的源頭。

主耶穌基督——藉著祂，萬事，甚至困境，都成為我們的（羅 8:35, 37；林前 3:20-23）。

21. （腓 2:3；彼前 5:5）。這裡他從我們與神的關係轉向我們與同伴的關係。

敬畏神——所有最古老的手稿和權威都讀作「敬畏基督」。信徒從律法的捆綁中解脫出來，成為「基督的僕人」（林前 7:22），這藉著對祂的愛之本能，實際上是「主的自由人」；因為他「在基督的律法之下」（林前 9:21；比較約 8:36）。基督，而非父（約 5:22），將是我們的審判者。因此，敬畏祂、不願得罪祂，是基督徒履行相對職責的動機（林前 10:22；林後 5:11；彼前 2:13）。

22. （弗 6:9）。教會與基督在祂永恆旨意中的關係，是地上三種最重要關係的基礎和原型：夫妻關係（弗 5:22-33）、父母與子女關係（弗 6:1-4）、主僕關係（弗 6:4-9）。最古老的手稿省略了「順服」；從弗 5:21 補上，「你們作妻子的（順服）自己的丈夫。」「自己的」是妻子順服的一個論據；你們被要求順服的不是陌生人，而是你們自己的丈夫（比較創 3:16；林前 7:2；14:34；西 3:18；多 2:5；彼前 3:1-7）。受制於人者應當順服，無論他們的上級是何種人。「順服」是形容妻子的詞：「聽從」是形容兒女的（弗 6:1），因為妻子與丈夫之間比兒女與父母之間有更大的平等。

如同順服主——妻子對丈夫的順服是在基督的眼下進行的，因此也是對基督本身的順服。丈夫對妻子的關係，如同主對教會的關係，這應當是她順服的基礎：儘管這種順服在種類和程度上次於她對基督的順服（弗 5:24）。

23. （林前 11:3）。

正如——希臘文是「正如也」。

他也是——最古老的手稿讀作「他自己（是）救主」，省略了「也」和「是」。在基督的例子中，元首地位與祂在救贖過程中拯救身體相結合，甚至因此而獲得；因此（保羅暗示）我並非聲稱基督的元首地位與另一個元首地位完全相同，因為祂對此有獨特的權利和職責 [阿爾福德]。丈夫不是妻子的救主，在這一點上基督超越了；因此，接著是「然而」（弗 5:24）[本格爾]。
24. 然而——翻譯為希臘文「但」或「然而」，即儘管弗 5:23 中提到了元首地位的差異，但到目前為止，它們是一致的，即教會順服基督，是妻子順服丈夫的原型（「順服」與弗 5:21, 22 中的「順服」是同一個希臘詞）。

自己的——在大多數最古老的手稿中沒有，論證也不需要。

凡事——凡屬於丈夫合法權柄的事；「在主裡」（西 3:18）；凡不違背神的事。

25. 「你已經看到了順服的尺度；現在也聽聽愛的尺度。你希望你的妻子順服你，如同教會順服基督一樣嗎？那麼，你就要像基督關心教會一樣關心她（弗 5:23，「他自己是身體的救主」）；並且『如果需要為她捨命，或被千刀萬剮，或忍受任何其他苦難，都不要拒絕；即使你這樣受苦，你所做的也比不上基督所做的；因為你這樣做時，你已經與她結合，而他卻是為一個厭惡和憎恨他的人這樣做。因此，正如他以極大的溫柔關懷，而非威脅、侮辱和恐懼，使一個如此對待他，甚至任性地輕蔑他的人歸順於他：所以你也要這樣對待你的妻子，即使你看到她輕蔑和任性，你也能夠藉著對她的深思熟慮、愛和仁慈，使她歸順於你。因為沒有比這種紐帶更具約束力的了，尤其是在夫妻之間。因為一個人可以用恐懼來約束僕人，儘管僕人也不應如此被你約束；因為他可能輕易逃跑。但你生命的伴侶，你兒女的母親，你所有喜樂的基礎，你應當用愛和依戀來約束她，而不是用恐懼和威脅』」[金口約翰]。

捨了自己——希臘文是「捨棄了自己」。

為她——翻譯為「為她」。教會與基督的關係是基督教將婦女提升到社會應有地位的基礎，而她在異教國家中曾被排斥，現在仍然如此。
26. 使她成聖——即將她分別為聖歸給神。比較約 17:19，意思是「我將自己獻為聖潔的祭物，使我的門徒也能在（藉著）真理中被分別為聖」[尼安德]（來 2:11；10:10；13:12；參閱希伯來書 10:10 的 JFB 注釋）。

潔淨——更確切地說，希臘文是「潔淨」，沒有「和」。

藉著水和道——更確切地說，希臘文是「藉著水的洗禮」，即洗禮的水。在提多書 3:5 中，新約中唯一出現這個詞的另一個地方，也應當這樣翻譯。正如新娘在結婚前要經過潔淨的沐浴，教會也一樣（比較啟 21:2）。他談論洗禮是根據其崇高的理想和目的，彷彿內在的恩典伴隨著外在的儀式；因此他將外在洗禮所包含的一切，凡是信徒對其所象徵的神聖真理的相信和領受，都歸於洗禮，並說基督藉著洗禮潔淨了教會 [尼安德]（彼前 3:21）。

藉著道——希臘文是「在道中」。應與「潔淨它」或「潔淨她」連用。「信道的話」（羅 10:8, 9, 17），在洗禮中被承認，並帶有真正的潔淨（約 15:3；17:17）和重生的能力（彼前 1:23；3:21）[阿爾福德]。奧古斯丁（AUGUSTINE）在《約翰福音講道集》第 80 篇中也說：「除去道，水除了水還有什麼？將道加到元素上，它就成了聖禮，本身就像是可見的道。」洗禮的重生功效，唯獨藉著神聖的道傳達。
27. 他——最古老的手稿和權威讀作：「他自己將榮耀的教會獻給自己」，即作為新娘（林後 11:2）。聖潔與榮耀是不可分的。「潔淨」是兩者的必要前提。聖潔是內在的榮耀；榮耀是聖潔向外發光。洗禮的洗滌是媒介，但道是潔淨更高貴、更真實的工具 [本格爾]。是基督用恩典的必要裝飾預備教會，以便在祂再來時將她獻給自己，作為新郎（太 25:1 等；啟 19:7；21:2）。

沒有玷污——（歌 4:7）。現在可見的教會包含潔淨和不潔淨的，就像挪亞方舟一樣；就像婚宴廳裡有些穿著婚禮禮服，有些沒有（太 22:10-14；比較提後 2:20）；或者像好魚和壞魚被同一張網捕獲，因為網無法分辨好壞，漁夫也無法知道網在水下捕獲了什麼樣的魚。儘管如此，教會在信經中仍被稱為「聖潔的」，指的是她的理想和最終歸宿。當新郎來臨時，新娘將被獻給他，完全沒有玷污，邪惡將永遠從身體中被剪除（太 13:47-50）。這並非說有兩個教會，一個是善惡混雜的，另一個是只有善的；而是同一個教會在不同時間的關係，現在是善惡並存，將來只有善 [皮爾遜]。

28. 翻譯為：「丈夫也當（最古老的手稿如此讀）照樣愛自己的（比較弗 5:22 的注釋）妻子，如同愛自己的身子。」

愛妻子便是愛自己了——因此，基督與教會之間也有同樣的愛和身體的聯合（弗 5:30, 32）。
29. 因為——補上，我們都愛自己：「因為沒有人」，等等。

自己的肉身——（弗 5:31，末尾）。

養育——希臘文是「養育它」，即使其成熟。「養育」指食物和內在的滋養；「保養」指衣物和外在的呵護。

正如——翻譯為「正如也」。

主——最古老的手稿讀作「基督」。出 21:10 規定了丈夫的三項職責。前兩項（食物和衣物）在這裡以屬靈的意義暗示為「養育和保養」；第三項「婚姻的職責」沒有加上，以符合聖經語言的聖潔得體：其對型（Antitype）是「認識主」（何 2:19, 20）[本格爾]。
30. 因為——希臘文是「因為」（林前 6:15）。基督養育和保養教會，因為教會與祂同為一體。翻譯為：「因為我們是祂身體的肢體（祂真實的身體），是出於祂的肉和祂的骨」[阿爾福德]（創 2:23, 24）。希臘文表達的是「由祂的肉質形成」或「由祂的肉質構成」。亞當沉睡時，夏娃從他敞開的肋旁被造，這是基督之死的象徵，基督之死是新婦——教會的誕生。約 12:24；19:34, 35，弗 5:25-27 暗示了這一點，意味著藉著祂的血贖罪，藉著「水」成聖，這與從祂肋旁流出的水相符（比較約 7:38, 39；林前 6:11）。正如亞當給夏娃起了新名字，希伯來文「Isha」，「女人」，由他自己的肋骨「Ish」，「男人」形成，表示她是由他而來，基督也如此，啟 2:17；3:12。創 2:21, 23, 24 將骨頭放在首位，因為那裡指的是自然結構。但保羅指的是基督的肉身。不是我們的骨頭和肉身，而是「我們」在屬靈上（現在是我們的靈魂和心靈，將來是重生的身體）從基督的人性中繁衍出來，基督的人性有肉有骨。我們是祂榮耀身體的肢體（約 6:53）。現存最古老的兩份手稿，以及科普特語或孟菲斯語譯本，省略了「出於祂的肉和祂的骨」；這些詞可能從旁注中，從創 2:23 的七十士譯本中，潛入文本。然而，愛任紐（IRENAEUS），294 年，以及古拉丁語和武加大譯本，以及一些好的古老手稿，都有這些詞。
31. 為這個緣故——教會從基督而生，如同夏娃從亞當而生，是屬靈婚姻的基礎。這裡主要指