賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜以弗所書 第六章

JFB 聖經注釋｜以弗所書 第 6 章

賈米森、福塞特、布朗
以弗所書 第 6 章 注釋

使徒保羅致以弗所人書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 6 章

以弗所書 6:1-24：父母與子女、主人與僕人之間的相互責任：我們的生命是一場爭戰：對抗屬靈仇敵所需的屬靈軍裝。結語。
1. 順從——比對妻子所用的「順服」或「服從」（以弗所書 5:21）更為強烈。順從更是不加思索、全然服從；順服則是指在秩序上較低者甘願服從有權命令者。

在主裡——父母和子女都是「在主裡」的基督徒，這表達了順從發生的環境和順從的動機。在歌羅西書 3:20 中說：「你們作兒女的，要凡事聽從父母。」這句「在主裡」暗示了所需順從的適當限制（使徒行傳 5:29；另一方面，比較馬可福音 7:11-13 的濫用）。

是正當的——即使根據自然法則，我們也應當順從那些賦予我們生命的人。

2. 在這裡，啟示律法的權威被加諸於自然法則之上。

這是……應許——「應許」並非順從的主要動機，而是附帶的動機。主要動機是因為這是神的旨意（申命記 5:16，「當照耶和華你神所吩咐的，孝敬父母」）；而這旨意之所以如此特別，是藉由祂伴隨的「應許」來顯示的。

第一條——在十誡中帶有特別應許的第一條。第二條誡命中的應許是普遍性的。對兒女的責任比對父母的責任規定得更明確；因為愛是向下而非向上流動的 [本格爾]。這節經文證明舊約律法並未廢除。
3. 在世長壽——在出埃及記 20:12 中說：「使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」保羅將其應用於福音時代，去除了對迦南地猶太人特有的地域和限制性指涉。敬虔的人在任何土地上都同樣蒙福，如同猶太人在神所賜給他們的土地上蒙福一樣。這個應許總是會實現，要麼是字面上的，要麼是藉由更高層次的祝福，即屬靈和永恆的祝福來替代（約伯記 5:26；箴言 10:27）。律法的實質和精髓永遠有效：只有其附帶的（適用於古代以色列的）部分被廢除（羅馬書 6:15）。
4. 父親——包括母親；特別提到父親，因為他們是家庭權威的源頭。父親在對待子女時比母親更容易發脾氣，而母親的過錯則往往是過度溺愛。

不要惹兒女的氣——不要用煩人的命令、不合理的責備和不穩定的脾氣來激怒他們 [阿爾福德]。歌羅西書 3:21，「免得他們灰心喪志。」

教養——希臘文是「管教」，即在需要時透過實際的懲戒進行訓練（約伯記 5:17；希伯來書 12:7）。

警戒——透過言語進行訓練（申命記 6:7；箴言 22:6，旁註「教導」），無論是鼓勵、勸誡還是責備，視情況而定 [特倫奇]。對比撒母耳記上 3:13，旁註。

主——主所認可的，並由祂的靈所指示的。
5. 僕人——字面意思是「奴隸」。

肉身的主人——與你們真正屬天的主人（以弗所書 6:4）形成對比。這是一個安慰性的提醒，即他們所服從的主人關係只是暫時的 [金口約翰]；而他們真正的自由仍然屬於他們自己（哥林多前書 7:22）。

懼怕戰兢——不是奴隸般的恐懼，而是（參見哥林多前書 2:3；哥林多後書 7:15 的 JFB 注釋）一種渴望盡職的焦慮，以及對惹怒主人的恐懼，其程度與普通奴隸因「威脅」（以弗所書 6:9）而產生的恐懼一樣大。

誠實——沒有二心，或「只在眼前服事」（以弗所書 6:6），這種服事只求表面討好，而沒有真誠地將主人的利益始終放在首位的願望（歷代志上 29:17；馬太福音 6:22, 23；路加福音 11:34）。「單純」。

6. (歌羅西書 3:22)。只在主人看著他們的時候才努力討好：就像基哈西在主人面前和不在場時判若兩人（列王紀下 5:1-18）。

討人喜歡的——不是討基督喜歡的（比較加拉太書 1:10；帖撒羅尼迦前書 2:4）。

遵行神的旨意——那看不見卻又無所不在的主人：這是你無論主人在場與否，都能忠心服事地上主人的最佳保證。

從心裡——字面意思是「從靈魂」（詩篇 111:1；羅馬書 13:5）。
7. 甘心——表達他對主人的感受；正如「從心裡遵行神的旨意」表達了這種感受的來源（歌羅西書 3:23）。色諾芬 [《經濟學》] 指出，「甘心」是奴隸對主人最主要的德行：真正關心主人的利益如同自己的利益，這種甘心甚至連主人的嚴厲也無法熄滅。
8. 人所行的——希臘文是「人所將要行的」，即在主再來時將被發現所行的。

這——以天上的貨幣全額支付。

必得著——（哥林多後書 5:10；歌羅西書 3:25；但一切都是出於恩典，路加福音 17:10）。

為奴的或自主的——（哥林多前書 7:22；12:13；加拉太書 3:28；歌羅西書 3:11）。基督在祂現今的恩典作為中，或在祂未來的審判中，不看重這些區別。為主的緣故忠心服事主人的奴隸，即使主人不報答他的忠心，主也會成為他的償付者。同樣，為主的緣故行善的自由人，即使人可能不償付他，主也會成為他的債主（箴言 19:17）。
9. 同樣的事——Mutatis mutandis（在必要處作相應修改）。你們在與僕人的關係中，要像他們在與你們的關係中應有的那樣，表現出對神旨意和僕人福祉的同樣關心。愛調節著僕人和主人的職責，如同同一道光調和著各種顏色。本性和信仰的平等超越了等級的區別 [本格爾]。基督教使所有人成為兄弟：比較利未記 25:42, 43；申命記 15:12；耶利米書 34:14，關於希伯來人如何對待服事中的弟兄；基督徒更應以愛行事。

威嚇——希臘文是「威嚇」，這是主人們常用的。希臘文中的「主人」一詞不如「暴君」那麼強烈：它暗示權威，但不是絕對的統治。

你們也有一位主——最古老的手稿讀作「他們和你們的主」：「他們的主和你們的主」。這更強有力地突顯了奴隸和主人在神面前的平等。塞內卡 [《提厄斯忒斯》607] 說：「凡是下級從你那裡懼怕的，上級的主人也會用同樣的來威脅你們：這裡的每一個權威都在更高的權威之下。」你如何對待你的僕人，祂也將如何對待你。

祂並不偏待人——祂在審判時，不會因為你是主人而開脫你，也不會因為他是僕人而定他的罪（使徒行傳 10:34；羅馬書 2:11；加拉太書 2:6；歌羅西書 3:25；彼得前書 1:17）。源自申命記 10:17；歷代志下 19:7。
10. 我的弟兄們——一些最古老的手稿省略了這些詞。一些手稿與拉丁通行本（Vulgate）一同保留了它們。這個短語在書信中其他地方沒有出現（然而，參見以弗所書 6:23）；如果它是真實的，那麼在書信結尾處，當他敦促他的戰友們穿上基督徒的軍裝打美好的仗時，它是恰當的。大多數最古老的手稿將「最後」讀作「從今以後」或「從此以後」（加拉太書 6:17）。

要剛強——希臘文是「要被加強」。

在祂能力的大能中——基督的大能：正如以弗所書 1:19 中所說，是父的大能。
11. 全副軍裝——光明之軍裝（羅馬書 13:12）；左右手（哥林多後書 6:7）。攻防兼備的全身盔甲。保羅當時在羅馬，羅馬的軍械庫很容易讓他聯想到這個意象。在以弗所書 6:13 中再次強調。在羅馬書 13:14 中說：「總要披戴主耶穌基督」；披戴祂，以及在祂裡面的新人，我們就披戴了「神的全副軍裝」。頭、腳、心、腹、眼、耳或舌頭，都不可給撒旦留任何破口。信徒已經一次性地戰勝了牠；但在這場對牠的根本性勝利的基礎上，他們必須不斷地再次與牠爭戰並戰勝牠，正如那些與基督一同死去的人必須不斷地治死他們在地上的肢體一樣（羅馬書 6:2-14；歌羅西書 3:3, 5）。

神——由神所提供；不是我們自己的，否則它就站立不住（詩篇 35:1-3）。因此是屬靈的，並藉著神而有大能，而不是屬肉體的（哥林多後書 10:4）。

詭計——字面意思是「精心策劃的計謀」（比較哥林多後書 11:14）。

魔鬼——仇敵的統治者（以弗所書 6:12），牠們被組織成一個黑暗的國度（馬太福音 12:26），與光明的國度對立。

12. 希臘文是：「因為我們所摔跤的（我們所參與的摔跤）不是對抗血肉之軀」，等等。血肉之軀的仇敵只是撒旦的工具，真正的仇敵潛伏在他們背後，就是撒旦本身，我們的衝突是與牠進行的。「摔跤」意味著這是一場近身肉搏、手腳並用的爭奪主導權的鬥爭：要成功地與撒旦摔跤，我們必須像雅各一樣，以不可抗拒的禱告與神摔跤（創世記 32:24-29；何西阿書 12:4）。翻譯為：「執政的……掌權的」（以弗所書 1:21；歌羅西書 1:16；參見以弗所書 3:10 的 JFB 注釋）。這裡所指的惡魔的權勢等級，與那裡所指的天使的權勢等級相同（比較羅馬書 8:38；哥林多前書 15:24；歌羅西書 2:15）。以弗所人曾行邪術（使徒行傳 19:19），因此保羅在寫信給他們時，談論邪靈是恰當的。任何一部聖經書卷，如本書，越清楚地論述光明國度的經綸，就越清楚地闡明黑暗國度。因此，撒旦的國度在福音書中顯得最為清晰，因為福音書論述了基督，那真光。

這幽暗世界的執政者——希臘文是「世代」或「世界的進程」。但最古老的手稿省略了「世界的」。翻譯為：「對抗這（現今）幽暗的世界統治者」（以弗所書 2:2；5:8；路加福音 22:53；歌羅西書 1:13）。關於撒旦和牠的惡魔是「世界統治者」，比較約翰福音 12:31；14:30；16:11；路加福音 4:6；哥林多後書 4:4；約翰一書 5:19，希臘文是「臥在那惡者手下」。儘管牠們是「世界統治者」，但牠們不是宇宙的統治者；牠們對世界的篡奪統治很快就會結束，那時「有權柄的」將會「來到」（以西結書 21:27）。有兩個案例證明撒旦並非僅僅是主觀的幻想：（1）基督的受試探；（2）惡魔進入豬群（因為豬無法產生這種幻想）。撒旦試圖以扭曲的方式模仿或仿效神的工作（哥林多後書 11:13, 14）。因此，當神道成肉身時，撒旦藉著牠的惡魔強行佔據了人的身體。因此，被惡魔附身的人並非特別邪惡，而是可憐的，因此是耶穌憐憫的合適對象。保羅沒有提及惡魔附身，因此在他寫作時，這種現象似乎已經停止；它可能僅限於主道成肉身和祂教會建立的時期。

屬靈氣的惡魔——更確切地說，希臘文是「邪惡的屬靈軍隊」。正如其中三句描述了我們屬靈仇敵的力量，這第四句則描述了牠們的邪惡（馬太福音 12:45）。

在天空——希臘文是「在天上」，在以弗所書 2:2 中是「空中」，參見以弗所書 2:2 的 JFB 注釋。將表達改為「在天上」，是為了標示牠們的能力範圍比我們更高，因為牠們在升天之前（啟示錄 12:5, 9, 10）曾居住在「天上」（約伯記 1:7），現在則在被稱為諸天的空中區域。此外，驕傲和自負是牠們特別引誘人犯的「天上」的罪，因為牠們自己就是因此從天上墜落的（以賽亞書 14:12-15）。但信徒無需懼怕，因為他們「在天上蒙了各樣屬靈的福氣」（以弗所書 1:3）。
13. 拿起……神——不是「製造」，神已經完成了：你只需「拿起」並穿上。以弗所人對神明賜予神話英雄盔甲的觀念很熟悉：因此保羅的暗示是恰當的。

那惡者——撒旦特別攻擊的日子（以弗所書 6:12, 16），在生命中和臨終時（比較啟示錄 3:10）。我們必須時刻穿戴軍裝，以防備隨時可能來臨的惡日，因為戰爭是持續不斷的（詩篇 41:1，旁註）。

成就了一切——更確切地說，「完成了所有事情」，即戰鬥所需的一切，以及一個好士兵應有的。
14. 站穩了——以弗所書 6:11, 14 的重複表明，站穩，即堅守陣地，不屈服或逃跑，是基督徒士兵的宏偉目標。按希臘文翻譯：「用真理束腰」，即用誠實、真誠、無虧的良心（哥林多後書 1:12；提摩太前書 1:5, 18；3:9）。真理是束緊並保持流動長袍的帶子，使基督徒士兵在行動時不受阻礙。因此，逾越節的食物是在束腰、穿鞋的情況下吃的（出埃及記 12:11；比較以賽亞書 5:27；路加福音 12:35）。忠誠（七十士譯本，「真理」）是彌賽亞的腰帶（以賽亞書 11:5）：祂的追隨者也應有真理。

穿上——希臘文是「穿戴」。

公義的護心鏡——（以賽亞書 59:17），同樣指彌賽亞。「公義」在這裡與「真理」結合，如以弗所書 5:9：行為上的公義，言語上的真理 [埃斯蒂烏斯]（約翰一書 3:7）。基督的公義藉著聖靈在我們裡面運行。「信心和愛心」，即藉著愛心行出公義的信心，是帖撒羅尼迦前書 5:8 中的「護心鏡」。

15. 翻譯為：「把腳穿上鞋」（指當時使用的涼鞋或軍靴）。

預備——更確切地說，「預備妥當」，或「準備就緒」，即源於「福音」（詩篇 10:17）。準備好做和承受神所願的一切；作為基督徒士兵，準備好行軍。

平安的福音——（比較路加福音 1:79；羅馬書 10:15）。內心的「平安」與外在衝突的狂暴形成美麗的對比（以賽亞書 26:3；腓立比書 4:7）。
16. 此外——更確切地說，「在所有之上」；以覆蓋之前所穿戴的一切。這裡提到了三件內衣：護心鏡、腰帶和鞋子；兩件防禦裝備：頭盔和盾牌；以及兩件攻擊性武器：劍和矛（禱告）。阿爾福德翻譯為「除了所有這些之外」，因為希臘文在路加福音 3:20 中也是這樣翻譯的。但如果它意味著這個，它就會排在列表的最後（比較歌羅西書 3:14）。

盾牌——羅馬人使用的大型長方形橢圓形門狀盾牌，長四英尺，寬兩英尺半；而不是小型圓形盾牌。

就能——不只是「可能」。信心的盾牌必能攔截，並「滅盡一切火箭」（這是古代火箭的意象，火箭由蘆葦製成，箭頭綁有麻絮和易燃物點燃，用來點燃木結構、帳篷等）。

那惡者——更確切地說，「那惡者」。信心戰勝牠（彼得前書 5:9），以及牠引誘人發怒、情慾、報復、絕望等的火箭。它戰勝世界（約翰一書 5:4），因此也戰勝世界的王（約翰一書 5:18）。
17. 戴上——與以弗所書 6:13, 16 中的希臘文詞不同；因此翻譯為「接受」、「領受」，即主所賜的頭盔，也就是被領受的「救恩」，如帖撒羅尼迦前書 5:8 所說，「救恩的盼望作頭盔」；這不是不確定的盼望，而是帶來不致羞愧的盼望（羅馬書 5:5）。它附屬於信心的盾牌之後，因為它是其不可分割的伴隨物（比較羅馬書 5:1, 5）。士兵的頭部是需要防禦的主要部位之一，因為最致命的打擊可能落在其上，而且頭部指揮著整個身體。頭部是心智的所在地，當心智掌握了永生確切的福音「盼望」時，就不會接受錯誤的教義，也不會屈服於撒旦引誘人絕望的試探。神藉著這盼望「使人昂首」（詩篇 3:3；路加福音 21:28）。

聖靈的寶劍——即由聖靈所賜予的，聖靈默示了神話語的作者（彼得後書 1:21）。這裡再次暗示了三位一體：這裡的聖靈；「救恩」中的基督；以及以弗所書 6:13 中的父神（比較希伯來書 4:12；啟示錄 1:16；2:12）。兩刃的劍，雙向切割（詩篇 45:3, 5），使一些人被定罪和歸信，另一些人被定罪（以賽亞書 11:4；啟示錄 19:15），在基督口中（以賽亞書 49:2），在祂聖徒手中（詩篇 149:6）。基督在受試探時使用這把劍，是我們如何對抗撒旦的榜樣（馬太福音 4:4, 7, 10）。沒有為背部指定盔甲，只有為身體前部指定；這意味著我們絕不能背對仇敵（路加福音 9:62）；我們唯一的安全在於不斷地抵抗（馬太福音 4:11；雅各書 4:7）。
18. 時時——希臘文是「在每個季節」；暗示機會和緊急情況（歌羅西書 4:2）。保羅使用了耶穌在路加福音 21:36 中的原話（他也在其他地方引用了這本福音書，與路加是他的旅伴這一事實不謀而合，哥林多前書 11:23 等；提摩太前書 5:18）。比較路加福音 18:1；羅馬書 12:12；帖撒羅尼迦前書 5:17。

用各樣的——即各種各樣的。

禱告——泛指禱告的聖潔術語。

祈求——特指一種禱告的常用術語 [哈勒斯]，一種懇求。為獲得祝福而「禱告」，為避免我們所懼怕的災禍而「祈求」 [格羅蒂烏斯]。

在聖靈裡——應與「禱告」連用。是祂在我們裡面，作為收養的靈，禱告並使我們能夠禱告（羅馬書 8:15, 26；加拉太書 4:6；猶大書 1:20）。

警醒——不睡覺（以弗所書 5:14；詩篇 88:13；馬太福音 26:41）。因此在聖殿中保持不間斷的守望（比較路加福音 2:37 的亞拿）。

為此——「警醒」以（為了）禱告和祈求。

用——希臘文是「在」。堅忍不拔（「恆心」）和（即表現於）祈求，應是我們警醒的要素。

為眾聖徒——因為沒有人是如此完美，以至於不需要其他基督徒的代禱。
19. 為我——與以弗所書 6:18 中的希臘文介詞不同；因此翻譯為「為我」。

使我開口能放膽——更確切地說，「使我開口（當我開始說話時；這是一個用於莊重嚴肅講話的慣用語，約伯記 3:1；但以理書 10:16）時，能蒙賜予『口才』或『言語』，以便放膽傳講」，等等。福音是一個單憑理性無法發現，只能藉由啟示才能得知的「奧秘」，因此更需要大膽直白的言語。保羅期待蒙賜予口才；他不依賴自己的天賦或後天能力。通往任何人心最短的路徑是藉由天堂；向神禱告，求祂開門，也開你的口，以便利用每一個機會（耶利米書 1:7, 8；以西結書 3:8, 9, 11；哥林多後書 4:13）。
20. 為——希臘文，如以弗所書 6:19，「為此」。

作了帶鎖鍊的使者——一個悖論。使者根據國際法被視為不可侵犯，不能在不侵犯任何神聖權利的情況下被鎖鍊。然而基督的「使者卻帶著鎖鍊！」希臘文是單數。羅馬人習慣用一條鎖鍊將囚犯與士兵綁在一起，這是一種自由看管。因此使徒行傳 28:16, 20，「我為這鎖鍊所捆綁。」另一方面，「鎖鍊」（複數）一詞用於囚犯的手或腳被綁在一起時（使徒行傳 26:29）；比較使徒行傳 12:6，其中複數標誌著區別。單數僅用於上述特定類型的看管；這是一個無意中的巧合 [佩利]。
21. 你們也——正如我一直在討論與你們有關的事情，所以你們也能了解我的情況（比較歌羅西書 4:7, 8）。尼安德認為是「你們也」，就像歌羅西人一樣（歌羅西書 4:6）。

我的事——希臘文是「關於我的事」。

我怎樣——我過得如何。

推基古——一個亞細亞人，因此是將書信分別帶到以弗所和歌羅西的合適使者（使徒行傳 20:4；提摩太後書 4:12）。

親愛的弟兄——希臘文是「那親愛的弟兄」；與歌羅西書 4:7 中的稱謂相同。

忠心的執事——即僕人。

在主裡——在主的工作中。
22. 為這緣故——希臘文是「正是為此目的」。歌羅西書 4:8 與本節幾乎一字不差。

我們的事——希臘文是「關於我們的事」，即關於我自己的事。「亞里達古，我的同伴囚犯，和巴拿巴的表弟馬可」（歌羅西書 4:10）。
23. 愛心和信心——信心被預設為他們所擁有的；他祈禱愛心能伴隨信心（加拉太書 5:6）。

24. 對比哥林多前書 16:22 中對所有不愛祂的人的咒詛。

誠實——希臘文是「在不朽壞中」，即不像英文譯本，而是「帶著不朽（恆常）的愛」[瓦爾]。比較「那不朽壞的」（彼得前書 3:4）。不是短暫的、屬世的愛，而是屬靈和永恆的愛 [阿爾福德]。對比歌羅西書 2:22，屬世的事物「用盡就壞」。比較哥林多前書 9:25，「會朽壞的……不能朽壞的冠冕」。「純潔地」、「聖潔地」[埃斯蒂烏斯]，沒有罪的敗壞（參見哥林多前書 3:17；彼得後書 1:4；猶大書 1:10 的 JFB 注釋）。凡主耶穌有真正信徒的地方，那裡我就有一個弟兄 [麥克瓦因主教]。凡對基督來說足夠好的人，對我來說也足夠好 [R. 霍爾]。真正基督徒之間意見的分歧相對較小，這表明他們不像愚蠢的羊群一樣彼此跟隨，各自信賴前方的羊。他們在主要問題上的一致，同時在非本質問題上有所不同，顯示了他們作為見證人的獨立性，這只能解釋為他們都在正確的方向上（使徒行傳 15:8, 9；哥林多前書 1:2；12:3）。