賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜以弗所書 第二章

JFB 聖經注釋｜以弗所書 第 2 章

賈米森、福塞特與布朗
以弗所書 第 2 章 注釋

使徒保羅致以弗所人書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 2 章

弗 2:1-22 上帝的愛與恩典，使我們這些曾經死在罪中的人，藉著基督得以活過來。祂這樣做的目的：基於我們作為聖殿，在基督裡藉著聖靈一同被建造的特權，發出勸勉。
1. 你們——「你們也」是那些經歷了祂大能，得以相信的人（弗 1:19-23）。

他叫你們活過來——從希臘文（弗 2:5）補足。

死在——靈性上的死亡（西 2:13）。一個活著的屍體：靈魂中沒有上帝聖靈的恩典同在，因此無法思想、意願或做任何聖潔的事。

過犯和罪惡之中——在其中，作為不信者所處的元素，並藉此對真生命而言是死的。罪是靈魂的死亡。賽 9:2；約 5:25，「死了」（靈性上），提前 5:6。「與上帝的生命隔絕」（弗 4:18）。按希臘文翻譯為：「在你們的過犯和罪惡之中」。希臘文的「過犯」（paraptōma）表達一種跌倒或失足，例如亞當的過犯導致他墮落。「罪惡」（希臘文：hamartia）則暗示與生俱來的敗壞和與上帝隔絕（字面意思是，心智偏離真理的法則），表現為罪行（希臘文：hamartēmata）。[BENGEL] 將「過犯」歸於那些有律法卻背叛律法的猶太人；將「罪惡」歸於那些不認識上帝的外邦人。
2. 今世的風俗——這個世界的軌跡（字面意思是「時代」，比較加 1:4），或現今世界的體系（林前 2:6, 12；3:18, 19，與「來世」相對）：與上帝疏遠，並臥在那惡者手下（約壹 5:19）。「時代」（更為外在和倫理的）規範著「世界」（更為外在的）。

空中掌權者的首領——那看不見的上帝，祂在底下引導著「今世的風俗」（林後 4:4）；在我們周圍的空中遊蕩：比較可 4:4，「空中的飛鳥」（希臘文：「天空」），即（弗 2:15）「撒但」和他的鬼魔。比較弗 6:12；約 12:31。基督的升天似乎將撒但從天上趕了出去（啟 12:5, 9, 10, 12, 13），在那裡他曾是弟兄的控告者（伯 1:6-11）。他不再能在天上控告那些被基督這位升天救主稱義的人（羅 8:33, 34），便在地上以各種試煉和誘惑攻擊他們；「我們生活在一個有毒且充滿致命元素的空氣中。但基督的再來將會對空氣進行一次強大的淨化」（[AUBERLEN]），因為撒但將被捆綁（啟 12:12, 13, 15, 17；20:2, 3）。這裡的「權勢」（exousia）是集體用法，指「空中的權勢」；與這些「權勢」並列的是「靈」（pneuma），也是集體用法，指「迷惑人的靈」（提前 4:1）的總和，這些靈「現今（eti，仍然；不僅僅像你們過去那樣）在悖逆之子（希伯來語用法：這些人不僅僅是偶然悖逆，而是本質上就是悖逆本身的兒子：比較太 3:7）心中運行」，而撒但在此被宣告為「首領」。希臘文不允許將「靈」指代撒但，即「首領」本身，而是指他所掌管的「空中的權勢」。空中的權勢是那惡「靈」的具體化，這惡「靈」是不信者，特別是外邦人（徒 26:18）的主導原則，與上帝兒女的靈相對（路 4:33）。那「靈」的效力體現在前者的「悖逆」中。比較申 32:20，「心中無信的兒女」（賽 30:9；57:4）。他們在信心和行為上都悖逆福音（帖後 1:8；林後 2:12）。
3. 我們也——即，我們也是。保羅在此將自己歸入與他們相同的範疇，從第二人稱（弗 2:1, 2）轉為這裡的第一人稱。

都——猶太人和外邦人。

我們從前的行為——「我們的生活方式」（林後 1:12；彼前 1:18）。這個表達暗示了一種在外表上更為得體的行為，而不是大多數以弗所人在過去公然行大罪的「行事為人」，其中外邦人部分可能特別指弗 2:2。保羅和他的猶太同胞，雖然在外表上比外邦人更為得體（徒 26:4, 5, 18），但在本質上與他們一樣，都活在未蒙重生的肉體中，沒有上帝的靈。

滿足——希臘文：poiountes，做。

心意——希臘文：「我們的思想」。心智上的建議和目的（獨立於上帝），與「肉體」的盲目衝動區分開來。

本為——他故意打斷句子的結構，用「我們本為」取代「並且是」，以強調他與他們過去的本性狀態，與他們現今因恩典而有的狀態形成對比。不僅僅是說，我們過去的生活方式是滿足肉體的慾望，因此是可怒之子；而是我們本為「可怒之子」，因此我們的生活方式是滿足肉體的慾望。「本性」（希臘文：phusis）在希臘文中暗示了在我們裡面成長，成為我們存在特徵的東西，與我們的成長一同成長，與我們的力量一同增強，與僅由外部影響作用於我們身上的東西區分開來：它是內在的，而非後天習得的（伯 14:4；詩 51:5）。這是原罪教義的一個附帶證明。

可怒之子——不僅僅是「兒子」，如希臘文「悖逆之子」（弗 2:2），而是藉著生育而成為「兒女」；不僅僅是藉著收養，如「兒子」可能指的。希臘文的語序更強調這種與生俱來的敗壞：「那些在他們（本）性上是可怒之子的人」；弗 2:5 的「恩典」與此處的「本性」相對；而救恩（弗 2:5, 8 暗示的「得救」）與「忿怒」相對。比較英國聖公會《公禱書》第九條。「原罪（與生俱來的罪）並非在於效法亞當，而是每個自然由亞當所生之人（基督是由聖靈感孕於童貞女，超自然地懷胎）本性的過失和敗壞，藉此人已遠離了原初的義，並本性傾向於邪惡；因此，每個生於世上的人，都應當承受上帝的忿怒和定罪。」保羅指出，即使是那些誇耀自己是亞伯拉罕後裔的猶太人，按自然出生而言，也與外邦人一樣是可怒之子，而猶太人卻因外邦人出生於拜偶像者而輕視他們（羅 3:9；5:12-14）。「忿怒常在」所有不信從福音的人身上，無論是在信心還是行為上（約 3:36）。「可怒之子」這個短語是希伯來語用法，意思是從童年起，在我們自然狀態下，就是上帝忿怒的對象，因為我們生在上帝所憎惡的罪中。例如「該死的」（撒下 12:5，邊注）；「滅亡之子」（約 17:12；帖後 2:3）。

和別人一樣——希臘文：「和其餘的人一樣」（帖前 4:13）。
4. 然而上帝，有豐盛的——希臘文：「（因）祂有豐盛的憐憫」。

因——即「因為祂的大愛」。這是上帝拯救我們的特殊原因；而「有豐盛的憐憫」（比較弗 2:7；1:7；羅 2:4；10:12）則是普遍原因。「憐憫除去苦難；愛賜予救恩」（[BENGEL]）。
5. 死在罪惡過犯之中——最好的希臘文讀法是：「死在我們的（字面意思是『那些』）過犯之中」。

叫我們活過來——靈性上「活過來」，將來身體上也會活過來。在身體舒適地復活之前，靈魂必須先有靈性的復活（[PEARSON]）（約 11:25, 26；羅 8:11）。

與基督一同——元首既已坐在上帝的右邊，身體也與祂一同坐在那裡（[CHRYSOSTOM]）。我們已經在祂裡面（「在基督耶穌裡」，弗 2:6）坐在那裡，將來也將藉著祂坐在那裡；現在在祂裡面，作為我們的元首，這是我們希望的基礎；將來藉著祂，作為賜予的原因，那時希望將被實現所吞沒（[PEARSON]）。上帝在基督裡所成就的，祂（藉著這個事實）也在所有與基督聯合、與祂合一的人身上成就了。

你們得救是本乎恩——希臘文：「你們處於得救的狀態」。不僅僅是「你們正在得救」，而是你們「已經出死入生」（約 5:24）。對基督徒而言，救恩不是將來才要等待的事，而是已經實現的（約壹 3:14）。保羅在此（比較弗 2:8）插入這句括號中的話，是情感的爆發，目的是讓以弗所人感受到，恩典從始至終是救恩的唯一來源；因此，他也說「你們」，而不是「我們」。
6. 又叫我們一同復活——與基督一同。這「復活」預設了耶穌在墳墓中，以及我們在罪的墳墓中，都已先被活過來。

一同坐在天上——與基督一同，即在祂的升天中。信徒在權利上身體已在天上，在靈性上實際上也在天上，並且各人在那裡都有自己的位置，屆時他們將會佔有（腓 3:20, 21）。他沒有說「在上帝的右邊」；這是基督獨有的特權；儘管他們將分享祂的寶座（啟 3:21）。

在基督耶穌裡——我們與祂的聯合是我們現今靈性上和將來身體上復活與升天的基礎。「基督耶穌」是這封書信中最常用的短語，其中基督作為受膏的先知、祭司和君王的職分是突出的思想；當強調位格時，則使用「耶穌基督」。

7. 希臘文：「為要顯明（中動反身語態；為祂自己的榮耀，弗 1:6, 12, 14）在將來的世代中」，即取代「今世的風俗」（弗 2:2）和過去「世代」中隱藏的奧秘（西 1:26, 27）的福音的蒙福世代。這些美好的世代，雖然始於福音的首次傳揚，並從那時起不斷接續，但直到主再來時才得以完全（比較弗 1:21；來 6:5）。「將來的」這些詞並不排除當時的現在，而僅僅暗示基督「叫他們一同復活」靈性上（弗 2:6）之後的世代。

恩慈——「良善」。

藉著基督——更確切地說，按希臘文是「在基督裡」；這個表達詞頻繁重複，以表明我們所有的福分都集中「在祂裡面」。
8. 因為——闡明「祂在恩慈裡極豐富的恩典」。翻譯如弗 2:5，「你們處於得救的狀態」。

藉著信心——這是基督復活大能的果效（弗 1:19, 20；腓 3:10），藉此我們與祂「一同復活」（弗 2:6；西 2:12）。一些最古老的手稿讀作「藉著你們的（字面意思是『那』）信心」。信心是被拯救者一方的工具或方法；基督獨自是功德性的施動者。

這也不是——即，相信的行為，或「信心」。「出於你們自己」與「是上帝所賜的」（腓 1:29）相對。「我所說的『藉著信心』，我不希望被理解為我將信心本身排除在恩典之外」（[ESTIUS]）。「上帝稱義信徒，不是因為他們信心的價值，而是因為他們所信之主的價值」（[HOOKER]）。信心的開始和增長，都來自上帝的靈，不僅藉著話語的外在提出，也藉著靈魂內在的光照（[PEARSON]）。然而，「信心」是藉著人必須利用的方法而來，即「聽上帝的話」（羅 10:17）和禱告（路 11:13），儘管這福分完全來自上帝（林前 3:6, 7）。
9. 不是出於行為——這句話與「本乎恩」形成對比，羅 4:4, 5；11:6 也證實了這一點。

免得——更確切地說，按希臘文是「免得有人自誇」（羅 3:27；4:2）。
10. 我們原是他的工作——字面意思是「祂所造之物」；「手工藝品」。這裡指的是屬靈的創造，而非物質的創造（弗 2:8, 9）。

在基督耶穌裡造成的——已經被創造（弗 4:24；詩 102:18；賽 43:21；林後 5:5, 17）。

為要叫我們行善——「為了善行」。「善行」無法被執行，直到我們被「造成」它們。保羅從未將律法的行為稱為「善行」。我們不是藉著善行得救，而是為善行而被創造。

預備——希臘文：「預先準備好」（比較約 5:36）。上帝在祂的旨意中預先為每個人標明了特定的善行，以及祂認為最好的時間和方式。上帝既藉著祂的護理預備了行善的機會，也使我們準備好去行善（約 15:16；提後 2:21）。

叫我們行在其中——而不是「藉著它們得救」。行為不能稱義，但稱義的人會行善（加 5:22-25）。

11. 最古老手稿中的希臘文語序是：「所以你們要記念，你們從前（字面意思是『曾經』）是外邦人」，等等。這樣的記念能增強感恩和信心（弗 2:19）[BENGEL]。

肉體上的外邦人——即，在割禮方面是外邦人。

稱為未受割禮的——外邦人被（輕蔑地）稱為，並且是，未受割禮的；猶太人被稱為，但並非真正是，受割禮的（[ELLICOTT]）。

人手所行的——與真正「心裡的割禮，在乎聖靈，不在乎儀文」（羅 2:29），「非人手所行，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」（西 2:11）相對。
12. 與基督無關——希臘文：「與基督分離」；在祂裡面沒有份；遠離祂。若要表達「基督沒有與你們同在」，則需要不同的希臘文單詞（aneu）（[TITTMANN]）。

在以色列國民以外——希臘文：「與……隔絕」，不僅僅是「與……分離」。以色列人被從上帝的國度中剪除，但那是因為他們自以為義、懶惰和不配，而不是作為外邦人和陌生人（[CHRYSOSTOM]）。「與……隔絕」這個表達詞預設了外邦人在背離原始真理之前，曾分享過光明和生命（比較弗 4:18, 23）。在他們隨後的背道中，藉著彌賽亞得救的希望被具體化為一個明確的「國度」或政體，即「以色列的國度」，外邦人與之隔絕。比較弗 2:13；3:6；4:4, 5，與詩 147:20。

在所應許的諸約上——更確切地說，「……應許之約」，即「我必將這地賜給你和你的後裔」（羅 9:4；加 3:16）。複數形式暗示了與亞伯拉罕、以撒、雅各以及在西奈山與全體百姓所立之約的多次更新（[ALFORD]）。「應許」是單數，表示聖約在實質上始終是同一的，只是在附帶條件和外在環境上有所不同（比較來 1:1，「在許多方面，用多種方式」）。

沒有指望——超越今生（林前 15:19）。異教哲學家對來世的猜測充其量是模糊且完全不能令人滿意的。他們沒有神聖的「應許」，因此沒有確切的「指望」基礎。伊壁鳩魯和亞里士多德根本不相信來世。柏拉圖主義者相信靈魂會經歷不斷的變化，時而快樂，時而痛苦；斯多葛學派則認為靈魂的存在不會超過萬物被普遍焚燒之時。

沒有上帝——希臘文：「無神論者」，即他們沒有我們所用的「上帝」這個詞的意義，即創造並統治萬物的永恆存在（比較徒 14:15，「從這些虛妄轉向永生上帝，祂創造了天、地、海和其中萬物」），而猶太人對上帝和不朽有清晰的觀念。另比較加 4:8，「你們那時不認識上帝……服事那些本來不是神的」（帖前 4:5）。因此泛神論者也是無神論者，因為一個非位格的上帝就不是上帝，一個理想的不朽也不是不朽（[THOLUCK]）。

在世上——與屬於「以色列的國度」形成對比。他們在世上擁有他們的一切（詩 17:14），而基督將祂的子民從這個無神虛妄的世界中拯救出來（約 15:19；17:14；加 1:4）。
13. 現今——與「那時」（弗 2:12）形成對比。

在基督耶穌裡——這裡加上「耶穌」，而之前（弗 2:12）僅僅是「基督」，是為了表明他們認識基督是個人的救主，「耶穌」。

從前——希臘文：「從前」。

遠離的人——猶太人對外邦人的描述。遠離上帝和上帝的子民（弗 2:17；賽 57:19；徒 2:39）。

已經——希臘文：「已經」。

藉著——希臘文：「在」。因此，「基督的血」成為一個聖約的印記，他們與上帝的親近就在這聖約中。在弗 1:7，當更直接地談到血作為工具時，是「藉著祂的血」（[ALFORD]）。
14. 他——希臘文：「祂自己」獨自，卓越地，沒有別人。強調語氣。

是我們的和睦——不僅僅是「和平締造者」，而是「祂自己」是我們（猶太人和外邦人）與上帝和睦的代價，因此也是「兩下」在上帝裡合一的紐帶。祂將兩下都納入自己，並使他們藉著祂取了我們的人性，承擔了我們的刑罰和法律責任（弗 2:15；賽 9:5, 6；53:5；彌 5:5；西 1:20），與上帝和好，合而為一。祂的稱號「示羅」也意味著同樣的意思（創 49:10）。

拆毀了中間隔斷的牆——希臘文：「……隔斷的牆」或「籬笆」；將猶太人和外邦人隔開的牆。曾有一道石欄杆將外邦人院與聖所隔開，外邦人若越過便會被處死。然而，這雖然是偶然提及，卻只是隔斷本身的一個象徵，即「兩下」與上帝之間的「仇恨」（弗 2:15），這是與上帝分離的真正原因，因此也是他們彼此分離的間接原因。因此，存在兩道隔斷的牆，一道是內牆，將猶太人與進入祭司供職的聖殿聖潔部分隔開，另一道是外牆，將外邦歸信者與進入猶太人院隔開（比較結 44:7；徒 21:28）。因此，這兩道牆代表了西奈律法，它既將所有人，甚至猶太人，與親近上帝隔開（藉著罪，即違背律法），也將外邦人與猶太人分開。正如「牆」這個詞暗示了隔斷的堅固性，所以「籬笆」暗示了當適當的時機來到時，上帝可以輕易地將其移除。

15. 更確切地說，將「仇恨」作為「中間隔斷的牆」的同位語；「祂拆毀了中間隔斷的牆（不僅僅像英文譯本所說的『在我們中間』，而且也在所有人與上帝之間），即藉著祂的肉身（比較弗 2:16；羅 8:3）的仇恨（羅 8:7）」。

將律法和規條廢掉——希臘文：「將那由規條組成的誡命律法廢掉」。這律法是「隔斷」或「籬笆」，它體現了「仇恨」（上帝對我們罪的忿怒，以及我們對祂的仇恨，弗 2:3）的表達（羅 4:15；5:20；7:10, 11；8:7）。基督在祂被釘十字架的肉身中，或藉著祂的肉身，廢除了它，就其定罪和製造仇恨的權勢而言（西 2:14），取而代之的是愛的律法，這是律法永恆的精神，它源於靈魂中對祂為我們死之愛的實現。接下來的翻譯是：「為要將兩下（猶太人和外邦人）造成一個新人」。不是說祂僅僅使兩下彼此和好，而是將兩下，在祂裡面與上帝和好，合併成一個新人；兩下都屬於的舊人，即上帝的仇敵，已在祂的肉身中被釘死在十字架上。還要留意，一個新人；在上帝眼中，我們在基督裡都是一體，正如我們在亞當裡都是一體（[ALFORD]）。

成就了和睦——首先是所有人與上帝之間，其次是猶太人與外邦人之間；祂是「我們的和睦」。這種「成就和睦」先於其宣揚（弗 2:17）。

16. 翻譯為：「使兩下在一個身體裡（教會，西 3:15）藉著祂的十字架與上帝完全和好。」希臘文的「和好」（apokatallassō），僅見於此處和西 1:20，不僅表達與某人恢復和睦（katallagē），而且是徹底放下仇恨，以致完全友誼隨之而來；從仇恨轉向完全的和好（[TITTMANN]）。

藉著十字架滅了冤仇——即，人與上帝之間的仇恨；以及由此產生的猶太人與外邦人之間的仇恨。藉著祂的被殺，祂殺死了仇恨（比較來 2:14）。

在十字架上——希臘文：「在其中」；「在」或「藉著十字架」，即祂的釘十字架（西 2:15）。

17. 翻譯為：「祂來傳和平的福音。」「祂來」是出於祂自己的自由之愛，並「親口傳和平」給使徒們（路 24:36；約 20:19, 21, 26）；並藉著他們，藉著祂在教會中同在的聖靈，傳給其他人（約 14:18）。徒 26:23 嚴格來說是平行的；祂復活後，「藉著祂在祂僕人中的聖靈，向百姓（『那近處的人』）和外邦人（『那遠處的人』）顯明光」（比較彼前 3:19）。

也給那——最古老的手稿再次插入「和平」：「也給他們和平」。重複暗示了兩下都會一次又一次地喜樂地默想「和平」這個受歡迎的詞。賽 57:19 也是如此。

18. 翻譯為：「因為我們兩下都是藉著祂（約 14:6；來 10:19），在（即，聯合在，即「藉著」，林前 12:13，希臘文）一位聖靈裡，得以進到父面前。」即，作為我們共同的父，與兩下都和好；由此消除了猶太人與外邦人之間的一切隔閡。我們兩下藉以進到父面前的「聖靈」的合一，必然導致身體，即教會的合一（弗 2:16）。神聖三位一體中位格的區別在此節中顯明。這也駁斥了福音中祭司職分理論，即只有藉著祭司，百姓才能親近上帝。所有的人，百姓和傳道人，都能藉著基督，他們永遠活著的祭司，親近上帝。
19. 這樣，你們——更確切地說，「所以」（[ALFORD]）。

外人——更確切地說，「寄居的」；與「家裡的人」相對，正如「陌生人」與「同國的」相對。腓 3:19, 20，「行為」，希臘文：「公民身分」。

乃是——最古老的手稿加上「是」。

與聖徒同國——「（屬靈）以色列的國度」（弗 2:12）。

是上帝家裡的人了——父；正如耶穌基督出現在弗 2:20，聖靈出現在弗 2:22。

20. 翻譯為希臘文：「被建造在……之上」（分詞；已經被建造在……之上；因此省略「並且是」）。比較林前 3:11, 12。同樣的意象在弗 3:18 中再次出現，並在他對以弗所長老的講話中（徒 20:32），以及他寫給在以弗所的提摩太的書信中（提前 3:15；提後 2:19），自然地由亞底米神廟的宏偉建築所啟發；基督徒聖殿的榮耀是永恆而真實的，而非僅僅是偶像崇拜的華麗。建築的意象也適用於猶太基督徒；正如耶路撒冷的聖殿是猶太教的堡壘；正如亞底米神廟是異教的堡壘。

建造在使徒和先知的根基上——即，建立在他們的職事和活生生的榜樣之上（比較太 16:18）。基督自己，唯一真正的根基，是他們職事的主要內容，也是他們生命的源泉。作為與祂合一並與祂同工的人，他們在次要意義上也被稱為「根基」（啟 21:14）。「先知」與他們緊密相連；因為這裡的表達不是「使徒和先知的根基」，而是「使徒和先知的根基」。因為兩者的教義本質上是一致的（彼前 1:10, 11；啟 19:10）。使徒居於首位（路 10:24）。因此，他適當地顧及了猶太人和外邦人的主張：「先知」代表舊約時代，「使徒」代表新約時代。新約的「先知」也包括在內。 [BENGEL] 和 [ALFORD] 將其意義僅限於這些（弗 3:5；4:11）。我認為這些經文暗示新約先知並未被排除；但使徒明確引用詩 118:22，「房角的頭塊石頭」，證明舊約先知是一個突出的思想。大衛在徒 2:30 中被稱為「先知」。另比較賽 28:16；保羅心中還有另一位先知，這預言依賴於雅各更早的預言（創 49:24）。上下文的意義也符合這一點：你們從前是以色列國度（在舊約先知時代）的外人，但現在你們是真以色列的成員，建造在她的新約使徒和舊約先知的根基上。保羅不斷將他的教導與以色列古先知的教導等同起來（徒 26:22；28:23）。聖殿昂貴的基石（王上 5:17）預表了同樣的真理（比較耶 51:26）。同一塊石頭既是房角石又是基石，整個建築都依賴於它。保羅設想一塊如此巨大且形狀特殊的石頭，既是基石又是房角石；作為基石支撐整個建築，部分在兩端升起，以便側牆可以在其中交匯，並作為房角石在其中聯合（[ZANCHIUS]）。作為房角石，它是顯眼的，正如基督（彼前 2:6），並且可能擋住人的路，使人絆倒，正如猶太人絆倒在基督身上（太 21:42；彼前 2:7）。
21. 在他裡面——作為將整體維繫在一起的。

各房靠他聯絡得合式——精確地契合在一起。

漸漸長大——不斷地「正在成長」。這裡在意象中增加了一個額外的思想；教會具有活有機體的成長，而不僅僅是建築物的增加。比較彼前 2:5；「活石……被建造成為靈宮」。比較弗 4:16；亞 6:12，「那枝子要建造耶和華的殿」，其中枝子的成長和聖殿的建造同樣結合在一起。

聖殿——作為「上帝的居所」（弗 2:22）。因此「在主裡」（基督）與「藉著聖靈」（弗 2:22；比較弗 3:16, 17）相對應。「基督是整個建築的包容性元首，是它存在和現在成長的元素」（[ALFORD]）。
22. 你們也靠他同被建造——翻譯為：「你們也正在一同被建造」。

藉著——希臘文：「在聖靈裡」。上帝藉著祂在信徒中的聖靈，使他們成為祂的居所（林前 3:16, 17；6:19；林後 6:16）。