賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜加拉太書 第五章

JFB 聖經注釋｜加拉太書 第 5 章

賈米森、福塞特、布朗
加拉太書 第 5 章 注釋

使徒保羅致加拉太人書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 5 章

加 5:1-26。結語。勸勉信徒堅守剛才闡述的福音自由，不要被猶太主義者引入割禮或律法稱義；然而，雖得自由，卻要憑愛心彼此服事；要順著聖靈而行，結出聖靈的果子，而不是行肉體的作為。

1. 最古老的抄本讀作：「在自由中（ALFORD、MOBERLEY、HUMPHRY 和 ELLICOTT 皆如此。但希臘文沒有『在』這個詞，不像在 1Cr 16:13、Phl 1:27、4:1 中翻譯時有，所以我更傾向於『基督使我們得自由，是為了自由』），基督使我們得自由（不是在捆綁的狀態中，也不是為了捆綁）。所以要站立得穩，不要再被奴役的軛纏住」（即律法，Gal 4:24、Act 15:10）。關於「再」，請參閱 JFB 對 Ga 4:9 的注釋。
2. 看哪——即，注意我所說的。

我保羅——儘管你們現在對我的權威不那麼重視，但我仍然以我的名字和個人權威，足以駁斥所有反對者的異議。

你們若受割禮——不像 ALFORD 所說的「如果你們將繼續受割禮」。更確切地說，「如果你們任憑自己受割禮」，即認為割禮是稱義所必需的（Gal 5:4、Act 15:1）。這裡的割禮並非單純地看待其本身（因為，若僅視為一種民族儀式，保羅自己也曾為和睦的緣故實行過，Act 16:3），而是作為猶太教和律法主義的普遍象徵。如果割禮是必要的，那麼恩典的福音就終結了。如果後者是稱義之道，那麼猶太教就絕非如此。

基督……就與你們無益了——（Gal 2:21）。因為行為的義與因信稱義不能並存。「凡受割禮（為稱義）的人，是因懼怕律法；凡懼怕的人，是不信恩典的能力；凡不信的人，就不能從他所不信的恩典中獲益」（[CHRYSOSTOM]）。
3. 因為——希臘文是「是的，更多地」；「此外」。

我向各人證明——也向「你們」證明（Gal 5:2）。

凡受割禮的——凡順從受割禮的。這樣的人就成了「義的歸信者」。

全律法——人不可能部分遵守，更不可能完全遵守（Jam 2:10）；然而，除非人完全遵守律法，否則無人能藉律法稱義（Gal 3:10）。

4. 字面意思是「你們已從基督那裡失效」，即你們與基督的連結已失效（Gal 5:2）。Rom 7:2，「脫離了律法」，這裡與此處的希臘文相同。

你們這要靠律法稱義的——「正在稱義的」，即正在努力稱義的。

靠律法——希臘文是「在律法中」，作為稱義發生的要素。

從恩典中墜落了——你們不再「站立」在恩典中（Rom 5:2）。恩典與律法上的義不能並存（Rom 4:4, 5、11:6）。基督藉著割禮（Luk 2:21）承擔了為我們遵守全律法、成就全義的責任：因此，任何現在尋求為自己遵守律法，在任何程度上為稱義之義的人，都是將自己與從基督成就律法而來的恩典隔絕，並成為「欠債要行全律法的人」（Gal 5:3）。耶路撒冷會議的決議從未說過如此強烈的話；它只是決定外邦基督徒不受律法規條的約束。但加拉太人雖然不聲稱自己受此約束，卻想像這些規條具有功效，能達到更高程度的完全（Gal 3:3）。這解釋了保羅為何完全沒有提及該決議。他採取了更高的立場。參閱 PALEY 的《保羅書信考》。人的本性喜愛外在的束縛，並傾向於為自己製造這些束縛，以取代內心的聖潔。
5. 因為——藉著將基督徒的「盼望」與律法主義者的情況對比，證明「從恩典中墜落」的斷言。

藉著聖靈——希臘文更確切地說，「藉著聖靈」：與藉著肉體（Gal 4:29），或肉體稱義的方式，如割禮和律法規條相對。我們是強調的，與「你們中間凡要靠律法稱義的」相對（Gal 5:4）。

所盼望的義——「我們等候（實現）那藉著（字面意思是『從……而出』）信心而來的義（即稱義）的盼望」，Rom 5:1, 4, 5、8:24, 25，「盼望……我們就忍耐等候。」這比「稱義」更進一步；我們不僅稱義，而且「等候」與之相關並完全成就的盼望：「那為我存留的公義冠冕」（2Ti 4:8）：「那為你們存在天上的盼望」（Col 1:5、1Pe 1:3）。
6. 因為——證實「藉著信心」（Gal 5:5）的真理。

在基督耶穌裡——希臘文是「在基督耶穌裡」。與基督（受膏的救主），即拿撒勒人耶穌聯合。

或未受割禮——這是針對那些並非律法主義者或猶太主義者，卻單單以此為由認為自己是基督徒的人。

那藉著愛心運行的信心——希臘文是「藉著愛心運行」。這與「新造的人」（Gal 6:15）相符，作為其定義。因此，在 Gal 5:5, 6 中，我們有「信心」、「盼望」和「愛心」三者。希臘文表達的是「那有效運行的」；那藉著愛心展現其能力的（1Th 2:13）。愛心並非與信心一同稱義，而是因信稱義之後所行之事的原則。不要讓那些支持割禮的律法主義者認為，單單因信稱義的教義會廢棄律法的精髓。不，「全律法都總結在一個字裡——愛心」，這是「信心運行」的原則（Gal 5:14）。因此，讓他們尋求這種「信心」，這將使他們真正遵守律法。再者，不要讓那些以未受割禮為傲的人認為，因為律法不能稱義，他們就可以隨從「肉體」而行（Gal 5:13）。因此，讓他們尋求那與真信心密不可分的「愛心」（Jam 2:8, 12-22）。愛心與加拉太人中盛行的仇恨完全對立（Gal 5:15, 20）。聖靈（Gal 5:5）是「信心」和「愛心」的靈（比較 Rom 14:17、1Cr 7:19）。

誰——沒有人是你們應該聽從的 [BENGEL]：指猶太主義者（比較 Gal 3:1）。

攔阻——希臘文的字面意思是「藉著破壞道路來攔阻」。

不順從真理——不順服真福音的稱義之道。
8. 這勸說——希臘文是「這勸說」，即你們正在屈服的勸說。原文有雙關語，希臘文的「勸說」與「順從」（Gal 5:7）相關。你們所順從的這種勸說。

不是出於——即「來自」。不是從祂而來，而是從仇敵而來。

那召你們的——（Gal 5:13、Gal 1:6、Phl 3:14、1Th 5:24）。呼召是整個賽程的規則 [BENGEL]。
9. 一點麵酵——猶太主義者的錯誤教導。即使是少量的律法主義，若與福音混雜，就會敗壞其純潔。在因信稱義的基礎上，哪怕是最小程度地加上律法規條和行為，都是在破壞「整體」。因此，「麵酵」被用來指錯誤的教義（Mat 16:12；比較 Mat 13:33）。在 1Cr 5:6 中，它指的是一個壞人的敗壞影響；因此 BENGEL 在此處將其理解為指引導他們誤入歧途的人（Gal 5:7, 8, 10）。Ecc 9:18，「一個罪人敗壞許多善事」（1Cr 15:33）。我更傾向於將其指為錯誤的教義，與「勸說」（Gal 5:8）相呼應。

10. 希臘文是：「我（強調：『我個人』）在主裡深信你們（2Th 3:4），你們將不會有別的心思」（除了我藉著這封書信希望你們有的心思，Phl 3:15）。

但那攪擾你們的——（Gal 1:7、Act 15:24、Jos 7:25、1Ki 18:17, 18）。可能有一個人在誘惑者中居於顯著地位，儘管這譴責適用於他們所有人（Gal 1:7、4:17）。

必擔當——作為沉重的負擔。

他——他應得的、不可避免的來自神的審判。保羅區分了被誘惑者的情況，他們因輕率而被誤導，現在他已糾正他們，他自信地希望，在神的良善中，他們會回到正道；與誘惑者的情況不同，誘惑者註定要受審判。

無論他是誰——無論是偉大的（Gal 1:8）還是渺小的。

11. 翻譯為：「如果我仍然傳講（像我歸信前那樣）割禮，我為何仍然受迫害？」攪擾加拉太人的猶太主義者曾說：「保羅自己也傳講割禮」，這從他曾為提摩太行割禮（Act 16:3；比較 Act 20:6、21:24）可見一斑。保羅預先回應他們的異議：就我而言，我仍然受猶太人迫害的事實清楚表明我沒有傳講割禮；正因為我傳講被釘十字架的基督，而不是摩西律法，作為稱義的唯一基礎，他們才迫害我。如果為了和睦，他像猶太人一樣生活在猶太人中間，那是符合他所闡述的原則（1Cr 7:18, 20、9:20）。割禮或未受割禮，本身是無關緊要的事：它們的合法性或非法性取決於使用它們的人的動機。加拉太外邦人受割禮的動機只能是他們認為割禮能有利於他們在神面前的地位。保羅像外邦人一樣生活在外邦人中間，清楚表明，如果他像猶太人一樣生活在猶太人中間，並非他認為這在神面前有功勞，而是一件無關緊要的事，他可以合法地作為一個生來是猶太人的人，與他所在的人群保持一致，以便不給他的同胞帶來不必要的福音絆腳石。

那麼——假設我這樣做了，「那麼」，在這種情況下，「十字架的絆腳石（1Cr 1:23，給猶太人造成的絆腳石）就已經除去了」。因此，猶太人對司提反的指控並非他傳講被釘十字架的基督，而是「他對這聖所和律法說了褻瀆的話」。如果他將稱義部分地與割禮和律法混雜，並且藉著基督教將歸信者帶入猶太教，他們在某種程度上會容忍前者。但如果稱義在任何程度上取決於律法規條，那麼基督的釘十字架在那個程度上就是不必要的，並且毫無益處（Gal 5:2, 4）。「世俗智者」從「肉體政策」城鎮，將基督徒從十字架的窄路引向「律法主義」之家。但通往那裡的路是上山，當基督徒前進時，山似乎要倒塌壓碎他，伴隨著山上的閃電（[BUNYAN]，《天路歷程》）（Hbr 12:18-21）。
12. 那攪擾你們的——翻譯為：「那些使你們不安的人」，因為希臘文與 Gal 5:10 不同。

巴不得他們把自己割絕了——正如他們希望你們的包皮被割掉並丟棄一樣，巴不得他們自己也被從你們的團契中割除，如同被丟棄的包皮一樣毫無價值（Gal 1:7, 8；比較 Phl 3:2）。教父耶柔米、安波羅修、奧古斯丁和屈梭多模解釋為：「巴不得他們自己割絕了」，即不僅割掉包皮，而是割掉整個肢體：如果割禮對他們來說還不夠，那麼就讓他們也行切除術；這種爆發對於使徒的莊重來說幾乎不合適。但 Gal 5:9, 10 清楚地指出，被威脅要對攪擾者施行的審判是逐出教會：而壞「麵酵」蔓延的危險，則是這樣做的原因。

得以自由——希臘文表達的是「在自由的基礎上」。你們被召得救的狀態或條件是自由的。福音的自由包含三件事：脫離摩西的軛、脫離罪惡、脫離奴役的懼怕。

只是——翻譯為：「只是不要將你們的自由變成肉體的藉口。」不要給肉體提供它急切尋求的藉口或托詞（Rom 7:8，「藉口」）來放縱自己；不要讓它將基督徒的「自由」作為放縱的藉口（Gal 5:16, 17、1Pe 2:16、2Pe 2:19、Jud 1:4）。

總要憑著愛心互相服事——希臘文是「彼此作僕人（受捆綁）」。如果你們必須作僕人，那麼就憑著愛心彼此服事。在律法主義方面是自由的，卻要被愛心（希臘文中的冠詞將抽象的愛心擬人化）捆綁，以服事彼此（1Cr 9:19）。這裡他暗示了他們因權力慾而產生的不友愛爭鬥。「因為權力慾是異端的母親」（[CHRYSOSTOM]）。
14. 全律法——希臘文是「整個律法」，即摩西律法。愛神被預設為愛鄰舍的根源；正是在這個意義上，後者的誡命（「話」在此處的意思）被稱為「全律法」的成全（Lev 19:18）。愛心是「基督的律法」（Gal 6:2、Mat 7:12、22:39, 40、Rom 13:9, 10）。

都成全了——不是像通行本所說的「正在成全」，而是像最古老的抄本所讀的「已經成全了」；因此「獲得了完全的成就」，如同初步的教導被更完美的教義所成全。律法只將以色列人聯合起來：福音將所有的人聯合起來，並且是與神聯合（[GROTIUS]）。
15. 相咬——誹謗品格。

相吞——藉著傷害、勒索等方式吞噬財物（Hab 1:13、Mat 23:14、2Cr 11:20）。

彼此消滅——靈魂的力量、身體的健康、品格和資源，都因爭吵而耗盡 [BENGEL]。
16. 我說——換句話說，解釋 Gal 5:13 的意思：「我的意思是這樣。」

順著聖靈而行——希臘文是「藉著（聖）靈的規則」。比較 Gal 5:16-18, 22, 25、Gal 6:1-8 與 Rom 7:22、8:11。防止一斗稗子最好的方法就是用麥子把它裝滿。

肉體——自然人，從中流出所列舉的邪惡（Gal 5:19-21）。聖靈與肉體相互排斥。所應許的不是我們不會有邪惡的私慾，而是我們「不會滿足」它們。如果我們裡面的靈在罪惡之下能安然自得，那它就不是來自聖靈的靈。溫柔的鴿子甚至看到鷹的羽毛也會顫抖。
17. 因為——解釋為何順著聖靈而行會排除滿足肉體的私慾，即它們彼此對立。

聖靈——不是「貪戀」，而是「傾向（或應補充類似的詞）與肉體相爭」。

使你們不能做你們所願意的——聖靈與肉體及其邪惡影響相爭；肉體與聖靈及其良好影響相爭，以致兩者都不能完全付諸行動。「但是」（Gal 5:18）在「聖靈」得勝的地方，這場鬥爭的結果就不再懸而未決（Rom 7:15-20）[BENGEL]。希臘文是「使你們不做你們所願意的」。肉體和聖靈彼此對立，所以你們必須區分什麼是來自聖靈的，什麼是來自肉體的；你們不應滿足你們肉體自我所渴望的，而應滿足你們裡面聖靈所渴望的 [NEANDER]。但我認為，Gal 5:18（「但是」等）的對立，其中衝突已定，表明 Gal 5:17 在此處考慮的是，由於肉體的對抗，我們無法完全成就我們「願意」的善；以及由於在被喚醒的人（假定加拉太人是這樣的人）中聖靈的對抗，我們無法行肉體所渴望的惡，直到我們藉著聖靈完全順服「順著聖靈而行」（Gal 5:16, 18）。

18. 「如果你們被聖靈引導（讓自己被聖靈引導），你們就不在律法之下。」因為你們沒有行肉體的作為（Gal 5:16, 19-21），這些作為會使人「在律法之下」（Rom 8:2, 14）。「聖靈使人脫離罪和死的律」（Gal 5:23）。律法是為屬肉體的人和肉體的作為而設的（1Ti 1:9），「不是為義人」而設的（Rom 6:14, 15）。

19-23. 藉著顯示肉體的作為與聖靈的果子之間的對立，證實 Gal 5:18。

顯而易見——隱藏的肉體原則藉著其作為顯露無遺，因此這些作為不難發現，並且毫無疑問地表明它們不是來自聖靈。

就是——希臘文是「諸如」，例如。

姦淫——在最古老的抄本中省略。

淫蕩——更確切地說，「放蕩」——任性、反覆無常的傲慢；它可能表現為「淫蕩」，但不一定或不總是如此（Mar 7:21, 22，其中它與肉體的情慾無關）[TRENCH]。ALFORD 翻譯為「淫蕩」。複數的「作為」歸因於「肉體」，因為它們是分裂的，並且常常彼此衝突，即使單獨來看，也暴露出它們的肉體起源。但「聖靈的果子」（Gal 5:23）是單數，因為無論結果多麼多樣，它們都構成一個和諧的整體。肉體的結果不被冠以「果子」之名；它們只是作為（Eph 5:9, 11）。他列舉了加拉太人最容易犯的肉體「作為」（針對鄰舍、針對神、針對自己）（凱爾特人一直傾向於爭論和內部衝突）：以及他們最需要的聖靈果子的表現（Gal 5:13, 15）。這段經文表明，「肉體」不僅僅指感官享樂，與靈性相對：因為這裡目錄中的「分裂」並非源於感官享樂。「自然人」（希臘文是「屬魂的人」）與「屬肉體」或肉體的人（1Cr 2:14）的等同，表明「肉體」表達的是與神疏遠的人性。TRENCH 觀察到，作為我們墮落狀態的證明，每種詞彙中罪惡的詞語比恩典的詞語豐富得多。保羅列舉了十七種「肉體的作為」，而「聖靈的果子」只有九種表現（比較 Eph 4:31）。
20. 邪術——巫術；在亞洲盛行（Act 19:19；比較 Rev 21）。

仇恨——希臘文是「仇恨」。

爭競——希臘文是「爭鬥」；在最古老的抄本中是單數。

嫉妒——在最古老的抄本中是單數——「嫉妒」，或更確切地說，「妒忌」；為了自己的利益。「嫉妒」（Gal 5:21）甚至對個人本身沒有好處 [BENGEL]。

惱怒——希臘文是複數，「情緒爆發」[ALFORD]。

結黨——更確切地說，希臘文是「派系」、「陰謀集團」；源自一個希臘詞根，意為「受僱的工人」：因此，為達目的而不擇手段，搞派系活動。

分爭——關於世俗事務的「異議」。

異端——關於神聖事務的（參閱 JFB 對 1Co 11:19 的注釋）。自立的黨派；源自一個希臘詞根，意為選擇。分裂是會眾中因意見分歧而產生的較新近的分裂。異端是根深蒂固的分裂 [AUGUSTINE, Con. Crescon. Don., 2,7]。
21. 預先告訴——即，在事情發生之前。

我從前告訴你們——當我與你們同在時。

你們——你們這些雖然主張靠律法稱義，卻對遵守律法漫不經心的人（Rom 2:21-23）。

不能承受……神的國——（1Cr 6:9, 10、Eph 5:5）。
22. 愛心——恩典群體的領袖（1Cr 13:1-13）。

溫柔——希臘文是「仁慈」，對他人和藹可親；而「良善」雖然樂於行善，卻沒有那樣的溫和舉止 [JEROME]。ALFORD 翻譯為「仁慈」。

信心——「信實」；與「異端」相對 [BENGEL]。ALFORD 指的是 1Cr 13:7，「凡事相信」：對神和人最廣泛意義上的信心。「信賴」[CONYBEARE 和 HOWSON]。
23. 節制——希臘文詞根暗示對自己的慾望和情慾的自我約束。

這樣的事——不是指人，而是指事，如 Gal 5:21。

沒有律法——證實 Gal 5:18，「不在律法之下」（1Ti 1:9, 10）。律法本身命令愛心（Gal 5:14）；所以它絕不是「與這樣的事為敵」。

已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了——他們在相信並受洗時（Rom 6:3, 4），就一次性地將肉體釘在十字架上，成為基督的人：他們現在將肉體保持在被釘十字架的狀態（Rom 6:6）：這樣聖靈就能在他們裡面結出「聖靈的果子」（Gal 5:22），而較少受到肉體的干擾。「人藉著信心，對罪惡生命的舊立場是死的，並興起進入與基督相交的新生命（Gal 5:25）（Col 3:3）。他們將肉體及其情慾釘在十字架上的行為，在原則上已經理想地完成了。但生活的實踐或外在的符合，必須與內在生命所賦予的傾向相協調」（Gal 5:25）[NEANDER]。我們應當是執行者，殘酷地對待罪惡的身體，這罪惡的身體曾對基督的身體施加了所有的殘酷。

連肉體的邪情——翻譯為「連同它的情慾」。因此，他們對律法的定罪權勢是死的，這權勢只針對屬肉體的人及其情慾（Gal 5:23）。
25. 在……在——更確切地說，希臘文是「如果我們藉著聖靈活著（參閱 JFB 對 Ga 5:24 的注釋），我們也當藉著聖靈行事（Gal 5:16、6:16）」。讓我們的生活實踐與我們屬靈生命的理想內在原則相符，即我們藉著信心，對罪和律法的定罪是死的，並與之分離。藉著（或『在』）聖靈的生命不是聖靈偶爾的影響，而是一種持續的狀態，我們在其中持續活著，儘管有時會沉睡和不活躍。

彼此惹氣——「貪圖虛名」對強者造成的影響：而「嫉妒」則是它對弱者造成的影響。這是正統派和猶太主義加拉太人共同面臨的危險。