賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜加拉太書 第四章

JFB 聖經注釋｜加拉太書 第 4 章

賈米森、福塞特與布朗
加拉太書 第 4 章 注釋

使徒保羅致加拉太人書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 4 章

加 4:1-31。同一主題的延續：以繼承人未成年時受監護人管轄為例，說明我們受律法管轄，直到基督降臨。保羅對加拉太人的善意應當引導他們對他抱持起初所表現的同樣善意。他們渴望受律法管轄，但以撒和以實瑪利的寓言表明，這與他們的福音自由不符。

1-7. 上帝差遣祂的兒子來救贖我們這些在律法之下的人（加 4:4），並將祂兒子的靈差遣到我們心裡（加 4:6），這證實了我們是「照著應許為後嗣」的結論（加 3:29）。

繼承人（加 3:29）。不像世上的繼承，不是父親的死亡，而是我們天父單純的主權旨意使我們成為繼承人。

孩童 希臘文是「未成年人」。

與奴僕毫無分別 也就是說，他沒有比奴隸更多的自由（希臘文「奴僕」的意思）。他不能自主。

卻是產業的主人 憑著名分和實際的所有權（比較 林前 3:21, 22）。
2. 監護人和管家 更確切地說，是「（人身的）監護人」和「（財產的）管家」。這與「律法是我們的訓蒙師傅」或「監護人」相呼應（加 3:24）。

直到父親所定的時候 在祂永恆的旨意中（弗 1:9-11）。希臘文是一個法律術語，表示由法律或遺囑規定的時間。
3. 我們 主要指猶太人，也包括外邦人。因為加 4:5 中的「我們」顯然指猶太和外邦信徒。猶太人受摩西律法的束縛，作為世上的代表民族，實際上包括所有受上帝律法管轄的人類（羅 2:14, 15；比較 注釋，參閱 JFB 加 3:13；JFB 加 3:23）。甚至外邦人也處於「奴役」之下，並處於適合未成年人的管教狀態，直到基督作為解放者降臨。

作奴僕 如同「奴僕」（加 4:1）。

在世俗的蒙學之下 或「初步教導」；非基督教性質的初步宗教教導：外在事物的基本課程（字面意思是「（外在）世界的」）；例如加 4:10 中提到的律法條例（西 2:8, 20）。我們童年時的課程 [CONYBEARE 和 HOWSON]。字面意思是，字母表的字母（來 5:12）。
4. 日期滿足 也就是「父親所定的時候」（加 4:2）。比較 注釋，參閱 JFB 弗 1:10；路 1:57；徒 2:1；結 5:2。「教會自有其時代」[BENGEL]。上帝從不草率行事，而是從起初就預見結局，等待一切成熟才執行祂的旨意。如果基督在墮落之後立即降臨，人類就不會完全認識到罪的嚴重性和致命後果，以至於感受到自己絕望的境況和對救主的需要。罪惡已完全發展。人類無法藉著遵守律法（無論是摩西律法還是良心律法）來拯救自己，這一點已完全顯明；各時代的所有預言都在這個特定時期找到了共同的中心：護理之工藉著社會、政治以及道德世界的各種安排，為救贖主的降臨完全預備了道路。上帝常常允許身體上的邪惡存在很久，然後才教導補救之道。天花肆虐已久，然後才發現接種和疫苗。為了上帝律法的榮耀，必須允許邪惡存在很久，然後祂才揭示完全的補救之道。比較「所定的日期」（詩 102:13）。

來到 希臘文是「來了」。

差遣 希臘文是「從天上從祂自己差遣出來」[ALFORD 和 BENGEL]。同樣的動詞也用於父差遣聖靈（加 4:6）。徒 7:12 也是如此。將此節與 約 8:42；賽 48:16 比較。

祂的 強調。「祂自己的兒子」。不是像我們一樣藉著收養（加 4:5）；也不是僅僅藉著上帝差遣到心裡的聖靈的膏抹而成為祂的兒子（加 4:6；約 1:18）。

由女子所生 「生」的用法與 林前 15:45 相同，「首先的人亞當成了有生命的魂」，希臘文是「被造為（出生）於女子」。這個表達暗示了上帝在祂作為人出生時的特殊干預，即使祂藉著聖靈懷孕。ESTIUS 也是如此解釋。

生在律法之下 「被造為在律法之下」。不僅僅像 GROTIUS 和 ALFORD 解釋的，「作為猶太人出生就受律法管轄」。而是藉著祂父的任命和祂自己的自由意志，「受律法管轄」，為我們完全遵守律法的一切，包括禮儀律和道德律，作為代表人類，並為我們全人類違反律法而受苦並耗盡全部刑罰。這構成了祂受割禮、在聖殿獻祭（路 2:21, 22, 27；比較 太 5:17）以及受約翰洗禮的意義，當時祂說（太 3:15），「我們理當這樣盡諸般的義。」
5. 為要 希臘文是「為要救贖」。

律法之下的人 主要指猶太人；但由於他們是世上的代表民族，外邦人也包括在救贖之中（加 3:13）。

得著 希臘文暗示了這件事的合適性，因為上帝早已預定。「得著那被預定或應得的」（路 23:41；約貳 1:8）。在此，上帝使世人成為上帝的兒子，正如上帝使上帝的兒子成為世人一樣 [奧古斯丁論詩篇 52]。
6. 因為你們是兒子 禱告之靈的恩賜是我們被收養的結果。加拉太的外邦人可能認為，既然猶太人在被收養之前是在律法之下，那麼他們也必須先在律法之下。保羅預先回應了這個異議，說：你們是兒子，因此你們不需要像孩童一樣（加 4:1）在律法的監護之下，因為你們已經藉著對基督的信心（加 3:26）處於上帝「兒子」的自由狀態，不再是未成年人（如「孩童」，加 4:1）。上帝獨生子的靈在你們心裡，從父那裡差遣，並引導你們呼叫父，證明你們藉著收養而有的兒子名分：因為聖靈是「你們產業的憑據」（羅 8:15, 16；弗 1:13）。「因為你們是兒子，上帝才差遣」（希臘文要求這樣翻譯，而不是「已經差遣」）到我們（最古老的手稿讀作「我們」，而不是英文譯本的「你們」）心裡祂兒子的靈，呼叫「阿爸，父」（約 1:12）。正如在加 4:5 中，他從第三人稱「他們」改為第一人稱「我們」，所以在這裡他從第二人稱「你們」改為第一人稱「我們」：他這樣做是為了將他們作為外邦人的情況，與他自己和他的猶太信徒同胞的情況等同起來。從另一個角度來看，雖然不是上下文所指的直接意思，但這節經文表達了：「因為你們是兒子（已經在上帝揀選的愛的目的中），上帝才差遣祂兒子的靈到你們心裡」，等等：上帝藉著在適當的時候差遣祂的靈，實際地賜予了祂已經視為現存實體（「是」）的兒子名分，因為祂的旨意，甚至在它實際成就之前。所以 來 2:13，其中「孩子們」被說成在祂的旨意中存在，在他們實際存在之前。

祂兒子的靈 藉著信心，你們與子合一，所以凡是祂的都是你們的；祂的兒子名分確保了你們的兒子名分；祂的靈確保了你們分享同樣的靈。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅 8:9）。此外，正如上帝的靈從父上帝而出，所以子的靈從子而出：因此，聖靈，正如信經所說，「從父和子而出」。父未被生：子從父而生；聖靈從父和子而出。

呼叫 在這裡，聖靈被視為禱告的媒介，信徒是祂的器官。在 羅 8:15 中，「兒子的靈」被說成是我們藉以呼叫「阿爸，父」的；但在 羅 8:26 中，「聖靈親自用說不出來的歎息替我們祈求。」信徒的禱告就是祂的禱告：因此它蒙上帝悅納。

阿爸，父 希伯來文說「阿爸」（一個希伯來詞），希臘文說「父」（「Pater」，原文中的一個希臘詞），兩者在一個兒子名分和一個信心的呼求中結合在一起，「阿爸，父」。所以「誠然（「Nai」，希臘文）阿們（希伯來文）」，兩者意思相同（啟 1:7）。基督自己先前的呼求就是信徒的呼求，「阿爸，父」（可 14:36）。
7. 這樣 從 加 4:4-6 推斷出的結論。

你 個別化並將真理應用於每個人。上帝應允那些呼叫「阿爸，父」的人，賜予這種對這安慰人心的真理的個別領受。

藉著基督作上帝的後嗣 最古老的手稿讀作「藉著上帝作後嗣」。這結合了三位一體為人類所做的一切工作：父差遣祂的兒子和聖靈；子使我們脫離律法；聖靈完成了我們的兒子名分。因此，蒙救贖的人是藉著三位一體上帝作後嗣，而不是藉著律法，也不是藉著肉身的血統 [WINDISCHMANN 在 ALFORD 中]；（加 3:18 證實了這一點）。

後嗣 證實了 加 3:29；比較 羅 8:17。

8-11. 呼籲他們不要從自由兒子的特權轉回，再次陷入律法的束縛。

那時 當你們是「奴僕」的時候（加 4:7）。

你們不認識上帝 與 羅 1:21 不矛盾。外邦人最初認識上帝，如 羅 1:21 所述，但他們不願在知識中持守上帝，因此敗壞了最初的真理。他們或許仍然可以從祂的作為中在某種程度上認識祂，但事實上，就祂的永恆、祂作為創造主的能力和祂的聖潔而言，他們並不認識祂。

不是神 也就是說，在事物的本質中，他們沒有崇拜者所歸於他們的存在，而只存在於崇拜者腐敗的想像中（參閱 JFB 林前 8:4；JFB 林前 10:19, 20；代下 13:9）。你們的「事奉」與猶太人的束縛不同，猶太人的束縛是一種真實的事奉。然而，他們的，像你們的，都是一個沉重的軛；那麼，既然上帝已經將猶太人和外邦人都轉移到自由的事奉中，你們怎麼會想重新戴上這個軛呢？
9. 認識上帝，更不如說是被上帝所認識 他們不是首先認識和愛上帝，而是上帝首先在祂揀選的愛中認識和愛他們為祂的，因此吸引他們歸向對祂的救贖知識（太 7:23；林前 8:3；提後 2:19；比較 出 33:12, 17；約 15:16；腓 3:12）。上帝在這方面的巨大恩典使他們從中墮落更為嚴重。

怎麼 表達對這種事情可能發生，甚至實際發生的憤慨和驚訝（加 1:6）。「你們怎麼又轉回去了呢？」

軟弱 無力稱義：與信心的稱義能力形成對比（加 3:24；比較 來 7:18）。

貧乏 與信徒在基督裡產業的豐盛形成對比（弗 1:18）。「孩童」（加 4:1）的狀態是軟弱的，因為尚未達到成年；「貧乏的」，因為尚未獲得產業。

蒙學 「初步教導」。這就像一個老師回到學習字母表一樣 [BENGEL]。

又 原文中有兩個希臘詞。「你們又渴望，重新開始，受束縛。」雖然加拉太人作為外邦人從未受過摩西律法的軛，但他們曾受過「世俗的蒙學」（加 4:3）：這是猶太和外邦體系的共同稱謂，與福音形成對比（儘管猶太體系優於外邦體系）。這兩種體系都包含外在的敬拜，並依附於感官形式。兩者都受感官元素的束縛，彷彿這些元素可以賜予唯有上帝內在和屬靈能力才能賜予的稱義和成聖。

你們願意 或「將要」。自願敬拜不蒙上帝悅納（西 2:18, 23）。

10. 將遵守某些日子視為本身有功德的行為，這與基督教的自由精神格格不入。這與遵守安息日或基督教主日作為義務並不矛盾，儘管不是作為一種行為（這是猶太人和外邦人在遵守日子方面的錯誤），而是作為主所指定的一個聖潔手段，以達到偉大目標——聖潔。在福音的觀點中，整個生命都屬於主，就像整個世界，而不僅僅是猶太人，都屬於祂一樣。但正如在樂園中一樣，現在需要一部分時間，使靈魂更完全地從世俗事務中抽離出來歸向上帝（西 2:16）。「安息日、月朔和節期」（代上 23:31；代下 31:3）與「日子、月份、節期」相應。「月份」可能指第一和第七個月，因其中節期眾多而神聖。

節期 希臘文是「季節」，即逾越節、五旬節和住棚節這三大節期。

年份 寫這封書信時，即公元 48 年左右，正是安息年 [BENGEL]。
11. 免得 希臘文是「免得或許」。我的懼怕不是為了我自己，而是為了你們。
12. 像我一樣 「正如我在你們中間的生活中拋棄了猶太習俗，你們也照樣做；因為我已經像你們一樣了」，即不遵守律法條例。「我在外邦人中間拋棄這些，表明我認為它們對稱義或成聖毫無貢獻。你們也應當以同樣的眼光看待它們，並照此行事。」他在猶太人中間遵守律法與此並不矛盾，因為他這樣做只是為了贏得他們，而不妥協原則。另一方面，加拉太的外邦人藉著採納律法條例，表明他們認為這些對救恩是必需的。保羅反駁了這一點。

你們一點沒有虧負我 也就是說，在我第一次在你們中間傳福音的時候，以及我使自己像你們一樣，即像外邦人一樣生活，而不是像猶太人一樣生活的時候。你們那時沒有虧負我；「你們沒有輕看我肉體上的試煉」（加 4:14）：不，你們「接待我如同上帝的使者」。然後在 加 4:16 中，他問：「那麼，從那時起，我因告訴你們真理而成了你們的仇敵嗎？」
13. 怎樣因著軟弱 更確切地說，根據希臘文，「你們知道，因為我肉體上的軟弱，我傳了福音」，等等。他暗示，身體上的疾病使他滯留在他們中間，與他最初的意圖相反，這成為他向他們傳福音的契機。

起先 字面意思是「在較早的時候」；暗示在寫作時他已經兩次到過加拉太。參閱我的 JFB 導論；另參閱 JFB 加 4:16 和 JFB 加 5:21。他的疾病可能與後來更嚴重復發的「肉體上的刺」（林後 12:7）相同，這也被上帝轉化為益處（林後 12:9, 10），就像這裡的「肉體上的軟弱」一樣。
14. 我的試探 最古老的手稿讀作「你們的試探」。我的軟弱，這對你們來說是，或可能是，「試探」或考驗，你們沒有輕看，也就是說，你們沒有因此而輕看我和我的信息。然而，或許最好按照 LACHMANN 的標點和解釋，將其與 加 4:13 聯繫起來，「而且（你們知道）你們的試探（即你們因軟弱而受到的試探）在我肉體上。你們沒有輕看（因著自然的驕傲），也沒有厭棄（因著屬靈的驕傲），而是接待了我」，等等。「試探在這裡的意思，不像我們現在使用的那樣，指惡習的傾向，而是身體上的考驗。」

如同上帝的使者 如同受天啟並由上帝差遣的使者：使者（angel）意為「信使」（瑪 2:7）。比較 撒下 19:27 的說法，這是一個希伯來和東方用語，指一個人應當受到最高度的尊重（亞 12:8）。天使沒有肉體、軟弱和試探。

如同基督耶穌 作為基督的代表（太 10:40）。基督是天使的主。

15. 你們的福氣在哪裡呢？（希臘文「福氣」表達了這個意思）你們曾因有我這位福音的使者在你們中間而自慶，考慮到你們現在完全改變了態度，這福氣還有什麼價值呢？你們曾一度認為，能蒙我的事奉是蒙福的。

你們就是把自己的眼睛剜出來 身體上最寶貴的器官之一——你們曾如此看重我：這是指最大犧牲的諺語（太 5:29）。CONYBEARE 和 HOWSON 認為，這種特殊的諺語形式是針對保羅眼睛的弱點而使用的，這與神經系統有關，可能受到 徒 22:11；林後 12:1-7 所述異象的光芒影響。「你們會把自己的眼睛剜出來，以彌補我的不足。」保羅話語和工作的神聖力量，與他個人身體的軟弱形成對比（林後 10:10），起初給加拉太人留下了深刻印象，他們具有凱爾特民族的衝動性。隨後，他們很快就改變了，這也是凱爾特人同樣的特點。

16. 翻譯為：「那麼，我因告訴你們真理（加 2:5, 14）而成了你們的仇敵（在你們眼中成了仇敵）嗎？」他顯然在第一次訪問時沒有招致他們的敵意，這裡的話語暗示他從那時起，並在他現在寫信之前，已經招致了敵意：因此，他告訴他們不受歡迎的真理的時機，必定是在他第二次訪問時（徒 18:23，參閱我的 JFB 導論）。愚昧人和罪人恨惡責備者。義人愛忠實的責備（詩 141:5；箴 9:8）。
17. 他們 那些奉承你們的人：與保羅本人形成對比，保羅告訴他們真理。

熱心 歸信的熱心是猶太人，因此也是猶太主義者的特徵（加 1:14；太 23:15；羅 10:2）。

待你們 也就是說，討好你們（林後 11:2）。

不好 不是以好的方式，也不是為了好的目的。他們熱心討好你們的原因和方式都不對。

他們要離間你們 「他們想把你們排斥在外」——從上帝的國度之外（也就是說，他們想說服你們，作為未受割禮的外邦人，你們被排斥在上帝的國度之外），「好叫你們熱心待他們」，也就是說，受割禮，成為他們熱心的追隨者。ALFORD 解釋說，他們的願望是將加拉太人從一般社群中排斥出去，並將他們作為一個獨立的小團體吸引到他們自己的黨派中。英文單詞「exclusive」就是這樣使用的。
18. 熱心待人是好的 更確切地說，與 加 4:18 中的「熱心討好」相應，「被熱心討好」。我並不責怪他們熱心討好你們，也不責怪你們被熱心討好：只要是「在好的事上」（如此翻譯），「這是好的」（林前 9:20-23）。我說「不好」（加 4:17；希臘文與 加 4:28 中的「好」和「在好的事上」相同）的原因是，他們熱心討好你們並非在好的事上。然而，較早的譯者支持英文譯本（比較 加 1:14）。

常常 翻譯並安排這些詞語如下：「在任何時候，而不僅僅是我在你們身邊的時候。」我並不希望只有我獨享熱心討好你們的特權。在我不在的時候，其他人也可以這樣做，只要是在好的事上，只要基督被忠實地傳講，我完全贊同（腓 1:15-18）。
19. 我的小孩子們 （提前 1:18；提後 2:1；約壹 2:1）。我與你們的關係不僅僅是熱心討好你們的人（加 4:17, 18），而是父親對待孩子（林前 4:15）。

我為你們再受生產之苦 也就是說，像母親在孩子出生前一樣痛苦。

再 第二次。第一次是我「在你們身邊」的時候（加 4:18；比較 注釋，參閱 JFB 加 4:13）。

直到基督成形在你們心裡 願你們只活出基督，只思想基督（加 2:20），只以祂和祂的死、復活、稱義為榮（腓 3:8-10；西 1:27）。

現在 正如我已經兩次一樣。面對面交談比書寫更能有效地進行愛的勸說（約貳 1:12；約參 1:13, 14）。

改變我的聲調 像母親一樣（加 4:19）：根據我親自看到你們的情況可能需要，調整我的語氣。這對於在場的人是可能的，但對於寫作的人則不然 [GROTIUS 和 ESTIUS]。

我為你們為難 更確切地說，「我為你們感到困惑」，即如何對待你們，使用溫和還是嚴厲的言語，才能引導你們回到正道。
21. 願意 你們自願瘋狂地追求那必將定罪和毀滅你們的事。

你們豈不聽見 你們豈不思想摩西話語的奧秘意義嗎？[GROTIUS]。律法本身將你們從律法本身引向基督 [ESTIUS]。使徒在充分論證了他的觀點之後，藉著對歷史事實的受默示的寓意性闡釋來證實和說明這一點，這些事實包含了普遍的律法和預表。或許他使用寓言的原因是為了用猶太主義者自己的武器來駁斥他們：微妙的、神秘的、寓意性的解釋，未經聖靈授權，是他們最喜歡的論點，就像會堂中的拉比一樣。比較耶路撒冷塔木德 [Tractatu Succa, cap. Hechalil]。保羅以一種寓意性的闡釋來回應他們，這不是憑空想像，而是得到聖靈認可的。歷史，如果理解得當，在其複雜的現象中包含了簡單且不斷重複的神聖律法。選民的歷史，就像他們的律法條例一樣，除了字面意義之外，還有預表意義（比較 林前 10:1-4；15:45, 47；啟 11:8）。正如超自然出生的以撒，藉著應許的恩典所賜，超越所有人類的計算，取代了自然出生的以實瑪利一樣，新的神權民族，藉著應許而來的亞伯拉罕的屬靈後裔，即外邦和猶太信徒，即將取代那些自以為上帝的國度專屬於他們的自然後裔。

亞伯拉罕 你們想成為他的兒子（比較 羅 9:7-9）。

使女……自主之婦人 更確切地說，根據希臘文，「那使女……那自主之婦人」。
23. 按著肉體 按照自然的常規出生：與以撒形成對比，以撒是「藉著應許」（希臘文如此）而生，這是撒拉在不合自然規律的情況下懷孕的有效原因（羅 4:19）。亞伯拉罕必須放下對肉體的一切信心（以實瑪利是按肉體而生），單單憑信心活在應許中（以撒是奇蹟般地出生，與所有血肉之軀的計算相反）。
24. 都是寓言 更確切地說，「是寓意的」，也就是說，除了字面意義之外，還有另一個意義。

這兩個婦人就是兩約 「這些 [婦人] 是（即意味著；所有最古老的手稿都省略了『那』）兩約。」正如在猶太人中，母親的奴役決定了孩子的奴役一樣，與撒拉相應的應許之約的自由兒女是自由的；律法之約的奴役兒女則不然。

一個是出於 也就是說，起源於西奈山。因此，顯然他主要討論的是道德律法（加 3:19）（來 12:18）。保羅熟悉阿拉伯的西奈地區（加 1:17），他在歸主後曾去過那裡。在頒布律法的陰沉場景中，他學會了對比福音的恩典，從而拋棄了他過去所有對律法的依賴。

生子為奴 也就是說，生下為奴的兒女。比較 徒 3:25 的說法，「上帝與亞伯拉罕所立之約的子孫……說」。

夏甲 也就是哈加爾。

25. 翻譯為：「因為『夏甲』這個詞是（意指）阿拉伯的西奈山（也就是說，在阿拉伯人中間——用阿拉伯語）。」CHRYSOSTOM 也是如此解釋。旅行家 Haraut 說，直到今天，阿拉伯人稱西奈為「Hadschar」，即夏甲，意思是岩石或石頭。夏甲曾兩次逃到阿拉伯的曠野（創 16:1-16；21:9-21）：山和城因此得名，人民被稱為哈加利人。西奈及其崎嶇的岩石，遠離應許之地，很適合代表那令人恐懼的律法和奴役的精神。

與 字面意思是「與……處於同一等級」；「她與……相應」。

現在的耶路撒冷 也就是猶太人的耶路撒冷，只有暫時的存在，與福音的屬靈耶路撒冷形成對比，後者以應許的形式，在數千年前就已萌芽存在，並將永遠存在於未來的世代。

因為她和她的兒女都是為奴的 最古老的手稿讀作，「因為她為奴」。正如夏甲受制於她的主母，現在的耶路撒冷也受制於律法，也受制於羅馬人：她的公民地位因此與她的屬靈地位相符 [BENGEL]。

26. 這節經文取代了我們預期會出現的句子，以與 加 4:24 相應，「一個是出於西奈山」，即另一個約是出於天上的山，這山是（在寓言中與）撒拉相應的。

在上的耶路撒冷 （來 12:22），「天上的耶路撒冷」。「從我上帝那裡從天而降的新耶路撒冷」（啟 3:12；21:2）。這裡指「彌賽亞的神權統治，在基督第二次降臨之前是教會，之後是基督榮耀的國度」[MEYER]。

是自主的 像撒拉一樣；與「她為奴」（加 4:25）相對。

我們眾人的母 許多最古老的手稿省略了「眾人」，儘管有些手稿支持。 「我們的母」，即信徒，他們已經是無形教會，即天上耶路撒冷的成員，將來要顯現（來 12:22）。

你這不生育的 在上的耶路撒冷：福音的屬靈教會，是「應許」的果實，與撒拉相應，她不是「按著肉體」生育的：與律法形成對比，律法與夏甲相應，夏甲是按著自然的常規生育的。以賽亞主要論及以色列在長期災難之後的復興；但他的話語是藉著聖靈所構建的，超越了這一點，指向屬靈的錫安：不僅包括猶太人，即亞伯拉罕的自然後裔和律法的兒女，也包括外邦人。當律法束縛以色列時，屬靈的耶路撒冷被視為「不生育的」，因為那時她沒有外邦的屬靈兒女。

發聲 哭喊。

歡呼 歡呼雀躍。

兒女比有夫之婦的兒女更多 翻譯為希臘文，「那荒涼的（新約教會主要由外邦人組成，他們曾沒有應許，因此沒有上帝作她的丈夫）兒女眾多，比那有（希臘文『那』）丈夫的（猶太教會以耶和華為她的丈夫，賽 54:5；耶 2:2）兒女更多。」律法之約的兒女雖多，福音之約的兒女卻更多。希臘文冠詞的強調是，「那有丈夫的，而另一方沒有丈夫的」。
28. 我們 最古老的手稿和譯本在「我們」和「你們」之間存在分歧。「我們」與 加 4:26 的「我們的母」更為一致。

應許的兒女 不是按肉體生的兒女，而是藉著應許生的（加 4:23, 29, 31）。「我們是」如此，也應當希望繼續如此。
29. 逼迫 以實瑪利「戲笑」以撒，其中包含了逼迫的萌芽和精神（創 21:9）。他的戲笑可能針對以撒的虔誠和對上帝應許的信心。他作為按自然出生較長者，傲慢地自視高於那按應許出生者：正如該隱恨惡亞伯的虔誠一樣。

那按著聖靈生的 雖然這話主要指以撒，他以屬靈的方式出生（即藉著上帝的應許或話語，藉著祂的靈在撒拉年老時使其超自然地生育），但其措辭特別指藉著福音恩典因信稱義的信徒，與屬肉體的人、猶太主義者和律法主義者相對。

現在也是這樣 （加 5:11；6:12, 17；徒 9:29；13:45, 49, 50；14:1, 2, 19；17:5, 13；18:5, 6）。猶太人逼迫保羅，不是因為他傳講基督教反對異教，而是因為他傳講基督教與猶太教不同。除了腓立比和以弗所的兩個案例（在那裡，發起攻擊的人在經濟上與他的驅逐有關），他從未被外邦人攻擊，除非他們首先被猶太人煽動。保羅書信和路加歷史（使徒行傳）在這方面的巧合，顯然是無意的，因此是真實性的證明（參閱 PALEY, Horae Paulinae）。