賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜加拉太書 第二章

JFB 聖經注釋｜加拉太書 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
加拉太書 第 2 章 注釋

使徒保羅致加拉太人書
A. R. 福塞特 注釋
第 2 章

加 2:1-21 使徒們承認保羅作為外邦人使徒的同等權柄。這由他責備彼得在安提阿的妥協行為所證明：他論證了猶太化與因信稱義的不一致性。

1. 翻譯為：「過了十四年」；即從保羅歸主算起（包括歸主那年）[ALFORD]。從他歸主後的第十四年 [BIRKS]。這與使 15:1-4 所述的耶路撒冷之行是同一件事（公元 50 年），當時使徒和教會的議會決定外邦基督徒無需受割禮。他省略提及該法令的原因是：(1) 因為他在此的目的是向加拉太人展示他自己獨立的使徒權柄，因此他不太可能以他們的決定來支持自己。由此我們看到，大公會議並不凌駕於使徒之上。(2) 因為他從原則上論證這一點，而非依據權威性決定。(3) 該法令並未達到這裡所主張的立場：議會並未強制實施摩西律法；使徒主張摩西律法本身已經終止。(4) 加拉太人之所以猶太化，並非因為教會權威將猶太律法作為基督教的必要部分強加於他們，而是因為他們認為那些追求更高完美的人必須遵守律法（加 3:3；4:21）。該法令根本無法駁斥他們的觀點，因此引用它將是無用的。保羅以更直接的反駁來回應他們：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕了」（加 5:4）[PALEY]。

提多……也——因著接下來關於他的內容（加 2:3）而特別提及。保羅和巴拿巴以及其他人受安提阿教會的委派（使 15:2），就外邦基督徒受割禮的問題諮詢耶路撒冷的使徒和長老。
2. 憑著啟示——並非絕對依賴耶路撒冷的使徒，而是憑著獨立的「神聖啟示」。這與他同時作為安提阿教會的代表（如使 15:2 所述）完全一致。他藉著這個啟示被引導去建議派遣代表團。比較彼得藉著異象，同時也藉著哥尼流的使者，被引導去該撒利亞的例子（使 10:1-22）。

我……把福音傳給他們——即「使徒和長老」（使 15:2）：特別是使徒（加 2:9）。

私下裡——以便他與耶路撒冷的使徒可以在公開議會（使 15:1-29）之前，預先決定要採納和提出的原則。耶路撒冷的使徒必須事先知道保羅向外邦人所傳的福音與他們所傳的相同，並且已在外邦歸信者身上所產生的結果中得到了神聖的證實。他與巴拿巴向眾人講述的，不是他們所傳教義的性質（如保羅私下向使徒所做的），而只是為證明上帝認可他們向外邦人傳道所賜下的神蹟（使 15:12）。

那些有名望的人——雅各、磯法和約翰，可能還有一些「長老」；加 2:6，「那些似乎是有些什麼的人」。

免得，等等——「免得我奔跑，或已經奔跑，是徒然的」；也就是說，他們可能會看到我沒有奔跑，也沒有奔跑徒然。保羅自己並不擔心他正在奔跑，或已經奔跑徒然；而是擔心如果他不給他們任何解釋，他會讓他們覺得如此。他的賽跑是迅速向外邦人宣揚福音（比較「奔跑」，邊註，指「道……快跑」，帖後 3:1）。如果割禮是必要的，那麼他的奔跑將是徒然的，因為他沒有要求他的歸信者受割禮。
3. 但——他們非但沒有認為我奔跑徒然，反而「甚至與我同行的提多，雖然是希臘人（因此未受割禮），也沒有被強迫受割禮」。希臘文應如此翻譯。「假弟兄」（加 2:4，「有幾個法利賽教門的人，是已經信主的」，使 15:5）要求他受割禮。然而，使徒們在保羅和巴拿巴的堅定立場下（加 2:5），沒有強迫或堅持他受割禮。因此，他們實際上認可了保羅在外邦人中的工作，並承認他作為使徒的獨立性：這是他希望向加拉太人闡明的重點。另一方面，提摩太作為一個歸信者，並且是猶太婦人的兒子（使 16:1），保羅給他行了割禮（使 16:3）。基督教並不干涉猶太習俗，只要它們僅被視為社會習俗，儘管在猶太政體和聖殿仍然存在的情況下，它們不再具有宗教意義；在後者被推翻後，這些習俗自然停止了。堅持要求外邦歸信者遵守猶太習俗，將會使它們成為基督教的必要部分。起初在猶太人身上粗暴地違反這些習俗，將與那種（在無關緊要的事情上）為所有人成為所有人的愛心不符，以便藉著一切方法贏得一些人（林前 9:22；比較羅 14:1-7, 13-23）。保羅帶著提多作為一個活生生的例子，證明福音對未受割禮的外邦人的能力。
4. 而且——也就是說，我對提多所做的事（即不允許他受割禮）並非出於對割禮的輕視，而是「因為假弟兄」（使 15:1, 24）。如果我屈服於他們要求他受割禮的要求，他們就會將此事曲解為我認為割禮是必要的證據。

暗地裡——「以暗中方式引入」。

偷偷地——悄悄地。

窺探——如同披著朋友外衣的敵人，意圖摧毀並奪走我們的

自由——脫離儀式律法的軛。如果他們發現我們因懼怕使徒而給提多行了割禮，他們就會以此為藉口，堅持將律法的軛強加於外邦人。

使我們受奴役——希臘文的將來時態暗示了奴役的確定性和持續性作為結果。

5. 希臘文是：「我們連一刻也沒有順服他們。」ALFORD 將希臘文的冠詞翻譯為：「帶著所要求我們的那順服。」其意義更可能是：我們本會樂意為愛而順服 [BENGEL]（如果沒有原則問題），但絕不是以順服的方式，因為「福音的真理」（加 2:14；西 1:5）正處於危險之中（即，唯獨因信稱義，不靠律法行為這一基本真理，與「另一個福音」相對，加 1:6）。真理是精確的、不妥協的，它不放棄任何屬於自己的東西，也不接受任何與之不符的東西 [BENGEL]。

好叫福音的真理仍存在你們中間——外邦人。我們為你們的緣故捍衛了你們真實的信心和自由，而你們現在卻正在放棄它們。

不看人的外貌——以致顯出任何偏袒；「不偏待人」（弗 6:9）。

似乎是有些什麼的——也就是說，並非他們似乎不是他們所是的，而是「被認為是有些重要的人物」；並非暗示他們不應當被如此認為。

在會談中加添——或「傳授」；與加 1:16 的希臘文相同，「我沒有與血肉之軀商量」。正如我在歸主時沒有藉著會談向他們傳授任何東西，所以他們現在也沒有向我傳授任何我已經知道的額外東西。這向加拉太人證明了他作為使徒的獨立性。
7. 反而——恰恰相反。他們非但沒有給我任何新的啟示，反而認可了我和巴拿巴憑著獨立啟示所走的新路。他們非但沒有責備，反而衷心贊同我獨立的路線，即向外邦人傳福音而不要求割禮的創新。

他們看見——從我向他們展示的效果中，這些效果是「作成的」（加 2:8；徒 15:12）。

福音的職分託付給我——希臘文是：「我被託付了」。

未受割禮之人的福音——即外邦人的福音，他們將在不要求割禮的情況下歸信。

割禮的福音託付給彼得——彼得最初向外邦人打開了門（徒 10:1-48；15:7）。但在勞動領域的最終分配中，猶太人被分配給他（比較彼前 1:1）。因此保羅另一方面寫信給希伯來人（也比較西 4:11），儘管他的主要工作是在外邦人中。羅馬書第十六章預言性地藉著聖靈給出的名字列表中沒有提及彼得，表明彼得當時在羅馬的居留，更不用說他的首要地位，是未知的。這從這裡分配給他的領域也顯而易見。
8. 他——上帝（林前 12:6）。

有效力——即，使所傳的道對歸信有效，不僅藉著可感知的神蹟，也藉著聖靈隱秘而大能的作為。

在彼得身上——ELLICOTT 和其他人翻譯為「為了彼得」。GROTIUS 翻譯與英文版本相同。

為要——為了。

有能力——翻譯與之前相同，希臘文是相同的，「有效力」。

在我身上——「為（或『在』）我身上也。」
9. 雅各——在最古老的手稿中排在首位，甚至在彼得之前，因為他是耶路撒冷的監督，因此主持了議會（使 15:1-29）。他因嚴格遵守律法而被稱為「公義者」，因此在猶太黨派中特別受歡迎，儘管他沒有陷入他們的極端；而彼得因與外邦基督徒的交往而與他們有些疏遠。每個使徒都被分配到最適合其性情的領域：雅各，對律法執著，負責耶路撒冷的猶太人；彼得，向外邦人打開了門但傾向於猶太化，負責散居的猶太人；保羅，因其歸主的神蹟性和壓倒性的突然性，使他早期猶太偏見的整個潮流轉向完全相反的方向，負責外邦人。使徒們並非單獨或個別地，而是集體地代表基督，這位獨一的元首，在使徒職分中。十二塊不同顏色的基石連接在一起，構成它們所依賴的唯一巨大基石（林前 3:11；啟 21:14, 19, 20）。約翰在耶穌生前就得到了關於外邦人被接納的暗示（約 12:20-24）。

似乎——即，被認為是（參見加 2:2 和加 2:6 的 JFB 注釋）柱石，即教會的重要支持者（比較箴 9:1；啟 3:12）。

看出所賜給我的恩典——（彼後 3:15）。

就向我和巴拿巴伸出右手行相交之禮——承認我為使徒職分的同工，並且我藉著特別啟示向外邦人傳的福音與他們所傳的相同。比較哀 5:6；結 17:18 的短語。

外邦人——即外邦人。
10. 只是叫我們記念窮人——指猶太地的猶太基督徒，當時他們正處於困境。保羅和巴拿巴已經這樣做了（使 11:23-30）。

這事——正是這件事。

我也熱心去行——或「熱切」（使 24:17；羅 15:25；林前 16:1；林後 8:1 - 9:15）。保羅熱心於善行，同時否認因善行稱義。
11. 彼得——在最古老的手稿中是「磯法」。保羅抵擋彼得，是前者證明其使徒職分相對於其他使徒的獨立性的最強證據，並推翻了羅馬天主教關於彼得至高無上的教義。使徒們並非總是受默示；但在撰寫聖經時總是如此。如果那些撰寫聖經的受默示者在其他時候並非總是無誤的，那麼那些保管聖經的未受默示者就更不可能無誤了。教父們作為事實的見證人通常是可信的，但在意見問題上則不能盲目跟從。

來到安提阿——當時是外邦教會的堡壘：福音首次傳給拜偶像的外邦人，並且「基督徒」這個名稱首次被賦予的地方（使 11:20, 26），據說彼得後來曾在此擔任監督。安提阿的問題並非外邦人是否可以在不受割禮的情況下被接納進入基督徒聖約——這是耶路撒冷議會剛解決的問題——而是外邦基督徒是否可以在不遵守猶太制度的情況下被接納與猶太基督徒進行社交往來。猶太化者在議會通過承認外邦基督徒平等權利的決議後不久，便前往安提阿，這個外邦人聚集的中心（使 11:20-26），去見證對猶太人來說如此不尋常的事情，即在沒有割禮的情況下接納人進入教會團契。他們帶著偏見看待這件事，曲解了耶路撒冷決定的效力；他們可能也想觀察外邦人中的猶太基督徒是否違反了律法，儘管該決定沒有口頭上認可他們這樣做，但卻給予外邦人自由（使 15:19）。

有可責之處——更確切地說，是「（自我）定罪」；他一時的行為譴責了他另一時的相反行為。
12. 有些人——或許雅各的觀點（他並非無誤，彼得也一樣）是，猶太歸信者仍應遵守猶太律例，而他已與議會決定外邦人應免於這些律例（使 15:19）。然而，NEANDER 可能認為這些自稱雅各派來的代表並非真正來自他。使 15:24 支持這一點。「從雅各那裡來的人」可能僅指他們來自雅各監督下的耶路撒冷教會。儘管如此，雅各傾向於律法主義，這使他在猶太黨派中具有影響力（使 21:18-26）。

與外邦人一同吃飯——如使 10:10-20, 48 所述，按照異象的命令（使 11:3-17）。然而，儘管如此，這位彼得，因懼怕人（箴 29:25），卻對他自己如此明確宣稱的原則（使 15:7-11）不忠。我們在他身上認出了與他忠實地為基督作見證後，卻在短暫時間內否認基督的同樣舊性情。「總是第一個認識偉大真理，卻也是第一個退縮的人」[ALFORD]。福音書和書信在所描繪的人物性格一致性上，存在著無意中的巧合。看到基督徒之間屬世的誤解如何在基督裡消逝，是多麼美好。因為在彼後 3:15 中，彼得稱讚保羅的書信，他知道這些書信包含了對他自己的譴責。儘管彼此分離，性格各異，但兩位使徒在基督裡卻是一體的。

就退去——希臘文是：「開始退去」，等等。這暗示著逐漸退縮；「分離」則是完全斷絕。
13. 其餘的——希臘文是「其餘的人」。

猶太人——猶太基督徒。

也隨著他裝假——希臘文是「也一同假冒為善」，即因懼怕人而生活得好像律法對稱義是必要的，儘管他們從上帝那裡知道他們與外邦人一同吃飯的基督徒自由，並且已經利用了它（使 11:2-17）。這與林前 8:1 - 10:33；羅 14:1-23 的情況不同。這不是一個關於自由和容忍他人軟弱的問題，而是一個影響福音本質的問題，即外邦人是否實際上「被迫像猶太人一樣生活」，以便稱義（加 2:14）。

連巴拿巴也——「甚至巴拿巴」：一個最不可能被引導犯這種錯誤的人，他曾與保羅一同首次向拜偶像的外邦人傳道：這顯示了壞榜樣和人數的力量。在安提阿，外邦基督教的首都和基督教宣教的中心點，爭論首次出現，並在同一地點再次爆發；保羅在這裡首次遇到後來在他所有宣教地點迫害他的黨派（使 15:30-35）。
14. 行得不正——字面意思是「不直」：「沒有以正直的腳步行走」。比較加 6:16。

福音的真理——教導說，靠律法行為和遵守律法稱義與藉基督的救贖是不一致的。保羅在此獨自維護真理，反對猶太教，正如後來反對異教一樣（提後 4:16, 17）。

彼得——在最古老的手稿中是「磯法」。

當眾——（提前 5:20）。

你既是猶太人，若，等等——「你既是猶太人（因此似乎比外邦人更受律法約束），卻像外邦人一樣生活（習慣性地，毫無顧忌地，並出於確信，使 15:10, 11），不像猶太人一樣生活，為什麼（最古老的手稿如此讀，而非『為何』）你卻強迫（實際上，藉著你的榜樣）外邦人像猶太人一樣生活呢？」（字面意思是，猶太化，即遵守猶太人的儀式習俗：以前對律法的順從，現在只是猶太教）。彼得的崇高權威會迫使外邦基督徒認為猶太化對所有人都是必要的，因為猶太基督徒若不如此，就無法與外邦歸信者在團契中交往。

15, 16. 將這些經文連接起來，並在加 2:16 開頭讀作「但」（大多數最古老的手稿如此）： 「我們（我和你，彼得）生來（不是藉著歸信）是猶太人，而不是像外邦人一樣的罪人（猶太語稱外邦人為罪人），然而（字面意思是『但』）知道……甚至我們（回到加 2:15 的『我們』，『我們也』，以及外邦罪人；拋棄對律法的信靠），已經相信了，等等。」
16. 不是因律法的行為稱義——作為稱義的基礎。「律法的行為」是指以律法為目的的行為——為履行律法而行的 [ALFORD]。

乃是因——翻譯為：「但唯獨（除了）藉著對耶穌基督的信心」，作為稱義的方法和工具。

耶穌基督——在第二種情況下，根據最古老的手稿，讀作「基督耶穌」，在猶太信徒的情況下，彌賽亞身份變得突出，正如「耶穌」在第一種情況下，指一般命題。

因信基督稱義——即，藉著基督，信心的對象，作為我們稱義的基礎。

因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義——他將此作為神學上的公理來論證，引用詩 143:2，「摩西與耶穌基督；律法與應許；行為與相信；工作與信心；工價與恩賜；咒詛與祝福——被描繪成截然對立」[BENGEL]。就稱義而言，道德律法比儀式律法更具律法性，儀式律法是初步和預備性的福音：因此「西奈」（加 4:24），以十誡而非儀式律法聞名，被特別地作為律法奴役的預表。因此，無論是道德律法還是儀式律法，都排除了因律法稱義（羅 3:20）。

17. 希臘文是：「但如果，我們（你和我）尋求在（即，在相信與）基督（祂在福音理論中為我們成全了律法）裡稱義，我們自己也（在你我以前與外邦人的團契中）被發現是罪人（從我們現在恢復的猶太觀點來看，我們應被視為罪人，因為我們已經拋棄了律法，因此將自己置於與外邦人相同的類別中，外邦人沒有律法，在猶太觀點中是『罪人』，加 2:15），那麼基督就是罪的僕役嗎？」（我們是否要承認，在這種情況下不可避免的結論是，基督未能藉著信心使我們稱義，因此成了我們的罪的僕役，將我們置於『罪人』的地位，正如猶太理論如果正確，會使我們與所有其他『沒有律法』的人（羅 2:14；林前 9:21）一樣；而我們藉著與他們一同吃飯，已經與他們認同了？）基督徒的心靈會反對如此令人震驚的結論，因此也反對會導致這種結論的理論。所有的罪不在於基督，而在於那個會導致如此褻瀆推論的人。但他的錯誤理論，儘管「尋求」從基督而來，我們卻沒有「找到」救恩（與基督自己的話語相矛盾，太 7:7），反而「我們自己也（像外邦人一樣）被發現」是「罪人」，因為我們已經與外邦人進入了團契（加 2:12）。

18. 希臘文是：「因為我若把所拆毀的（藉著基督的信心），又重新建造起來（即，律法上的義，藉著使自己服從律法），我就證明自己（字面意思是『我稱讚自己』）是個犯法的人。」你非但沒有像你所尋求的那樣稱讚自己（加 2:12 結尾），你只是稱讚自己是個犯法的人。「我」是保羅意圖讓彼得接受的，因為這是彼得的情況，而不是保羅自己的情況。一個「犯法的人」是「罪人」（加 2:17）的另一個詞，因為「罪就是違背律法」。你，彼得，現在主張律法是必須遵守的，這證明你在你曾像外邦人一樣生活並與他們一同生活時，將律法擱置一旁，是個「罪人」或「犯法的人」。因此，你因犯法而被排除在因律法稱義之外，你也將自己排除在因基督稱義之外，因為在你的理論中，祂成了罪的僕役。

19. 在這裡，保羅似乎從他對彼得的確切話語，轉向他對這個問題的論證的總體意旨。然而，他對加拉太人的直接稱呼似乎直到加 3:1 才恢復，「無知的加拉太人啊」，等等。

因為——但我並非因離棄律法而成為「犯法的人」。「因為」，等等。這證明他憤怒地否認「基督是罪的僕役」（加 2:17）這一結果，以及導致這一結果的前提。基督非但不是罪和死亡的僕役，反而是公義和生命的建立者。我完全在祂裡面 [BENGEL]。

我——這裡強調。保羅自己，而非彼得，如「我」（加 2:18）。

藉著律法——律法是我的「訓蒙師，引我到基督那裡」（加 3:24）；既藉著它的恐懼（加 3:13；羅 3:20）驅使我到基督那裡，作為逃避上帝對罪的憤怒的避難所，又在屬靈上理解時，教導說它本身並非永久，而必須讓位給基督，基督是它所預表的目標和終結（羅 10:4）；並藉著它的應許（舊約律法中預言的一部分）吸引我到祂那裡，應許更好的義，以及上帝的律法寫在心裡（申 18:15-19；耶 31:33；徒 10:43）。

向律法死了——字面意思是「我向律法死了」，因此對它來說是死的，即在不稱義或定罪方面，已經脫離了它的權勢（西 2:20；羅 6:14；7:4, 6）；就像一個女人，一旦結婚並受丈夫約束，當死亡介入時，她就不再受他約束，可以合法地嫁給另一個丈夫。因此，藉著在基督的死中與祂的相信聯合，我們被視為與祂一同死了，就脫離了律法過去對我們的權勢（比較加 6:14；林前 7:39；羅 6:6-11；彼前 2:24）。

為要向上帝活著——（羅 6:11；林後 5:15；彼前 4:1, 2）。
20. 我已經與基督同釘十字架——字面意思是「我已經與基督同釘十字架」。這更具體地說明了前述的內容。「我已經死了」（加 2:19；腓 3:10）。

現在活著的，不再是我；乃是基督在我裡面活著——希臘文是：「然而我活著，不再（確實）是我。」雖然被釘十字架，我卻活著；（而且這）不再是我以前那樣的老我（比較羅 7:17）。不再是猶太人掃羅（加 5:24；西 3:11），而是「另一個人」；比較撒上 10:6）。ELLICOTT 和其他人翻譯為：「而且不再是我活著，而是基督在我裡面活著。」但「被釘十字架」和「活著」之間明顯的對比，要求翻譯為「然而」。

我如今在肉身活著的生命——與我歸主前的生命形成對比。

在肉身——我的生命似乎只是「在肉身」的動物生命，但這不是我真正的生命；「它只是生命的偽裝，在其下活著的是另一個，即基督，祂是我的真生命」[路德]。

是因信上帝的兒子而活——希臘文是：「在信心裡（即，那信靠）上帝的兒子。」「在信心裡」與「在肉身」形成對比。信心，而非肉身，是我活著的真正元素。「上帝的兒子」這個短語提醒我們，祂的神性子身份是祂賜生命能力的源泉。

愛我——祂永恆無償的愛是將我與上帝的兒子連結起來的紐帶，而祂「為我捨己」是那愛的最強證明。
21. 我不廢棄上帝的恩典——我不使它無效，就像你，彼得，藉著猶太化所做的那樣。

因為——為「廢棄」或「使無效」這個強烈表達辯護。

是徒然死了——希臘文是：「基督白白地死了」，或「沒有正當理由」。基督的死表明律法沒有能力使我們稱義；因為如果律法能使我們稱義或使我們成為義人，那麼基督的死就是多餘的 [屈梭多模]。