賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜加拉太書 第一章

JFB 聖經注釋｜加拉太書 第 1 章

賈米森、福塞特、布朗
加拉太書 第 1 章 注釋

使徒保羅致加拉太人的書信
A. R. 福塞特 注釋
第 1 章

加 1:1-24. 題詞。問候。他寫信的原因是他們迅速偏離了他所教導的福音。為他的教導辯護：他的使徒呼召獨立於人。

猶太化教師說服加拉太人，保羅教導他們新宗教不完全，而且是二手貨；他們教會的創始人自己只擁有受委託的職分，真理和權柄的印記在耶路撒冷的使徒那裡：此外，無論他在他們中間宣稱什麼，他自己有時在其他地方也曾屈服於割禮的教義。為了駁斥這一點，他訴諸於他歸信的歷史，以及他與使徒在耶路撒冷會面時與他們商議的方式；他的教義絕不是從他們那裡得來的，他們也絕沒有對他行使任何優越權，他們只是簡單地同意了他已經在外邦人中間傳講的，而這傳講不是他們傳給他，而是他自己傳給他們的 [帕利]。這樣一篇辯護性的書信不可能是後來的偽造品，因為它所回應的反對意見只是偶然出現，而不是像偽造者那樣強加於人；而且這些反對意見也只可能出現在教會最早的時代，當時耶路撒冷和猶太教仍然佔據著顯著的地位。
1. 使徒——在最早的書信，即致帖撒羅尼迦人的兩封信中，他出於謙卑沒有使用任何權威頭銜；而是將「西拉和提摩太」與他聯繫在一起；然而在這裡，儘管有「弟兄們」（加 1:2）與他同在，他卻沒有提及他們的名字，而是突出自己的名字和使徒職分：顯然是因為他的使徒職分現在需要針對否認者進行辯護。

的——希臘文是「從」。表達他使命的來源，「不是從人來的」，而是從基督和父（理解為）作為源頭。「藉著」表達呼召中直接運作的媒介。這呼召不僅最終源於上帝，而且是藉著基督和父作為呼召他的直接媒介（徒 22:15；26:16-18）。亞拿尼亞按手（徒 9:17）對此沒有異議；因為那只是一個事實的標誌，而不是輔助原因。同樣，聖靈特別呼召他（徒 13:2, 3）；在這次特別使命之前，他已經是使徒了。

人——單數；為了標示與「耶穌基督」的對比。基督與人的對立，以及祂的名字與父上帝緊密相連，暗示了祂的神性。

使他從死裡復活——暗示雖然他不像其他使徒那樣在祂受屈辱時見過祂（這曾被用來反對他），但他卻在祂復活的大能中見過祂並被祂立為使徒（太 28:18；羅 1:4, 5）。比較關於升天，這是復活的結果，也是祂賜下「使徒」的原因，弗 4:11。祂復活也是為了我們的稱義（羅 4:25）；因此保羅為書信的重點主題，即在基督裡的稱義，而非藉著律法，鋪平了道路。
2. 所有的弟兄——我的教義並非孤立無援；所有與我同工的福音夥伴，與我一同旅行的（徒 19:29，在以弗所的該猶和亞里達古；徒 20:4，所巴特、西坤都、提摩太、推基古、特羅非摩，其中一些或全部），都與我同心。這並非指他們與保羅共同撰寫了這封書信：而是指他們在情感和問候上與他一致。「所有的弟兄」這句話，與他有許多旅行同伴的時期相符，他和他們必須共同將捐款帶到耶路撒冷 [康尼貝爾和豪森]。

眾教會——彼西努和安卡拉是主要城市；但加拉太無疑還有許多其他教會（徒 18:23；林前 16:1）。他在此沒有像在其他地方那樣，給這些教會冠以任何尊榮的稱號，因為他對他們的猶太化感到不悅。參見哥林多前書、帖撒羅尼迦前書等。彼得前書是寫給寄居在加拉太（彼前 1:1）等地的猶太基督徒的。有趣的是，割禮的使徒和未受割禮的使徒，曾一度意見不合（加 2:7-15），卻合作建立相同的教會。
3. 從……從——省略第二個「從」。希臘文將父上帝和我們的主耶穌基督緊密結合，只用一個介詞。
4. 捨己——（加 2:20）；捨己至死，作為祭物。僅見於此書信和教牧書信。以弗所書 5:25 中的希臘文不同（參見 JFB 對弗 5:25 的注釋）。

為我們的罪——這些罪使我們受制於現今這邪惡的世界。

救我們脫離這——希臘文是「脫離那……」。父與子都被說成「救我們脫離……」（西 1:13）：但為了這樣做，並使我們成為一個更美好世界的公民（腓 3:20），是子而非父為我們捨己。他暗示，加拉太人渴望回到律法的束縛，是在放棄基督為我們成就的救贖。他在加 3:13 更充分地重複了這一點。「救」正是主用來描述祂救保羅自己的詞（徒 26:17）：這是保羅和路加之間一個無意中的巧合。

世界——希臘文是「世代」；從宗教角度來看的世界體系或進程。現今的世代反對上帝的「榮耀」（加 1:5），並受惡者的權柄管轄。「世世代代」（希臘文，加 1:5）與「現今這邪惡的世代」相對。

照著我們父上帝的旨意——希臘文是「照著那位既是上帝[至高無上的創造者]又是我們父的旨意」（約 6:38, 39；10:18 結尾）。這並非出於我們的功勞。祂作為「上帝」的主權，以及我們作為「我們的父」與祂的父子關係，應當使我們避免將自己的律法觀念（正如加拉太人所做的）與祂的旨意和計劃混為一談。這為他的論證鋪平了道路。
5. 願榮耀歸給——更確切地說，按希臘文是「願榮耀歸給」；那獨特且專屬於祂的榮耀。比較注釋，參見 JFB 對弗 3:21 的注釋。

6. 他沒有像往常那樣表達對他們信心等的感謝，而是熱切地投入主題，為上帝的「榮耀」（加 1:5）而熱心，因為加拉太人偏離了上帝「恩典」的純正福音，這榮耀正受到貶損。

我希奇——暗示他曾對他們抱有更好的期望，因此他們表現出與他預期如此不同，令他感到悲傷和驚訝。

這麼快——在我上次探訪之後；那時我希望並認為你們沒有受到猶太化教師的污染。如果這封書信是從哥林多寫的，那麼間隔時間會略多於三年，如果他們在我探訪時顯然是健全的，那麼這麼快就偏離了信仰，確實是「這麼快」。加 4:18, 20 可能暗示他當時沒有看到任何不健全的跡象，就像他現在聽到的那樣。但英文譯本在那裡可能不正確。參見 JFB 對加 4:18 的注釋；JFB 對加 4:20 的注釋；也參見 JFB 對導論的注釋。如果從以弗所寫的，間隔時間不會超過一年。伯克斯認為這封書信是在他第一次訪問加拉太之後從哥林多寫的；因為這最符合這裡的「這麼快」：以及加 4:18，「在善事上常常熱心是好的，不只我與你們同在的時候才這樣。」如果他們在他第一次離開的三年間堅持了信仰，而只是在他第二次訪問後才偏離，那麼他們就不能被公正地指責只在他同在時才堅持真理：因為他第一次離開的時間比他兩次訪問的時間都長，他們在他「不在」時順服的時間會比在他「在」時更長。但如果他們的衰落是在他離開他們之後立即開始，並且在他回到他們之前，那麼這個責備就是公正的。但參見 JFB 對加 4:13 的注釋。

離開——翻譯為「正在被移開」，也就是說，你們這麼快（無論是從我上次探訪時起，還是從你們第一次受到誘惑時起）[帕拉烏斯]就任憑猶太誘惑者將你們移開。因此，他藉著暗示加拉太人受到來自外部誘惑者的引誘，主要罪責在於誘惑者，從而減輕了責備：而現在的「你們正在被移開」暗示他們的誘惑過程正在進行中，而不是已經完成。瓦爾、阿爾福德和其他人將希臘文視為中動語態。「你們正在移開」或「你們正在轉變立場」[康尼貝爾和豪森]。但這樣一來，保羅對他們誤導者的間接提及的重點就喪失了；而在希來 7:12 中，希臘文是被動語態，證明在這裡也可以這樣理解。關於高盧人（凱爾特人的另一種形式，愛爾蘭人、高盧人、威爾士人和比利時人的祖先）的衝動和反覆無常，加拉太人就是從他們那裡來的，參見 JFB 對導論和凱撒 [高盧戰記，3.19] 的注釋。

那召你們的——父上帝（加 1:15；5:8；羅 8:30；林前 1:9；帖前 2:12；5:24）。

進入——更確切地說，按希臘文是「在基督的恩典中」，作為上帝呼召我們得救的要素和工具。比較注釋，參見 JFB 對林前 7:15 的注釋；羅 5:15，「藉著（希臘文，「在」）恩典（希臘文，「那恩典」）的恩賜，因一人。」「基督的恩典」是基督白白買贖和賜予的稱義、和好與永生。

另一個——更確切地說，按希臘文是「第二個且不同的福音」，也就是說，進入一個所謂的福音，與唯一真正的福音完全不同。
7. 另一個——與加 1:6 中的希臘文詞不同。雖然我稱之為福音（加 1:6），但它並非真正的福音。實際上只有一個福音，沒有其他福音。

只是——翻譯為「只是有些人攪擾你們」（加 5:10, 12）。我所說的「不同的福音」不過是「有些人」對基督唯一福音的扭曲。

要顛倒——希臘文是「想要顛倒」；他們無法真正顛倒福音，儘管他們可以顛倒福音的信徒（比較加 4:9, 17, 21；6:12, 13；西 2:18）。儘管他們承認基督，但他們堅持割禮和猶太律例，並聲稱依賴其他使徒，即彼得和雅各的權威。但保羅不承認任何福音，除了純正的福音。
8. 但——無論那些「攪擾你們的」看起來多麼重要。翻譯為希臘文，「即使是我們」，即我與我同在的弟兄們，無論我們多麼重要和眾多（加 1:1, 2）。希臘文暗示了一個假設的情況，但從未發生過。

天使——你們起初接待我時，將我視為天使（比較加 4:14；林前 13:1），其權威僅次於上帝和基督，是最高的。即使一個新的啟示看似有神蹟為證，如果它與已有的啟示相矛盾，也不應接受。因為上帝不能自相矛盾（申 13:1-3；王上 13:18；太 24:24；帖後 2:9）。猶太化教師以雅各、約翰和彼得這些偉大使徒的名義自居：「不要向我提起這些名字，因為即使是天使，」等等。這並不是說他認為使徒們真的支持猶太化者：而是他想表明，當真理受到質疑時，不應顧及人情 [金口約翰]。

傳——即「應當傳」。

別的福音……比——希臘文表達的不是「任何與我們所傳不同的福音」，而是「任何除了我們所傳的福音」。這明確反對羅馬教會的傳統，這些傳統既是書面聖言之外的，也是與之對立的（希臘文包含這兩種意思），而書面聖言是我們唯一的「經證實的準則」。
9. 說過——當我們拜訪你們時（「以前」的意思，林後 13:2）。比較加 5:2, 3, 21。翻譯為：「若有人傳給你們任何福音，除了那……」。請注意，這裡使用的是直述語氣，而不是虛擬語氣或條件語氣，「傳」，字面意思是「提供給你們任何福音」。這個事實是被假定的，而不僅僅是作為一種可能性被假設，如加 1:8 中的「傳」或「應當傳」。這暗示他已經觀察到（即在他上次拜訪期間）猶太化教師的陰謀：但他現在對加拉太人被他們誤導感到驚訝（加 1:6），暗示他們當時顯然沒有被誤導。正如他在加 1:8 中說過「我們所傳的」，所以在這裡，他加強語氣說「你們所領受的」；承認他們確實接受了。

被咒詛——相反的詞出現在加 6:16。
10. 因為——解釋他剛才使用的強烈措辭。「我現在」——承接加 1:9 的「現在」。「我現在是在說服人嗎？」[阿爾福德]，也就是說，在討好人嗎？我剛才說的話，是我被指責討好人的例子嗎？他的對手指責他是一個自私自利、討好人的諂媚者，「向所有的人成為所有的人」，為自己拉攏黨派，因此在猶太人中遵守律法（例如，給提摩太行割禮），卻說服外邦人放棄律法（加 5:11）（為了討好他們，實際上讓他們處於次等地位，不享有只有受割禮者才有的完全特權）。尼安德爾這樣解釋「現在」：曾經，當我還是法利賽人的時候，我只受人的權威和討好人的驅使（路 16:15；約 5:44），但現在我教導時只對上帝負責（林前 4:3）。

或上帝？——只應顧及上帝。

因為我若仍舊討人喜歡——最古老的手稿省略了「因為」。「如果我仍然討人喜歡，」等等（路 6:26；約 15:19；帖前 2:4；雅 4:4；約壹 4:5）。關於「仍舊」，比較加 5:11。

基督的僕人——因此在凡事上討祂喜悅（多 2:9；西 3:22）。
11. 證明——我向你們表明，我所傳的福音不是出於人，即不是由人、藉著人或從人而來（加 1:1, 12）。它不符合人的意願；不受單純的人為考量影響，如果它是人為起源的，就會受到影響。

弟兄們——他直到現在才這樣稱呼他們。

12. 翻譯為：「因為我（不像其他使徒）也不是從人領受的，也不是人教導我的。」「領受」暗示獲得它無需勞力。「教導」暗示學習的勞力。

藉著耶穌基督的啟示——翻譯為「藉著（即從）耶穌基督的啟示」。藉著祂向我啟示。這可能發生在他住在阿拉伯的三年期間（加 1:17, 18），在律法頒布之地附近；這是恩典福音啟示的合適地點，它取代了儀式律法（加 4:25）。他，像其他歸信基督教的法利賽人一樣，起初並沒有認識到它獨立於摩西律法，而是將兩者結合起來。亞拿尼亞，他的第一位導師，因其律法上的虔誠而廣受尊敬，因此不太可能教導他將基督教與律法分離。這種分離在司提反殉道後才部分被承認。但保羅是藉著特別啟示領受的（林前 11:23；15:3；帖前 4:15）。在他第一次訪問耶路撒冷時（加 1:18），提到了主耶穌的異象（徒 22:18）；但這似乎是在這裡所指的啟示之後（比較加 1:15-18），並且僅限於給予一個特定的命令。在「十四年前」的異象（林後 12:1）是在公元 43 年，更晚，在他歸信後六年。因此保羅是福音的獨立見證人。儘管他沒有從使徒那裡接受任何教導，而是從聖靈那裡，但當他遇到他們時，他的福音與他們的完全一致。
13. 聽見——甚至在我來到你們中間之前。

行事為人——「我從前的生活方式」。

猶太教——「希伯來人」一詞表達語言；「猶太人」表達國籍，以區別於外邦人；「以色列人」是最高稱號，表達作為神權政體成員的宗教特權。

教會——這裡用單數，標示其合一性，儘管由許多特定的教會組成，在基督這一位元首之下。

上帝的——加上此詞以標示他罪惡地與上帝疏遠的嚴重性（林前 15:19）。

殘害——毀壞它：與「建立它」相反。
14. 進步——希臘文是「我正在成為一個熟練者」；「我取得了進步」。

超過——超越。

我本國的同輩——希臘文是「我本國同齡的人」。

我祖宗的遺傳——即法利賽人的遺傳，保羅是「法利賽人，也是法利賽人的兒子」（徒 23:6；26:5）。「我的祖宗」表明這不應被理解為泛指民族的遺傳。
15. 分別——「把我分別出來」：在祂揀選之愛的旨意中（比較徒 9:15；22:14），為了在我身上顯明祂的「美意」，這是任何人在探究他得救原因時所能達到的最遠點。實際的「分別」或「特意選派」他去完成所指定的工作，記載在徒 13:2；羅 1:1。這裡或許以對比的方式暗示了法利賽人（Pharisee）一詞源自希伯來文「pharash」，意為「分別」。我曾是一個所謂的法利賽人或分離主義者，但上帝已將我分別出來，去成就更美好的事。

從……母腹——因此，在歸因於他蒙召的原因時，我毫無功勞可言（徒 9:11）。恩典是唯一的因（詩 22:9；71:6；賽 49:1, 5；耶 1:5；路 1:15）。

召我——在大馬士革的路上（徒 9:3-8）。
16. 將他兒子啟示在我心裡——在我裡面，在我最深處的靈魂裡，藉著聖靈（加 2:20）。比較林後 4:6，「照在我們心裡」。除非祂先將祂的兒子啟示在我心裡，否則我無法將祂的兒子藉著我啟示給外邦人（應翻譯為「外邦人」）；起初是在我歸信時，但特別是在後來從耶穌基督那裡得到的啟示（加 1:12），藉此我明白了福音獨立於摩西律法。

叫我傳——希臘文是現在式，包含「叫我傳揚祂」的意思，暗示這職分仍在持續。這是託付給他的主要使命（加 2:7, 9）。

立刻——主要與「我就往阿拉伯去」（加 1:17）相關聯。它表示使徒突然具備了能力。所以徒 9:20，「他立刻在會堂裡傳講基督。」

沒有與——希臘文是「我沒有進一步（即除了啟示之外）求助於……以尋求諮詢」。神聖的啟示對我來說已足夠 [本格爾]。

血肉之人——（太 16:17）。
17. 我就上——一些最古老的手稿讀作「我就離開」。

耶路撒冷——使徒們的所在地。

到阿拉伯去——這次旅程（未記載於使徒行傳）發生在他在大馬士革停留的整個期間，路加稱之為「許多日子」（希臘文，相當多的日子）（徒 9:23）。將「許多日子」理解為「三年」的合法性，有一個有趣的證實，即在王上 2:38, 39 中，完全相同的短語以相同的意義出現。這是一個外邦人的國家；他無疑在這裡傳道，就像他之前和之後在大馬士革所做的那樣（徒 9:20, 22）：因此他表明了他使徒職分的獨立性。他也在這裡獲得了必要的相對隱退，在他歸信的最初熱情之後，為他面前的偉大工作做準備。比較摩西（徒 7:29, 30）。他對律法頒布之地的熟悉，以及他在那裡所經歷的默想和啟示，出現在加 4:24, 25；來 12:18。參見 JFB 對加 1:12 的注釋。主從天上與他交通，就像祂在世上肉身的日子與其他使徒交通一樣。

又回到——希臘文「又再回到」。
18. 過了三年——從我歸信算起，這從與「立刻」（加 1:16）的對比中顯而易見。這與徒 9:26 中記載的保羅訪問耶路撒冷是同一次，這次訪問中發生了異象（徒 22:17, 18）。導致他離開大馬士革的事件（徒 9:25；林後 11:33）並非他前往耶路撒冷的主要原因。因此，這裡說他去「看彼得」並沒有矛盾；或者更確切地說，按希臘文是「去認識」；「去與……建立個人關係」。兩份最古老的手稿讀作「磯法」，這是彼得在書信其他地方的稱呼，是希伯來文名字；而彼得是希臘文名字（約 1:42）。這與這裡將他視為特別是希伯來人的使徒的觀點相符。值得注意的是，彼得自己在他的書信中使用了希臘文名字彼得，或許是為了標示他與那些堅持希伯來形式的猶太化者的對立。他在使徒中地位顯赫，儘管雅各作為耶路撒冷的主教，在那裡擁有主要權柄（太 16:18）。

住了——或「停留」[埃利科特]。

十五天——只有十五天；與之前三年漫長的時間形成對比，在此期間他獨立傳道：這個事實本身就證明，他在使徒權柄或教導方面，對彼得的依賴是多麼微不足道。希臘文的「看」同時也暗示拜訪一個重要人物，例如彼得。猶太人的陰謀阻止他停留更久（徒 9:29）。此外，異象指示他前往外邦人那裡，因為耶路撒冷的人不會接受他的見證（徒 22:17, 18）。

19. 比較徒 9:27, 28，其中路加作為歷史學家，更概括地描述了保羅，即歷史的主角，自己更詳細地敘述的內容。歷史記載了「使徒們」；保羅提及彼得之外的第二位使徒，調和了書信和歷史。在司提反殉道和隨之而來的逼迫之後，其他十位使徒，按照基督的指示，似乎很快（儘管不是立刻，徒 8:14）離開耶路撒冷到別處傳道。雅各留在母會負責，擔任其主教。彼得，割禮的使徒，在保羅停留的十五天期間在場；但他也在不久之後（徒 9:32）巡迴猶太全地。

主的兄弟雅各——這個稱謂是為了區別他與西庇太的兒子雅各，在那位使徒還活著的時候是恰當的。但在保羅第二次訪問耶路撒冷之前（加 2:1；徒 15:1-4），他已被希律斬首（徒 12:2）。因此，在後來這裡提及雅各時（加 2:9, 12），他沒有被冠以這個獨特的稱謂：這是一個細微、無意中的巧合，也是真實性的證明。雅各是主的兄弟，不是我們嚴格意義上的兄弟，而是「表兄弟」或「親屬」的意思（太 28:10；約 20:17）。他的兄弟們從未被稱為「約瑟的兒子」，如果他們是主的親兄弟，他們就會被這樣稱呼。然而，比較詩 69:8，「我與我母親的兒女生疏。」在約 7:3, 5 中，那些不信祂的「兄弟們」可能指的是祂的近親，不包括祂的兩個兄弟，即親屬（雅各和猶大），他們是十二使徒之一。徒 1:14，「他的兄弟們」，指的是西門和約瑟，以及祂的其他親屬（太 13:55），他們不是使徒。不太可能有兩對兄弟同名，且都像雅各和猶大那樣顯赫；可能性是使徒雅各和猶大也是書信的作者，並且是耶穌的兄弟。雅各和約瑟是亞勒腓和馬利亞（聖母馬利亞的姐妹）的兒子。

20. 鄭重聲明，他所說的，他只訪問了十五天，除了彼得和雅各，他沒有見過其他使徒，是真實的。猶太化者可能曾報導說，他從一開始就在耶路撒冷從使徒那裡接受了長時間的教導；因此他熱切地斷言事實與此相反。
21. 我到了……敘利亞和基利家——「傳揚真道」（加 1:23），因此無疑在敘利亞和基利家建立了教會，他隨後又堅固了這些教會的信心（徒 15:23, 41）。他可能先去了主要港口凱撒利亞，然後從海路去了他的家鄉基利家的大數（徒 9:30），再從那裡去了敘利亞；基利家在地理上與敘利亞而非小亞細亞有親緣關係，因為大數山脈將它與後者隔開。他將「敘利亞」放在「基利家」之前，是因為安提阿比大數更重要，也因為他在前一個城市停留的時間更長。此外，「敘利亞和基利家」由於其緊密的地理聯繫，成為一個通用的地理短語，更重要的地區被放在首位 [康尼貝爾和豪森]。這次海路旅行解釋了他「猶太的眾教會都沒有見過我的面」（加 1:22）。他對他第二次帶著施捨訪問猶太和耶路撒冷（徒 11:30）保持沉默；無疑是因為那次訪問是為了有限而特殊的目標，而且只會佔用幾天（徒 12:25），因為當時耶路撒冷正遭受逼迫，約翰的兄弟雅各殉道，彼得在獄中，雅各似乎是唯一在場的使徒（徒 12:17）；因此沒有必要提及這次訪問，因為在那個時候他不可能從權威的最初來源，即使徒那裡，獲得加拉太人所聲稱的教導。

22. 我非但不是使徒的門徒，甚至在猶太的眾教會（除了耶路撒冷，徒 9:26-29）中，他們是使徒們主要工作的地方，我都是不為人所知的。

23. 翻譯為希臘文，「他們聽說」：他們不時聽到消息 [康尼貝爾和豪森]。

從前逼迫我們的——「我們從前的逼迫者」[阿爾福德]。這是他在基督徒中比他的名字「掃羅」更為人所知的稱謂。

毀壞——希臘文，「正在毀壞」。
24. 在我身上——「在我這件事上」。他們「明白了完全的改變，從前的狼現在扮演牧羊人的角色，他們因此有機會為我向神獻上歡樂的感謝」[提奧多雷特]。他向加拉太人暗示，他們的精神與你們的多麼不同！