賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哥林多後書 第五章

JFB 聖經注釋｜哥林多後書 第 5 章

賈米森、福塞特、布朗
哥林多後書 第 5 章注釋

使徒保羅達哥林多後書
安德魯・R・福塞特注釋
第 5 章

因此，他立志在主降臨的審判中蒙悅納。因此，他在傳道時，也努力像對待神一樣，坦誠地面對世人；這樣，哥林多信徒就有理由為他誇口，以對抗他的仇敵。他受到的驅動力量是基督那改變生命的愛，藉著基督，神在祂自己與世人之間成就了和好，並將和好的職事託付給了使徒。

1. 因為——解釋了（哥林多後書 4:17）苦難引向極大榮耀的說法。

我們知道——確信無疑（哥林多後書 4:14；約伯記 19:25）。

如果——因為並非所有人都會死亡；許多人將在沒有「解體」的情況下「改變」（哥林多前書 15:51-53）。如果這種每日被交於死地（哥林多後書 3:11）最終導致實際的死亡。

地上的——與「屬土的」（哥林多前書 15:47）不同。它與「在天上」形成對比。

這帳棚的房屋——更確切地說，是「帳棚的房屋」。「房屋」表達了比身體更持久的性質；因此，加上了「帳棚的」這個限定詞（暗示它是移動的，而非固定的）（比較約伯記 4:19；彼得後書 1:13, 14）。它因此與曠野中的帳幕相呼應。當以色列人住在迦南時，帳幕的木架和幔子隨著時間磨損，取而代之的是一座固定的聖殿。聖殿和帳幕在所有基本要素上都是一體的；有相同的約櫃，相同的榮耀雲彩。這就是「地上的」身體與復活身體之間的關係。聖靈居住在信徒的身體中，如同在聖所裡（哥林多前書 3:16）。正如拆卸曠野帳幕時約櫃先行，靈魂（像約櫃一樣被贖罪的血灑過，是至聖所中最神聖的存放物，提摩太後書 1:12）在身體解體時也先行；接著是幔子被移除，這對應著肉體；最後是框架和木板，這對應著骨骼，骨骼是最後崩解的（民數記 4:1-49）。保羅作為一個帳棚製造者，使用了他行業中的一個意象（使徒行傳 18:3）。

拆毀了——對於信徒而言，這是對死亡的一個溫和的詞。

我們有——在確定的擁有前景中，如同它已在我們手中，為我們存放在「天上」一樣確定。時態是現在式（比較約翰福音 3:36；6:47，「有」）。

神所造的房屋——更確切地說，「從神而來的」房屋。一個堅固的建築，而非臨時的帳幕或帳篷。「我們的」身體與「從神而來的」形成對比。因為雖然我們現在的身體也是從神而來，但它並非像我們復活的身體那樣，是從祂手中新鮮而完美的。

不是人手所造的——與人手建造的房屋形成對比（哥林多前書 15:44-49）。基督的身體也被如此稱呼，與摩西所建造的帳幕形成對比（馬可福音 14:58；希伯來書 9:11）。這「房屋」只能是復活的身體，與「這帳棚的地上房屋」，即我們現在的身體形成對比。中間狀態並未直接考慮。在「永恆的」和「在天上」之間應有一個逗號。

2. 我們在這帳棚裡——希臘文是「因為也在這帳棚裡」；「在此」（哥林多後書 8:10）。[ALFORD] 認為是「在這」帳棚裡。哥林多後書 5:4 似乎與此平行，支持這一觀點。但通過將「我們在這帳棚裡嘆息」普遍地指剛才所說的（哥林多後書 5:1），即我們除非我們的「地上帳棚」先被死亡解體，否則無法獲得我們「在天上的房屋」，這樣平行關係就足夠精確了。

嘆息——（羅馬書 8:23）在身體的軟弱和現在的死亡可能性下。

切慕穿上——翻譯為「切切地渴望穿上」，等等，即在基督再來時被發現活著，從而避免被死亡解體（哥林多後書 5:1, 4），並將我們的天上的身體穿在地上身體之上。聖徒的嘆息證明了對天上榮耀的渴望，這種渴望不可能由神徒勞地植入我們心中，註定會失望。

我們的房屋——與哥林多後書 5:1 中的希臘文不同；翻譯為「我們的居所」、「我們的住所」；它比一般詞語「房屋」（哥林多後書 5:1）更明確地指居住者 [BENGEL]。

從天上來的——這個居所「從天上來」是其起源，並將在主「從天上」再來時帶給我們（帖撒羅尼迦前書 4:16）。因此，這個「居所」或「住所」並非天堂本身。

3. 倘若——我們的「渴望」是有效的，如果主再來時發現我們還活著。翻譯為「倘若我們穿著（我們的自然身體，比較哥林多後書 5:4），就不至於赤身露體（脫去我們現在的身體）」。

4. 因為——接續哥林多後書 5:2。

我們負重：不是因為——更確切地說，「因為我們不願脫去（我們現在的身體），而是願穿上（我們天上的身體）。」

那必死的被生命吞滅了——更確切地說，「那必死的（我們必死的部分）被生命吞滅（吸收並轉化為生命）。」信徒畏懼的不是死亡的後果，而是死亡的行為本身；特別是相信他們有可能在主再來時被發現活著（帖撒羅尼迦前書 4:15），從而使他們必死的身體被不朽的身體吸收而無需死亡。信心並不會剝奪我們所有的自然情感，而是將其從屬於更高的情感。聖經並未認可哲學家們對身體所表達的輕蔑。

5. 造成我們——藉著救贖、稱義和成聖塑造我們。

為這事——「為此」；即為我們必死的部分被生命吞滅（哥林多後書 5:4）。

祂也——最古老的手稿省略了「也」。

聖靈作憑據——（參見 JFB 哥林多後書 1:22 注釋）。是聖靈（作為「初熟的果子」）在我們裡面創造了對我們即將到來的拯救和榮耀的嘆息渴望（羅馬書 8:23）。

6. 翻譯為希臘文：「所以我們常常坦然無懼，並且知道，」等等。他本打算將這個主格動詞設為「我們樂意」（更確切地說，「非常樂意」），但在離題談到「坦然無懼」（哥林多後書 5:6, 7）後，他以不同的形式重新使用了這個詞，即作為一個斷言：「我們坦然無懼，並且非常樂意。」「坦然無懼……我們坦然無懼」可能是希伯來語的強調慣用語；例如使徒行傳 7:34，希臘文是「看見，我看見了」，即我確實看見了。

常常——在所有試煉之下。[BENGEL] 將「常常坦然無懼」與特別在「離開身體」的前景下「坦然無懼」進行對比。我們在任何時候都坦然無懼，尤其是在對蒙福離世的盼望中。

我們在身內——翻譯為希臘文：「當我們在身體中作客時，我們就離開了主。」「房屋」的意象被保留（比較腓立比書 3:20；希伯來書 11:13-16；13:14）。

7. 我們行事為人——在我們地上基督徒的道路上。

不是憑眼見——希臘文是「不是憑外表」。我們的生命由對不朽盼望的信心所引導；而不是由現今事物的外在華麗表象所引導 [TITTMANN, Greek Synonyms of the New Testament]。比較七十士譯本「憑外表」的「顯然」（民數記 12:8）。[WAHL] 支持英文譯本。哥林多後書 4:18 也證實了這一點（比較羅馬書 8:24；哥林多前書 13:12, 13）。神在這生命中指定信心為我們的大職責，在來世則指定異象為我們的獎賞 [SOUTH]（彼得前書 1:8）。

8. 情願——字面意思是「非常樂意」。也翻譯為「離開（字面意思是，遷徙）我們在身體中的家，並來到我們與主同在的家。」我們寧願在主再來時被發現活著，並穿上我們天上的身體（哥林多後書 5:2-4）。但我們感覺到，在身體中作客是與我們真正的家「與主同在」的分離，所以我們甚至寧願被死亡解體，這樣在中間的無形體狀態中，我們就可以去「與主同在」（腓立比書 1:23）。「與基督同在」（無形體狀態）與基督來接我們靈魂和身體與祂同在（帖撒羅尼迦前書 4:14-17，「與主同在」）是不同的。也許信徒無形體的靈魂與基督有完全的、看不見的交通；但在復活時穿上可見的身體之前，他們無法彼此相認（比較帖撒羅尼迦前書 4:13-17），那時他們將喜樂地認出彼此身上完美的基督形象。

9. 所以——帶著如此確定的「信心」，無論我們是先死，還是在基督再來時被發現活著，都將蒙福。

我們立志——字面意思是「我們以此為志向」；這是唯一合法的志向。

無論是住在身內，是離開身外——無論在祂再來時，我們是被發現住在身體裡，還是離開身體。

蒙祂悅納——希臘文是「蒙祂喜悅」。

10. 顯現——更確切地說，「被顯明」，即以我們真實的品格。所以「顯現」，希臘文是「被顯明」（歌羅西書 3:4；比較哥林多前書 4:5）。我們在任何時候，甚至現在，都向神顯明；那時我們將向聚集的、有智慧的宇宙和我們自己顯明：因為審判不僅是為了給每個人分配永恆的份，也是為了證明神的公義，使祂的公義向祂所有的受造物，甚至向罪人自己的良心顯明。

得著——祂的恩典獎賞，與「所行的事」成比例（哥林多後書 9:6-9；約翰二書 1:8）。雖然救恩純粹是出於恩典，與行為無關，但得救的人可能會有或多或少的獎賞，這取決於他為基督而活和勞動的程度。因此，有聖潔「志向」的空間（參見 JFB 哥林多後書 5:9；希伯來書 6:10）。這節經文防止哥林多信徒認為所有人都分享「從天上來的」房屋（哥林多後書 5:1, 2）。將會有一個徹底的審判，根據各人的行為，將惡人與善人分開，行為的動機將被考慮在內，而不僅僅是外在的行為；對神的信心和愛是神所認可的唯一健全和良好的動機（馬太福音 12:36, 37；25:35-45）。

在身內所行的——希臘文可能是「藉著身體的工具」；但英文譯本是合法的（比較希臘文，羅馬書 2:27）。公義要求，實質上作為不信者罪惡工具的身體，應成為懲罰的對象。這是自然身體和復活身體本質上同一性的證明。

11. 主的可畏——即將到來的審判，對不信者充滿恐懼 [ESTIUS]。[ELLICOTT] 和 [ALFORD] 繼 [GROTIUS] 和 [BENGEL] 之後，翻譯為「主的敬畏」（哥林多後書 7:1；傳道書 12:13；使徒行傳 9:31；羅馬書 3:18；以弗所書 5:21）。

勸人——傳道人應當利用主的可畏來勸人，而不是激起他們的敵意（猶大書 1:23）。[BENGEL]、[ESTIUS] 和 [ALFORD] 解釋為：「勸人」（藉著我們的一生，哥林多後書 5:13），即勸人相信我們作為傳道人的正直。但如果這是其含義，那麼在「勸人」之後就應該表達出來。其聯繫似乎如下：他曾被指控試圖取悅和贏得人，因此他說（比較加拉太書 1:10），「正是因為我們知道主的可畏（或敬畏），我們才勸人；但是（無論聽我們講道的人是否認可我們的真誠）我們向神顯明是出於這樣的動機（哥林多後書 4:2）；我相信在你們的良心裡也是如此。」那些如此「顯明」的人，對於他們「在審判台前顯現」（哥林多後書 5:10）就無需「可畏」了。

12. 因為——他將傳道誠意的顯明留給他們的良心（哥林多後書 3:1）的原因，即他不願再次「稱讚」自己。

誇口的機會——（哥林多後書 1:14），即關於我們的誠意。

憑外貌——希臘文是「臉」（比較撒母耳記上 16:7）。假教師誇耀他們的外貌和外在的推薦（哥林多後書 11:18），他們的學識、口才、智慧、財富，而不是他們內心的活潑信仰。他們的良心不像我的良心那樣證明他們內心的誠意（哥林多後書 1:12）。

13. 若——希臘文更確切地說，「若曾」。對比是過去式「若我們曾癲狂」所暗示的單一行為，與現在式「或我們清醒」所暗示的習慣狀態，即心智健全。癲狂——非斯都對他的指控（使徒行傳 26:24）。他以聖潔的熱情談論神藉著他的使徒職事所成就的事，在許多人看來是自誇的瘋狂。

清醒——在你們面前謙卑自己，不使用我的使徒權柄和特權。

為神……為你們——榮耀他的職分不是為他自己，而是為神的榮耀。貶低自己是為了適應他們的軟弱，以便將他們贏得歸向基督（哥林多前書 9:22）。

14. 因為——解釋了他因熱情而「癲狂」的原因：基督對我們的愛（祂為我們而死，這是最高的證明，羅馬書 5:6-8），反過來在我們心中產生對祂的愛，而不僅僅是「可畏」（哥林多後書 5:11）。

催逼我們——以不可抗拒的力量將我們限制在一個偉大的目標上，排除其他考慮。希臘文暗示將精力強行壓縮到一個渠道。愛對任何佔據靈魂的競爭對象都嫉妒（哥林多後書 11:1-3）。

因我們這樣判斷——字面意思是「（因為）我們已經這樣判斷」；暗示在歸信時形成的一個判斷，從那時起就被視為一個既定的真理。

若——即，既然。但最古老的手稿省略了「若」。「一人替眾人死了（希臘文：『為眾人』）。」因此，下一句將是，「所以眾人（字面意思是『所有的人』，即祂為之『死』的人）都死了。」祂的死就如同他們所有人都死了；在他們這樣死的時候，他們向罪和自我死了，以便他們可以為他們的主、他們的救贖主而活，從此他們屬於祂（羅馬書 6:2-11；加拉太書 2:20；歌羅西書 3:3；彼得前書 4:1-3）。

15. 叫那些活著的人——在今生（哥林多後書 4:11，「我們活著的人」）[ALFORD]；或者，那些因此欠祂靈魂和身體生命的人 [MENOCHIUS]。

為他們死——他沒有補充「為他們復活」，這在保羅的語言中找不到 [BENGEL]。他替他們死了，他為他們的好處復活了，「為（成就）他們的稱義」（羅馬書 4:25），並且為了祂能成為他們的主（羅馬書 14:7-9）。[ELLICOTT] 和 [ALFORD] 將「為他們」與「死了」和「復活了」都聯繫起來；正如基督的死是我們的死，祂的復活也是我們的復活；希臘文是「祂為他們死了又復活了」。

不再——希臘文是「不再」；即，既然祂為他們而死已經發生，並且他們知道祂的死將他們從永死中拯救出來，祂復活的生命將屬靈和永恆的生命帶給他們。

16. 所以——因為我們堅定的判斷（哥林多後書 5:14），

從今以後——自從我們知道基督在祂為我們而死中的催逼之愛。

我們不再憑著外貌認人——即，不再根據他世俗和外在的關係（哥林多後書 11:18；約翰福音 8:15；腓立比書 3:4），而是根據他在聖靈裡作為「新造的人」（哥林多後書 5:17）的本質。例如，猶太人或外邦人、富人或窮人、奴隸或自由人、有學識或無學識等外在區別，在那些在基督的死中死了，並與祂在祂復活的新生命中活著的人的更高生命中，都已不復存在（加拉太書 2:6；3:28）。

雖然——最古老的手稿讀作「即使」。

憑著外貌認過基督——保羅作為猶太人時，曾期待一位屬世的、掌權的彌賽亞，而不是一位屬靈的彌賽亞。（他說「基督」，而不是耶穌：因為他在耶穌肉身的日子裡並未親自認識耶穌，但他曾期待基督或彌賽亞）。一旦他歸信，他就不再「與血肉之軀商量」（加拉太書 1:16）。他比十二使徒有這個優勢，因為他像一個不合時宜而生的人，從未認識基督，除了祂在天上的生命。對十二使徒來說，「基督離去是好的」，這樣保惠師才能來，他們才能從更高層次的屬靈角度和祂賜予生命的新能力中認識基督，而不僅僅是「憑著外貌」，從肉身的角度認識祂（羅馬書 6:9-11；哥林多前書 15:45；彼得前書 3:18；4:1, 2）。無疑，哥林多教會的猶太化基督徒以他們屬於以色列這個基督的民族，或曾親眼見過祂肉身的外在（哥林多後書 11:18）優勢而自豪，並因此聲稱比其他人與祂有更密切的聯繫，從而自視優越（哥林多後書 5:12；10:7）。保羅在此表明，真正的目標應該是作為新造的人（哥林多後書 5:15, 17）在靈裡認識祂，並且與祂的外在關係毫無益處（路加福音 18:19-21；約翰福音 16:7, 22；腓立比書 3:3-10）。這與羅馬天主教的馬利亞崇拜和變質說都相悖。這裡使用了兩個不同的希臘文動詞來表示「知道」；第一個（「我們不再認人」）意思是「親自認識」；後一個（「認過基督……不再認」）是認可或評估。保羅對基督或所期待的彌賽亞的評估曾是屬肉體的，但現在不再是了。

17. 若有人在基督裡——與哥林多後書 5:16 的話語相關聯，「我們不再憑著外貌認基督。」正如基督藉著祂的復活和升天進入祂新的天上生命，所有「在基督裡」（即藉著信心與祂聯合，如同枝子在葡萄樹上）的人都是新造的人（羅馬書 6:9-11）。希臘文的「新」暗示著一種與以前存在的任何事物都截然不同的新本質，而不僅僅是最近的，後者由另一個希臘文詞表達（加拉太書 6:15）。

新造的人——字面意思是「創造」，因此是創造所產生的受造物（比較約翰福音 3:3, 5；以弗所書 2:10；4:23；歌羅西書 3:10, 11）。正如我們「在基督裡」，所以「神在基督裡」（哥林多後書 5:19）：因此祂是神與我們之間的中保。

舊事——自私、屬肉體的觀點（比較哥林多後書 5:16），關於我們自己、他人和基督。

都過去了——自發地，如同早春的雪在漸進的陽光下融化 [BENGEL]。

看哪——暗示以賽亞書 43:19；65:17。

18. 這一切——希臘文是「這些」。

都是出於神——我們在新創造中的所有特權（哥林多後書 5:14, 15）。

使我們與祂和好——即，藉著滿足公義對我們的要求，使我們（「世人」，哥林多後書 5:19）恢復祂的恩寵。我們在法律眼中被司法考慮的地位改變了，並非基督的中保職分改變了神的品格，也非基督的中保職分產生了神的愛；不，基督的中保職分和犧牲是神愛的供應，而非其動機（羅馬書 8:32）。基督的血是神自己付出代價，是為了使憐憫的施行與公義和諧一致，這兩者並非分離，而是同一位神永恆和諧的屬性（羅馬書 3:25, 26）。希臘文的「和好」是相互使用的，如同希伯來文的 Hithpahel 語態，意為平息、獲得恩寵。馬太福音 5:24，「與你的弟兄和好」；即採取措施使他與你和好，也使你與他和好，上下文證明了這一點。然而，Diallagethi（馬太福音 5:24）暗示相互和好，與這裡的 Katallagethi 不同，後者指的是在兩方之一中發生的地位改變。神使世界與祂和好的方式暗示在（哥林多後書 5:19），即祂「不將他們的過犯歸算給他們」。神不僅像後來那樣，藉著勸導世人放下敵意來使他們和好，而且首先，藉著滿足祂自己的公義和對罪的公義敵意來這樣做（詩篇 7:11）。比較撒母耳記上 29:4，「與他的主人和好」；不是消除他自己對主人的憤怒，而是消除他主人對他的憤怒 [ARCHBISHOP MAGEE, Atonement]。藉著人放下敵意而使人與神和好，是神放下祂對他們罪的公義敵意的結果，並在哥林多後書 5:20 之後。

將這和好的職事賜給我們——即傳道人（哥林多後書 5:19, 20）。

19. 這就是神在基督裡，叫世人與自己和好——即，神「藉著基督（憑藉基督的介入）使世人與自己和好」，等等。「叫世人與自己和好」暗示了和好行為正在實施的時間（哥林多後書 5:21），即當「神使那無罪的耶穌替我們成為罪」的時候。動詞「是」與分詞「和好」的複合形式，而非未完成式（希臘文），也可能暗示神從創世以前就持續的旨意，要使人與祂和好，人的墮落是預見到的。表達「在基督裡」代替「藉著基督」可能額外暗示神「在基督裡」（約翰福音 10:38；14:10），因此藉著基督（神人）使世人與自己和好……。哥林多後書 5:18 中「藉著」或「透過」基督（最好的手稿省略了「耶穌」）的希臘文是不同的。「在」在這裡必須指在基督的人格裡。希臘文 Katallasson 意味著「改變」或將司法地位從定罪改為稱義。贖罪（at-one-ment），或和好，是消除與聖潔之神和平與接納的障礙，這障礙是祂的公義對我們的罪所設置的。恢復我們與神之間和平的第一步是從神那邊開始的（約翰福音 3:16）。因此，現在要實現的改變必須是冒犯者人那邊的，被冒犯的神已經和好了。現在需要和好的是人，而不是神，人需要放下對神的敵意（羅馬書 5:10, 11）。（「我們已經得了贖罪 [希臘文，和好]」不能意味著「我們已經放下了自己的敵意」）。比較羅馬書 3:24, 25。

世人——所有的人（歌羅西書 1:20；約翰一書 2:2）。和好的方式是祂「不將他們的過犯歸算給他們」，而是歸算給基督這位罪的承擔者。父親愛他的兒子，卻又對他生氣，甚至在他愛他的時候對他生氣，這並非不合情理。同樣，雖然神愛祂所創造的人，但當他們犯罪時，祂對他們生氣，並將祂的兒子賜下為他們受苦，好藉著祂兒子的順服，祂可以與他們和好（使他們與祂自己和好，即以公義使他們恢復祂的恩寵）[BISHOP PEARSON, Exposition of the Creed]。

將這和好的道理託付了我們——希臘文是「已交在我們手中」。「我們」，即傳道人。

20. 為基督的緣故……替基督——兩者的希臘文相同：在兩種情況下都翻譯為「為基督的緣故」。

勸……求——更確切地說，「懇求 [向你們懇求]……懇求」。這種「懇求」在「使者」的情況下並不常見，他們通常會保持自己的尊嚴（比較哥林多後書 10:2；帖撒羅尼迦前書 2:6, 7）。

你們與神和好——英文譯本在此插入了「你們」，這在原文中沒有，並給人錯誤的印象，好像它在強調：「神已與你們和好，你們也與神和好。」希臘文更確切地表達了：神是基督裡的和好者……那麼，讓這種和好產生其預期的效果。與神和好，即讓神使你們與祂自己和好（哥林多後書 5:18, 19）。

21. 因為——最古老的手稿中省略了「因為」。他們應當與神和好的主要原因，即神在基督裡所預備的偉大贖罪，在沒有「因為」的情況下被陳述為和好信息的一部分（哥林多後書 5:19）。

神——神。

罪——不是贖罪祭，那樣會破壞與「義」的對立，並會使「罪」在同一句話中用於不同的含義：不是一個有罪的人，那樣是不真實的，並且在對立中需要「義人」，而不是「義」；而是「罪」，即所有過去、現在和未來人類罪惡總和的代表性罪的承擔者（替代性地）。世人的罪是單一的，因此使用單數，而不是複數；儘管其表現形式是多樣的（約翰福音 1:29）。「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」比較「為我們成了咒詛」，加拉太書 3:13。

替我們——希臘文是「為我們的緣故」。比較約翰福音 3:14，基督被黃銅蛇所代表，是舊蛇的形式，但不是實質。祂在十字架上的死完成了為我們承擔罪孽。

不知罪——憑個人經驗（約翰福音 8:46）[ALFORD]。希伯來書 7:26；彼得前書 2:22；約翰一書 3:5。

使我們成為——與前一個「使」的希臘文不同。更確切地說，「使我們變成」。

神的義——不僅是義人，而是義本身；不僅是義，而是神的義，因為基督是神，我們是祂所是的（約翰一書 4:17），祂「成了神的義歸於我們」。正如我們的罪歸算給祂，祂的義也歸算給我們（祂為我們所有的人，作為我們的代表，成就了律法的一切義，耶利米書 23:6；哥林多前書 1:30）。無罪者自願受罰，如同有罪，以便有罪者可以無償地得到獎賞，如同無罪（彼得前書 2:24）。「我們在父神眼中，就如同神的兒子本身一樣」[HOOKER]。

在祂裡面——憑藉我們在祂裡面，並與祂聯合 [ALFORD]。