賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哥林多後書 第三章

JFB 聖經注釋｜哥林多後書 第 3 章

賈米森、福塞特與布朗
哥林多後書 第 3 章注釋

使徒保羅達哥林多後書
A. R. 福塞特注釋
第 3 章

2Cr 3:1-18

1. 我們又開始推薦自己嗎？（2Cr 5:12）
（他們有些人可能會說，保羅在第一封書信中已經這樣做了；或者，這是對「某些人」開始這樣做的責備！）

推薦
「某些人」指的是那些反對保羅的「許多」教師（2Cr 2:17）中的特定人物，他們帶著其他教會的推薦信來到哥林多；離開哥林多時，又從哥林多人那裡獲得了類似的推薦信給其他教會。迦克墩會議（主後 451 年）的第十三條教規規定：「神職人員來到一個陌生城市，未經其主教的推薦信，不得執行職務。」《使徒行傳》（Act 18:27）證實了此處書信中提及的習俗：「亞波羅有意到亞該亞去（哥林多），弟兄們（以弗所的）就寫信勸門徒接待他。」這發生在保羅寫這封書信之前約兩年，很可能是保羅所指的例子之一，因為哥林多有許多人誇耀自己是亞波羅的追隨者（1Cr 1:12）。

2. 你們就是我們的書信
在我們心裡
不是僅僅拿在手中的書信。你們藉著我的事奉歸信，你們的信心因廣泛的傳聞而「眾所周知」（1Cr 1:4-7），這信心銘刻在我的記憶和情感深處，無論我走到哪裡，都帶著它，這就是我的推薦信（1Cr 9:2）。

被眾人所知道所念誦的
這些詞在詞根、發音和意義上都相似（參 2Cr 1:13）。「你們因普遍的認識而被視為我的歸信者：然後，你們藉著在基督徒生活中反映我的教義，而被更具體地認識。」筆跡首先被「知道」，然後書信被「念誦」[格羅提烏斯]（2Cr 4:2 1Cr 14:25）。世上沒有比一貫的基督徒生活更有力的講道了。世人的眼睛比耳朵更能領會。基督徒的生活是世人唯一閱讀的宗教書籍。伊格那丟[《致以弗所人書》10]寫道：「給不信者機會藉著你們相信。視自己為上帝所用；你們的生活是祂向他們說話的語言形式。當他們憤怒時，你們要溫和；當他們傲慢時，你們要謙卑；對他們的褻瀆，要以不住的禱告回應；對他們的不一致，要堅定不移地持守你們的信心。」

3. 顯明
這封信寫得如此清晰，以至於「眾人都能念誦」（2Cr 3:2）。應翻譯為：「你們顯明是基督的書信」；一封明顯來自基督的書信，並且「由我們所服事」，也就是說，由我們作為（服事的）傳遞者，將其攜帶並呈現給那些（世人）預定接收的人：基督是作者和推薦者，你們是推薦我們的書信。

不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的
保羅是服事的筆或其他書寫工具，也是這封信的服事傳遞者和呈現者。「不是用墨寫的」與哥林多「某些人」（2Cr 3:1）使用的推薦信形成對比。「墨」在這裡也包括所有外在的書寫材料，例如西奈山的石版。然而，這些石版不是用墨寫的，而是由「上帝的指頭」所「刻」（Exd 31:18 32:16）。基督的書信（祂藉保羅歸信的信徒）更好：它不僅是用指頭寫的，更是用「永生神的靈」寫的；它不像律法那樣是「定罪的職事」，而是「賜生命的靈」的「職事」（2Cr 3:6-8）。

不是寫在石版上
不是寫在石版上，如同十誡所寫的（2Cr 3:7）。

乃是寫在心版上
所有最好的手稿都讀作：「寫在你們（的）心上，（這心）是肉版。」你們的心曾經在屬靈上如同律法的石版，是石心，但上帝已經「從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心」（肉的，不是肉體的，即屬肉的；因此經上寫著「從你們的肉體中」，即你們屬肉的本性），Eze 11:19 36:26。比較 2Cr 3:2，「你們是我們的書信，寫在我們心裡」，所以基督首先使你們成為「祂的書信，用聖靈寫在你們心裡。」我心裡帶著基督藉祂的靈寫在你們心裡的東西，作為對所有人的見證[阿爾福德]。（比較 Pro 3:3 7:3 Jer 31:31-34）。這段經文被佩利[《保羅書信考》]引用，以說明保羅寫作風格的一個特點，即他會因一個詞而轉入一個括號內的思考：這裡就是關於「書信」這個詞。同樣，「香氣」，2Cr 2:14-17。

4. 我們因基督
希臘文是「但」。然而，「我們有這樣的信心（即我們『充足』的信心，2Cr 3:5, 6 2Cr 2:16——他在括號後又回到這個主題——作為新約的執事，『不隱藏』，2Cr 4:1），是藉著基督（不是藉著我們自己，比較 2Cr 3:18）向著上帝」（也就是說，在我們與上帝及其工作，即祂託付給我們的事奉的關係中，我們必須向祂交帳）。向著上帝的信心是堅實真實的，因為它仰望祂賜予現在所需的力量，以及將來要賜予的恩典獎賞。比較 Act 24:15，「向著上帝的盼望」。人的信心是不真實的，因為它仰望人來獲得幫助和獎賞。

5. 希臘文是：「這並不是說我們（即使在作為執事經歷了這麼長時間之後）足以憑自己思想任何事，好像是出於自己；而是我們的充足是（源於）上帝。」「出於」更明確地指事物的來源；「憑」則更為籠統。

思想
希臘文是「推論」或「設計」；藉著我們的推論達到健全的講道[提奧多雷特]。這裡的「我們」指的是執事（2Pe 1:21）。

任何事
即使是最小的事。我們對人不能期望太少，對上帝不能期望太多。

6. 能
更確切地說，由於希臘文相同，與 2Cr 3:5 相應，應翻譯為「作為執事是充足的」（Eph 3:7 Col 1:23）。

新約
「新聖約」，與舊約或聖約形成對比（1Cr 11:25 Gal 4:24）。他在此再次回到「石版」上的律法與「聖靈寫在心版上」的律法之間的對比（2Cr 3:3）。

不是憑著字句
與「執事」連用；不是僅僅憑著字面誡命的執事，舊律法當時所理解的正是如此；「乃是憑著精意」，也就是說，舊律法之下所蘊含的屬靈聖潔，新聖約藉著新的動機和新的順服能力，即聖靈，將其顯明出來（Mat 5:17-48）（Rom 7:6）。即使在書寫新約的字句時，保羅和其他聖經作者也不是字句的執事，而是精意的執事。在舊約之下，任何屬靈的虔誠都不能使人免於每條律法條例的字句束縛；因為上帝指定這是祂選擇虔誠的猶太人表達他們對上帝心態的方式。另一方面，基督教使我們外在遵守的精意成為一切，而字句則成為次要的考慮（Jhn 4:24）。然而，十誡的道德律法，既然是上帝的指頭所寫，現在仍然像以往一樣具有約束力；但更多地是基於福音「愛」的精意，而不是奴役性順服的字句，並且具有更深更全面的屬靈性（Mat 5:17-48 Rom 13:9）。任何字面誡命都無法完全涵蓋聖潔的廣泛範圍，而聖靈在福音之下所成就的「愛」，則能從信徒心中本能地從其深刻的屬靈性中領會。

字句是叫人死
藉著帶來罪惡及其懲罰——死亡的知識；2Cr 3:7，「定罪的職事」（Rom 7:9）。

精意是叫人活
當福音的精意藉著聖靈帶入人心時，它會賜予人新的屬靈生命（Rom 6:4, 11）。這「生命的精意」在基督耶穌裡為我們而有（Rom 8:2, 10），祂住在信徒裡面，作為「叫人活」或「賜生命」的靈（1Cr 15:45）。請注意，理性主義者的屬靈主義非常不同。它不承認任何「定型的啟示」，除非是人自己內在的啟示工具——良心和理性——所能認可的：因此使良心判斷成文的道，而使徒們則使成文的道判斷良心（Act 17:11 1Pe 4:1）。真正的屬靈性建立在整個成文的道之上，藉著聖靈將其應用於靈魂，作為其深遠屬靈性的唯一無誤的解釋者。在一個本質上屬靈的主題中，沒有精意，字句就一無是處。在一個實質上是歷史的記錄中，沒有字句，精意就一無是處。

7. 那用字刻在石頭上屬死的職事
律法時代，總結在十誡中，因人的過犯而宣告死亡。

用字刻在石頭上
希臘文中沒有「和」。字面翻譯是：「那用字刻在石頭上屬死的職事」，其中「刻在石頭上」是解釋。最古老的手稿絕大多數支持英文譯本的讀法。但其中一份（可能是現存最古老的手稿）寫作「在字句中」，這指的是前面的話（2Cr 3:6），「字句是叫人死」，這似乎是較為可能的讀法。即使我們讀作英文譯本，「那用字刻在石頭上屬死的職事」，也暗示律法的字面誡命只帶來罪和「死亡」的知識，與福音中帶來「生命」的「精意」形成對比（2Cr 3:6）。「字句」與「精意」的對立（2Cr 3:8）證實了這一點。這解釋了為什麼希臘文的短語是「在字句中」，而不是英文譯本所替換的普通短語「寫和」。

有榮光
字面意思是「被榮光所籠罩」，榮光是它所環繞的氛圍。

不能定睛看
字面意思是「不能定睛看」。Exd 34:30，「他的臉皮發光；他們就害怕不敢靠近他。」因此，「不能」在這裡的意思是「因為害怕」。摩西在西奈山上的「臉上的榮光」在事過境遷後就消失了：這預表了他所代表的時代是暫時的（2Cr 3:11），與基督教時代的永恆性形成對比（2Cr 3:11）。

8. 豈不更有榮光嗎？
字面意思是「豈不更（即，更被榮光所籠罩）有榮光嗎？」。「將會」的意思是，現在部分如此，但當基督和祂聖徒的榮光顯現時，將會完全如此。

9. 定罪的職事
律法被視為「字句」，「叫人死」（2Cr 3:6 Rom 7:9-11）。現存最古老的手稿似乎與英文譯本相同。但大多數幾乎同時代的手稿、譯本和教父都讀作：「如果定罪的職事有榮光。」

稱義的職事
福音，它特別啟示上帝的義（Rom 1:17），並藉著對基督的信心將義歸算給人（Rom 3:21-28 4:3, 22-25），並藉著聖靈賜予義（Rom 8:1-4）。

越發
「豐盛」。

10. 因為那定罪的職事，即律法（2Cr 3:7），（在西奈山藉摩西的身體得了榮耀），現在（英文譯本翻譯得不太恰當，「被造……有」）因著（福音）超越的榮光，在這方面失去了它的榮光：如同星月的光芒在太陽面前黯淡無光。

11. 有榮光
字面意思是「帶著榮光」；或「以榮光為標誌」。

那長存的
存留的（Rev 14:6）。不是「職事」，而是聖靈及其伴隨物，生命和義。

更有榮光
字面意思是「在榮光中」。希臘文的「帶著」或「藉著」恰當地應用於榮光是暫時的事物。「在」則應用於榮光是永久的事物。舊約和新約的對比證明，保羅在哥林多最主要的對手是猶太主義者。

12. 這樣的盼望
對未來榮光的盼望，這榮光將由福音的職事產生（2Cr 3:8, 9）。

坦然無懼
公開；不保留（2Cr 2:17 4:2）。

13. 我們不使用任何偽裝，「如同摩西將帕子蒙在臉上，使以色列人不能定睛看那將要廢去的結局」[埃利科特等人]。保羅採納了《出埃及記》34:30-35 的觀點，根據七十士譯本，摩西進入與上帝說話時會取下帕子，直到他出來並向百姓說話；然後當他說完話時，他會戴上帕子，使他們不能看那暫時榮光的結局或消逝。帕子是隱藏的象徵，在摩西說話後立即戴上；因此上帝藉他啟示的內容被隱藏的間隔所打斷[阿爾福德]。但阿爾福德的觀點與 2Cr 3:7 不符；以色列人「因他臉上的榮光，不能定睛看摩西的臉」。顯然，摩西戴上帕子是因為他們「不能定睛看他」。保羅在此（2Cr 3:13）從字面事實轉向其所象徵的真理，即猶太人和猶太主義者對律法最終目的的盲目：指出摩西戴上帕子，是為了使他們不能定睛看那（律法）將要廢去的結局（基督，Rom 10:4）（如同摩西的榮光）。並非摩西有此目的；但上帝常將祂自己的目的歸於祂的先知。因為猶太人不願看見，上帝就審判性地使他們看不見（Isa 6:10 Act 28:26, 27）。他們止步於律法的字句，看不見其結局。律法的福音榮光，如同摩西臉上的光輝，不能被屬肉體的人所承受，因此對他們而言仍然是蒙蔽的，直到聖靈來除去帕子（2Cr 3:14-17）[卡梅倫]。

14-18. 括號內：關於一般基督徒。他將在 2Cr 4:1 恢復事奉的主題。

心
希臘文：「心智感知」；「理解力」。

蒙蔽
更確切地說，「剛硬」。與「定睛看」律法的「結局」相反（2Cr 3:13）。摩西臉上的帕子進一步預表了他們心上的帕子。

沒有揭去……這帕子
更確切地說，「同樣的帕子……仍然沒有揭去[字面意思是，沒有揭開]，以致他們看不見那（不是英文譯本的帕子，而是『舊約』，或律法條例的聖約）在基督裡已經廢去（2Cr 3:7, 11, 13）」；或者，如本格爾所說，「因為它在基督裡已經廢去」，也就是說，除了在基督裡，它沒有廢去：因此帕子仍然沒有從他們身上揭去，因為他們不願來到基督面前，祂廢去了作為單純字句的律法。如果他們一旦看見律法在祂裡面已經廢去，那麼在他們會堂公開誦讀律法時（「誦讀」的意思是，Act 15:21），帕子就不再蒙在他們心上了。我傾向於前一種解釋。

15. 帕子還在
更確切地說，「帕子蒙在他們心上」（他們的理解力，受敗壞意志的影響，Jhn 8:43 1Cr 2:14）。每個敬拜者在會堂裡都戴著塔利特（Tallith），這裡可能間接提及了這塊垂掛在胸前的帕子（參見 JF & B 對 1Co 11:4 的注釋）：使徒將其象徵他們心上的屬靈帕子。

16. 摩西進入主面前時取下了帕子。同樣，對於摩西所代表的以色列人，「無論何時他們的心（它）轉向主，帕子就（事實上；而不是英文譯本的『將會』）被除去了。」這裡指的是 Exd 34:34；而不是 Exd 34:30, 31，如阿爾福德所認為的。每當以色列人轉向主，即律法的精意時，帕子就在主面前從他們心上被除去了：如同摩西在上帝面前取下字面上的帕子一樣：他們不再停留在死的字句上，即帕子上，他們藉著聖靈與上帝和摩西聖約的內在精意相交（這與摩西在上帝面前臉上未蒙帕子的榮光相符）。

17. 主
基督（2Cr 3:14, 16 2Cr 4:5）。

就是那靈
就是那靈，即 2Cr 3:6 中所說的靈，在此括號（2Cr 3:7-16）之後重新提及：基督是舊約的靈和「終結」，祂賜予舊約生命，而「字句是叫人死」（1Cr 15:45 Rev 19:10，末尾）。

主的靈在哪裡
在人的「心裡」（2Cr 3:15 Rom 8:9, 10）。

那裡就得以自由
（Jhn 8:36）。「那裡」，而且只有那裡。這樣的人不再是字句的奴隸，當帕子蒙在他們心上時，他們就是奴隸。他們得以自由地在聖靈裡事奉上帝，並在基督耶穌裡歡喜（Phl 3:3）：他們不再有為奴的靈，而是有自由兒子的靈（Rom 8:15 Gal 4:7）。「自由」與（律法條例的）字句和奴役的標誌——帕子相對：也與以色列人看見摩西未蒙帕子的榮光時所感受到的懼怕相對（Exd 34:30 1Jo 4:18）。

18. 我們眾人
基督徒，與心上蒙著帕子的猶太人形成對比，這帕子與摩西臉上的帕子相應。他直到 2Cr 4:1 才再次提及執事。

敞著臉
翻譯為「未蒙帕子的臉」（歸信時帕子被除去）：與「蒙蔽」（2Cr 4:3）形成對比。

好像從鏡子裡返照
在鏡子裡，即福音，它反映了上帝和基督的榮光（2Cr 4:4 1Cr 13:12 Jam 1:23, 25）。

就變成主的形狀
即基督榮耀的形狀，現在是屬靈的（Rom 8:29 1Jo 3:3）；這是將來身體改變的憑據（Phl 3:21）。無論信徒有多少，他們都或多或少地反映出基督相同的形狀：這是基督教真理的證明。

從榮耀到榮耀
從一個榮耀的程度到另一個榮耀的程度。正如摩西的臉因在上帝面前而反射出上帝的榮光，信徒也藉著瞻仰祂而變成祂的形狀。

如同從主的靈變成的
正如「主的靈」所預期的轉變[阿爾福德]（2Cr 3:17）：祂「從基督那裡領受，並指示我們」（Jhn 16:14 Rom 8:10, 11）。（比較將來，Psa 17:15 Rev 22:4）。