賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哥林多後書 第二章

JFB 聖經注釋｜哥林多後書 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
哥林多後書 第 2 章 注釋

使徒保羅達哥林多後書
安德魯・福塞特 注釋
第 2 章

1. 與我自己——與「你們」（2Cr 1:23）形成對比。保羅與哥林多教會之間的這種對立也出現在 2Cr 2:2。

不再帶著憂愁到你們那裡去——「憂愁」；暗示他自首次來到哥林多以來，已經帶著憂愁探訪過他們一次。在那次探訪中，他曾警告他們「若再到那裡，必不寬容」（參閱 2Co 13:2 的 JFB 注釋；比較 2Cr 12:14、13:1）。參閱哥林多前書導論的 JFB 注釋。「帶著憂愁」意味著雙方的痛苦；他們使他憂傷，他也使他們憂傷。比較 2Cr 2:2，「我若使你們憂愁」，以及 2Cr 2:5，「若有叫人憂愁的」。在這節經文中，他解釋了為何推遲探訪，承接了 2Cr 1:23。

2. 因為——證明他避免使他們憂愁（「憂愁」）。

我若——「我」是強調詞。有些毀謗者可能會說，這（2Cr 2:1）並非我未按原計畫前來的原因；因為我在書信中（哥林多前書）毫不猶豫地造成了「憂愁」。但我回答說，如果我是那個使你們憂愁的人，那並非我樂意如此。不，我的目的是讓「那因我憂愁的人」（即哥林多教會整體，2Cr 2:3；但暗指亂倫者）悔改，如此便能「使我快樂」，而這也確實發生了；「因為……那使我快樂的，除了那因我憂愁的人還有誰呢？」

3. 我曾把這事寫給你們——即，我當時不會到你們那裡去（2Cr 2:1），因為如果我當時去，那將會是「帶著憂愁」（因他們不悔改的狀態，給他與他們都帶來憂愁）。他指的是哥林多前書（比較 1Cr 16:7；比較 1Cr 4:19, 21、5:2-7, 13）。

從那些我應當歡喜的人那裡得著憂愁——即，因他們的不悔改而得著憂愁，而他本應從他們悔改的順服中得著喜樂。後者這種美好的結果是他的第一封書信所產生的，而如果他當時按原計畫探訪他們，則會產生前者。

深信你們眾人的喜樂就是我的喜樂——相信你們也會覺得推遲探訪有充分的理由，如果這會影響我們共同的喜樂 [ALFORD]。他深信聖徒的相通，在他們「眾人」之中（他的愛心暫時忽略了哥林多教會中那一小部分毀謗者，1Cr 13:7），會使他的喜樂（2Cr 2:2）成為他們的喜樂。

4. 我從前寫信給你們（2Cr 2:3），「是從許多患難和心裡的痛苦，帶著許多眼淚寫的」，這絕非因為我「輕浮」（2Cr 1:17）而改變主意。

不是叫你們憂愁——翻譯為「不是叫你們受苦」，以與 2Cr 2:2 的翻譯一致。我最終且主要的目的「不是叫你們受苦」，而是希望你們透過憂愁被引導至悔改，從而得著喜樂，這對你們和我都有益處（2Cr 2:2, 3）。我在去你們那裡之前讓你們受苦，這樣當我去的時候就不必如此了。一個被朋友含淚勸誡的人，很容易感到憂傷 [BENGEL]。

乃是叫你們知道我格外地愛你們——公開且適時地責備罪惡，正是愛的證明 [ESTIUS]（Psa 141:5、Pro 27:6）。「愛」是真誠責備的源泉；使哥林多教會最終認識到這是他的動機，是使徒的目標。

我格外地愛你們——你們是神特別託付給我的（Act 18:10、1Cr 4:15、9:2）。

5. 憂愁……使人憂愁——如前所述，翻譯為「憂愁……使人受苦」。這裡的「某人」是委婉地指亂倫者。

不是……我，乃是部分——他只在部分上使我憂愁（比較 2Cr 1:14、Rom 11:25），也就是說，我並非唯一受害的一方；你們大多數人也受了苦。

免得我說得太重——免得我過度地將這指控的重擔加在你們所有人身上，如果我把自己說成是唯一受害的一方，我就會這樣做。ALFORD 的標點是：「他沒有使我憂愁，而是在部分上（免得我對他施加過重的壓力）使你們所有人憂愁。」因此，「你們所有人」與「我」形成對比；而「部分上」則在括號中的子句中得到解釋。

6. 這樣懲罰——無需增加，否則只會使他絕望（2Cr 2:7），而懲罰的目的是「使（他的）靈魂在主耶穌的日子可以得救」。

這樣的人——對犯罪者較為溫和的稱呼，勝過直呼其名 [MEYER]。更確切地說，這表達了對這樣一個給教會帶來如此憂傷、給信仰帶來醜聞的人的疏遠（Act 22:22、1Cr 5:5）。

這懲罰——他「被交給撒但，敗壞他的肉體」；不僅是逐出教會，還包括身體上的疾病（參閱 1Co 5:4, 5 的 JFB 注釋）。

眾人所加的——更確切地說，「由大多數人（你們的大部分人）」。不是由個別的祭司，如羅馬教會，也不是單獨由主教和神職人員，而是由整個教會團體。

7. 過於憂愁——希臘文是「他過於憂愁」。

堅固你們愛他的心——透過實際行動，並以行為表明你們的愛；即，透過恢復他與你們的團契，並為他從懲罰性疾病中康復禱告。

8. 因為——他們應當恢復犯罪者的額外理由，即作為他們「凡事」順服的「證明」；現在是出於愛，如同先前按照使徒的要求進行懲罰一樣（2Cr 2:6）。除了他推遲探訪的其他原因外，他還有一個更深層的考量，儘管他們可能沒有察覺，那就是考驗他們的忠誠。這解釋了為何他在書信中推遲說明他改變計畫（在寫信前已決定）的原因。現在，在第二封書信中，在他看到其措施成功之後，他自然而然地完全揭示了他的動機，但在那之前，這並非一個適時的溝通。所有這些都與現實相符，並且與欺騙的可能性相去甚遠 [PALEY, Horae Paulinae]。情感的交流被標記出來（2Cr 2:4），「我寫信……是叫你們知道我格外地愛你們」：這裡，「我寫信，為要試驗你們」。

10. 因為我若有所赦免，我所赦免的——最古老的手稿讀作：「因為我所赦免的，如果我有所赦免。」

是為你們的緣故，在基督面前赦免的——他使用過去式，如同事情已經決定；如同 1Cr 5:3，「我已經判斷了」；或者，泛指已蒙赦免或將蒙赦免的事。我為你們的緣故赦免，並且正在赦免，好讓教會（你們是其構成成員）不因一個靈魂的失喪而受損，也讓你們學習寬容和忠誠。

在基督面前——代表基督，並憑藉祂的權柄行事：與 1Cr 5:4 相呼應，「奉我們主耶穌基督的名……我的靈與我們主耶穌基督的權能同在」。

11. 免得撒但趁著機會勝過我們——即，免得我們因對一個現已悔改的人過於嚴厲而使我們的一個成員因絕望而失喪，我們自己反而為撒但提供了武器。一個罪人的失喪是共同的損失；因此，在 2Cr 2:10 中，他說「為你們的緣故」。保羅曾將犯罪者「交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂可以得救」（1Cr 5:5）。撒但企圖也毀滅他的靈魂：任由他這樣做，就是給他一個機會，讓他勝過我們。

因我們並非不曉得他的詭計——「不曉得」和「詭計」在希臘文中發音和詞根相近：我們並非不了解他那些狡猾的計謀。

12. 我從前到特羅亞去傳基督的福音——保羅原期望在特羅亞與提多會面，以接收關於他第一封書信對哥林多教會影響的消息；但他在那裡未能如願，便轉往馬其頓，最終在那裡與提多會面（2Cr 7:5, 6, 7）。《使徒行傳》並未記載他從以弗所前往馬其頓時經過特羅亞；但記載了他從馬其頓回來時經過特羅亞（Act 20:6）；也記載了他在那裡有門徒（Act 20:7），這與書信（2Cr 2:12，「主也給我開了門」）相符。這是一個非刻意的巧合，證明了其真實性 [PALEY, Horae Paulinae]。毫無疑問，保羅與提多約定在特羅亞會面；並要求提多，如果因故無法按時到達特羅亞，就直接前往馬其頓的腓立比，那是他旅程的下一站。因此，儘管在特羅亞有廣闊的傳福音之門向他敞開，但他渴望從提多那裡聽到哥林多教會的消息，當約定時間已過，他便不再久留，而是趕往馬其頓與他會面 [BIRKS]。

傳——字面意思是「為了福音」。他以前曾到過特羅亞，但馬其頓人的異象邀請他過去，使他未能留在那裡（Act 16:8-12）。在他這次較長的探訪之後返回亞洲時，他停留了七天（Act 20:6）。

並且——即，儘管保羅在一般情況下會樂意留在特羅亞。

主也給我開了門——希臘文是「在主裡」，即在祂的工作中，並藉著祂的恩典護理。

13. 我心裡不安——更確切地說，「我的靈魂沒有安息」（Gen 8:9）。正如這裡他的「靈魂」沒有安息；在 2Cr 7:5 中，他的「肉體」也沒有安息。他的「靈魂」在聖靈的引導下，因此得出結論，不再需要利用特羅亞的傳福音之「門」。

就辭別他們——特羅亞的門徒。

14. 感謝神——希臘文是「但是」。儘管我們離開特羅亞時，因未能在那裡遇到提多，且不得不如此快地離開如此廣闊的門而感到失望，「感謝神」，我們在提多帶來的關於你們的好消息，以及福音在我們旅程中各處的勝利上，都得到了凱旋的祝福。凱旋的原因不能僅限於前者（如 ALFORD 所解釋）；因為「常常」和「在各處」表明後者也包含在內。

常帥領我們在基督裡誇勝——希臘文更確切地說，如 Col 2:15，「使我們在祂裡面誇勝」：「帥領我們在凱旋中」。保羅將自己視為神在基督裡得勝能力的顯著戰利品。他全能的征服者帶領他穿越希臘和羅馬世界的所有城市，作為祂既能征服又能拯救之能力的傑出榜樣。基督的敵人現在是基督的僕人。正如被人類帥領在凱旋中是最悲慘的，被神帥領在凱旋中則是任何人所能遭遇的最榮耀的命運 [TRENCH]。我們唯一的真正勝利是神對我們的勝利。祂對我們的失敗是我們唯一的真正勝利 [ALFORD]。這個意象取自勝利將軍的凱旋遊行。其中可能還包含一個額外的概念，這區分了神的凱旋與人類將軍的凱旋，即俘虜被帶入對基督的甘心順服（2Cr 10:5），從而參與凱旋：神「帥領他在凱旋中」，不僅是被征服者，也是與神一同戰勝神之敵的凱旋者（後者適用於使徒在神的引導下凱旋的宣教進程）。所以 BENGEL 說：「祂向我們展示凱旋，不是 [僅僅] 作為被征服者，而是作為祂勝利的僕人。不僅是勝利，而且是勝利的公開『展示』：因為接著說，祂藉著我們顯揚。」

顯揚那因認識基督而有的香氣——保留了凱旋的意象。正如凱旋遊行的臨近是透過香爐手在隊伍中散發的香氣廣為人知，神也「藉著我們」（祂現在既被征服又凱旋的俘虜，比較 Luk 5:10，「得人如得魚」，字面意思是「活捉」）在各處顯揚那因認識基督而有的甜美香氣，基督是凱旋的征服者（Col 2:15）。正如凱旋震撼視覺，香氣觸動嗅覺；因此，每個感官都感受到基督福音的力量。這種顯揚（這個詞在他的哥林多書信中經常出現，比較 1Cr 4:5）駁斥了哥林多教會對他因保留而 dishonest 隱瞞任何事的懷疑（2Cr 2:17、4:2）。

15. 因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都是基督馨香之氣——希臘文的順序是：「因為（我們是）基督的馨香之氣歸於神」；因此，「因為」證明了他之前的話（2Cr 2:14），「祂（基督）知識的香氣」。我們不僅散發香氣；而且「我們就是馨香之氣本身」（Sgs 1:3；比較 Jhn 1:14, 16、Eph 5:2、1Jo 2:27）。

在得救的人身上——更確切地說，「正在得救的人……正在滅亡的人」（參閱 1Co 1:18 的 JFB 注釋）。正如光，雖然在黑暗中使弱者失明，但它仍然是光；蜂蜜，雖然對病人來說味道苦澀，但它本身仍然是甜的；同樣，福音仍然是甜美的香氣，儘管許多人因不信而滅亡 [CHRYSOSTOM, Homilies, 5.467]（2Cr 4:3, 4, 6）。正如凱旋遊行中一些被征服的敵人到達首都時被處死，對他們來說，香氣是「叫人死的香氣叫人死」；而對那些被活下來的人來說，香氣是「叫人活的香氣叫人活」，福音對不同類別的人也是如此。

或滅亡的人身上——在他們的情況下。「那些正在得救的」（2Cr 3:1-4:2）：「那些正在滅亡的」（2Cr 4:3-5）。

16. 這香氣作了叫人死的香氣叫人死；那香氣作了叫人活的香氣叫人活——一種從死亡中產生的氣味（僅僅是關於一位已死的基督和一個實際上沒有生命的福音的宣告，不信者以此看待福音信息），最終（作為公正和自然的結果）導致死亡（對不信者而言）；（但對信徒而言）一種從生命中產生的氣味（即，關於一位復活和活著的救主的宣告），最終導致生命（對信徒而言）（Mat 21:44、Luk 2:34、Jhn 9:39）。

這事誰能當得起呢？——即，誰能正確地在各處傳播基督的香氣，使其對信徒和不信者產生如此不同的影響呢？他在此為他書信的一個目的鋪路，即為他的使徒使命辯護，反駁哥林多教會中那些否認他能力的人。希臘文的語序將賦予他的重大而艱鉅的任務放在最顯著的位置：「對於這些事，誰能當得起呢？」他回答了自己的問題（2Cr 3:5, 6），「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。祂叫我們能（希臘文：『足夠的』）作新約的執事」等等。

17. 我們不像許多人——（2Cr 11:18、Phl 2:21）。更確切地說，「許多人」，即他所論及的假教師（第十章至第十二章，特別是 2Cr 11:13、1Th 2:3）。

為利混亂神的道——希臘文是「摻假，如同小販為利摻水於酒」（2Cr 4:2、Isa 1:22、2Pe 2:3，「在你們身上取利」）。

乃是出於誠實……乃是出於神——如同一個出於（源於）誠實說話的人，如同一個出於（即，奉神的命令，因此依賴於）神說話的人。

在基督裡——作為與祂活潑地聯合的肢體，並做祂的工作（比較 2Cr 12:19）。整個福音必須原原本本地傳講，不向人的敗壞妥協，不帶自私的目的，這樣才能蒙福成功（Act 20:27）。