賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哥林多後書 第一章

JFB 聖經注釋｜哥林多後書 第 1 章

賈米森、福塞特、布朗
哥林多後書 第 1 章 注釋

使徒保羅達哥林多後書
A. R. 福塞特 注釋
第 1 章

1. 提摩太我們的弟兄——當保羅寫信給提摩太本人時，他稱他為「我的兒子」（提前 1:18）。當他提及提摩太時，則稱他為「弟兄」和「我所親愛的兒子」（林前 4:17）。提摩太曾被派往馬其頓，並在使徒從特羅亞前往馬其頓時，於腓立比與保羅會合（比較 林後 2:12, 13；參閱 林前 16:10, 11 的 JFB 注釋）。

在亞該亞全境——包括希臘本土和伯羅奔尼撒半島。外邦人自己，以及方伯迦流（徒 18:12-16），都強烈表示不贊同猶太人對保羅的控告。因此，使徒得以在亞該亞全省勞苦，並取得成功，在那裡建立了數間教會（帖前 1:8；帖後 1:4）。他在哥林多寫信時，提到「眾教會」，不僅指哥林多教會，也指其他教會——雅典、堅革哩，或許還有西錫安、亞哥斯等。他直接寫信給「在哥林多的教會」，並間接寫信給該省所有「聖徒」。在 加 1:2 中，所有「教會」都在同一封通函中被直接提及。因此，這裡他沒有說「所有教會」，而是說「所有聖徒」。

3. 這段為他近期蒙拯救而獻上的感恩，為他解釋未能履行探訪承諾（林後 1:15-24）提供了一個合適的引言，以贏得他們的好感。

憐憫的父——即所有憐憫的源頭（比較 雅 1:17；羅 12:1）。

安慰——這安慰源於他所經歷的「憐憫」。他像一個真正的信心之人，在談論苦難之前（林後 1:4-6），先提到「憐憫」和「安慰」。信徒的「患難」與神的憐憫並不矛盾，也不會使他們對此產生懷疑；不，最終他們會感覺到祂是「一切安慰的神」，即在任何情況下都賜予唯一真實和完全安慰的神（詩 146:3, 5, 8；雅 5:11）。

4. 我們——這裡指「我」的慣用語（帖前 2:18）。

使我們能安慰那些在任何患難中的人——應翻譯為「患難」，因為希臘原文與前文相同。使徒活著不是為自己，而是為教會；因此，神賜予他的一切恩典，他認為不僅是為自己，更是為了使他更有能力幫助他人 [加爾文]。同樣，耶穌參與人類的一切苦難，使祂特別有資格成為人類在各種苦難中的安慰者（賽 50:4-6；來 4:15）。

5. 苦難——與「救恩」（林後 1:6）形成對比；正如「患難」（心靈的困苦）與安慰或「勸慰」形成對比。

基督的——比較 西 1:24。所受的苦難，無論是基督自己所受，還是祂的教會所受，祂都認為自己與之認同（太 25:40, 45；徒 9:4；約壹 4:17-21）。基督稱祂子民的苦難為祂自己的苦難：(1) 因為祂與我們之間有同情和奧秘的聯合（羅 8:17；林前 4:10）；(2) 這些苦難是為祂的緣故而承受的；(3) 這些苦難傾向於祂的榮耀（弗 4:1；彼前 4:14, 16）。

在我們身上越發豐盛——希臘原文是「豐盛地臨到我們」。希臘原文的詞序比英文譯本更有力：「照樣，我們的安慰也藉著基督越發豐盛。」苦難（複數）雖多，但安慰（單數）卻將它們全部吞沒。這封書信中的安慰比第一封書信中更為突出，因為現在大多數哥林多人已深受後者的影響。

6. 我們受患難……是為你們的安慰——這體現了聖徒的相通。他們的心，可以說，是彼此形象的鏡子（腓 2:26, 27）[本格爾]。使徒的苦難和安慰，無論在他身上還是在他們身上，都因與他相通而傾向於他們的安慰（林後 1:4；4:15）。「受患難」的希臘原文與前文相同，應翻譯為「無論我們是否在患難中」。

這安慰發動——原文是「有效地運作」。

在忍受……中——即，使你們能夠忍受「我們所受的同樣苦難」。這裡，在最古老的手稿中（不像英文譯本在 林後 1:7 開頭），接著是這句話：「我們為你們所存的盼望是堅定的。」

7. 你們也必如此——更確切地說，「你們也是如此」。他的意思是，我與你們之間，安慰與苦難是相通的。

8, 9. 指的是他在以弗所所冒的生命危險（徒 19:23-41），當時整個群眾被底米丟煽動起來，聲稱保羅及其同伴攻擊了亞底米女神的宗教。林後 1:9 的「自己心裡斷定是必死的」意思是，他認為自己是個被判死刑的人 [佩利]。阿爾福德認為以弗所的危險相對輕微，不能被認為是這裡所指的，否則會使使徒被指控為懦夫，這與他無畏的性格極不相符；因此，他認為保羅指的是他所遭受的某種致命疾病（林後 1:9, 10）。但毫無疑問，如果保羅在興奮中被暴民發現，他會被撕成碎片；而且，除了路加在使徒行傳中記載的，可能還有其他同樣令人痛苦的危險，例如「猶太人的埋伏」（徒 20:19），他們是他不懈的敵人。他們無疑煽動了以弗所的群眾（徒 19:9），並且是他在那裡必須與之搏鬥的「許多對頭」和「[野]獸」中的主要部分（林前 15:32；16:9）。他當時虛弱的健康狀況與所有這些結合，使他認為自己幾乎已死（林後 11:29；12:10）。我的假設之所以可能，是因為他沒有按原定計畫直接探訪哥林多的原因，以及他接下來要為此道歉的原因（林後 1:15-23），是為了有時間看看那裡不僅來自希臘人，而且來自猶太攪擾教會的人（林後 11:29）所造成的惡行，是否會被他的第一封書信所遏制；未能完全遏制正是他需要寫這第二封書信的原因。他沒有在這裡明確說明這一點，正是我們在這封信開頭所預期的；接近結尾時，當他以友善而堅定的語氣贏得他們的傾聽後，他更明確地提到了猶太煽動者（林後 11:22）。

力不能勝——即，超出一般的、自然的忍耐力。

絕望——就人類的幫助或來自人的希望而言。但就來自神的幫助而言，我們「不致絕望」（林後 4:8）。

9. 但——「是的」。

在叫死人復活的神——我們已完全放棄了生命的念頭，我們唯一的希望寄託在即將到來的復活上；因此在 林前 15:32 中，他對復活的希望是他與像野獸一樣兇猛的敵人爭戰時的支撐。這裡他只觸及復活的教義，認為哥林多人承認其真理，並強調其對他們實踐的影響。

10. 祂現在仍要救我們——最古老的手稿讀作「將要救我們」，即關於迫在眉睫的危險。「我們指望祂將來還要（希臘原文如此）救我們」，指的是神將來持續的拯救幫助。

11. 你們也用禱告幫助我們——更確切地說，「你們用懇求為我們一同幫助」。希臘原文中「為我們」跟在「一同幫助」之後，而不是「禱告」之後。

叫許多人為我們謝恩——原文是「叫許多人因著許多人的（字面意思是『恩典的禮物』；憐憫）賜給我們的恩賜（即藉著禱告）而為我們獻上感謝」。

12. 因為——他可以自信地期待他們為他禱告的原因。

我們的誇口——希臘原文是「我們的榮耀」。並非他誇耀自己良心的見證，好像有什麼可誇的；不，這見證本身就是他誇口之所在。

憑著純潔——大多數最古老的手稿讀作「憑著聖潔」。英文譯本的讀法可能是 弗 6:5 的一個注釋 [阿爾福德]。然而，一些最古老的手稿和譯本支持它。

神所賜的真誠——字面意思是「神的真誠」；即在神面前的真誠（林前 5:8）。儘管我們遭遇一切逆境，我們仍以此為榮。希臘文中的「真誠」意味著沒有任何外來元素的摻雜。他沒有（如某些人所暗示的）因未能按承諾探訪他們而懷有任何陰險或自私的目的：這些目的是屬於他的對手，而不是他（林後 2:17）。「屬肉體的智慧」建議彎曲和不真誠的行徑；但「神的恩典」，藉著神的恩賜影響他（羅 12:3；15:15），建議聖潔的正直和對承諾的真誠忠實（林後 1:17-20），正如神對祂的承諾是信實的。那種為自私利益服務，或採用非基督徒手段，或過於依賴人的手段而非聖靈的智慧，是「屬肉體的智慧」。

在世為人——甚至在與整個世界的關係中，這個世界充滿了不真誠。

向你們更是如此——（林後 2:4）。他對他們更大的愛會使他特別向他們顯明他真誠的證據，而他與世界的聯繫較少，不允許他向世界展示這些證據。

13. 我們寫給你們的，無非是你們所讀的（在我前一封書信中 [本格爾]；現在式，因為這封書信仍作為使徒的規條在教會中被閱讀）。康尼比爾和豪森認為保羅曾被懷疑私下寫信給教會中的某些人，其語氣與他公開的信件不同；並翻譯為：「我寫給你們的，無非是你們公開閱讀的（希臘文的意思是『你們大聲朗讀』，即保羅的書信在會眾中公開閱讀時，帖前 5:27）；是的，也是你們內心承認的。」

或承認的——希臘原文是「或甚至承認的」。希臘文中「讀」和「承認」是發音和詞根相近的詞。我會翻譯為：「無非是你們藉著閱讀（藉著比較我前一封書信和我現在的書信）所知道的，或甚至作為事實所知道的（即我的行為與我的話語的一致性）。」

直到末了——我生命的終結。不排除指主的日子（林後 1:14 結尾；林前 4:5）。

14. 有幾分——與「直到末了」形成對比：他生命的見證尚未完成 [提奧非拉特和本格爾]。更確切地說，「有幾分」，即你們中的一些人，而不是所有人 [格羅修斯，阿爾福德]。林後 2:5；羅 11:25 也是如此。哥林多的大多數人已樂意遵從保羅在第一封書信中的指示：但仍有一些人頑固不化。因此，這封書信不同部分的語氣有所不同。參閱 JFB 導論。

你們的誇口——你們誇耀或自豪的對象。「是」（不只是「將是」）意味著現在彼此承認是相互誇耀的對象：這種誇耀將在「主耶穌降臨的日子」完全實現。

15. 我既然這樣深信——深信我的真誠品格會被你們「承認」（林後 1:12-14）。

有意——我曾打算。

先——「先到你們那裡」，然後才去馬其頓（他現在所在的地方）。比較 林前 16:5 的注釋；也參閱 林前 4:18 的注釋，這兩處結合這裡的話語，暗示哥林多某些人的暗示，說他根本不會來，是基於他曾這樣讓他們失望的事實。他改變意圖，最終決定先經過馬其頓，發生在他從以弗所派提摩太去馬其頓之前，因此（林前 4:17）在他寫第一封書信之前。比較 徒 19:21, 22（那裡的順序是「馬其頓和亞該亞」，而不是亞該亞、馬其頓）；徒 20:1, 2。

叫你們再得益處——一次是去的時候，另一次是從馬其頓回來的時候。他探訪的「益處」在於他所傳授的恩典和屬靈恩賜（羅 1:11, 12）。

16. 他打算在前往馬其頓的途中以及經過馬其頓之後探訪他們，這個意圖一定以某種方式傳到了哥林多人耳中——或許是在那封失落的書信中（林前 4:18；5:9）。希臘原文的語序更清晰：「藉著你們經過馬其頓，並從馬其頓再回到你們那裡。」

用輕浮——我是否輕浮？即，承諾多於履行。

或……照著肉體，叫我說「是，是」又說「不是，不是」呢？——「或」表達了另一種選擇：我是否輕浮行事，或者（另一方面）我是否像世俗（屬肉體）的人那樣，所定的意圖，以致我的「是」必須不惜一切代價是「是」，我的「不是」必須是「不是」[本格爾、維納、加爾文]（太 14:7, 9）？「是」和「不是」的重複與阿爾福德的觀點不太符合：「我所定的意圖是否是照著屬肉體（世俗）之人的多變意圖而定，以致我既有『是，是』，又有『不是，不是』（即對同一件事既肯定又否定）？」這樣，重複的「是」和「不是」就代表單一的「是」和「不是」，如 太 5:37；雅 5:12。但後者暗示這裡雙重的「是」不等同於單一的「是」：因此，本格爾的觀點似乎更可取。

18. 他補充這一點，是為了避免他們認為他的教義像他的意圖一樣多變（他承認 林後 1:17 中意圖的改變，同時否認這是由於「輕浮」，並暗示在有充分理由的情況下不改變，就是模仿那些不惜一切代價固執己見的屬肉體之人）。

真實的——希臘原文是「信實的」（林前 1:9）。

我們的話——我們所傳的教義。

不是——最古老的手稿讀作「是不是」。

是而又非——即，自相矛盾。

19. 教義不變的證明來自其主題耶穌基督的不變。祂被稱為「神的兒子」，以顯示與神同等的那一位不可能改變（比較 撒上 15:29；瑪 3:6）。

藉著我……西拉和提摩太——神的兒子，雖然由不同的傳道人傳講，卻是同一位，不變的。西拉是西拉的縮寫（徒 15:22；比較 彼前 5:12）。

在祂裡面是「是」——希臘原文是「在祂裡面成為『是』」；即，我們傳講神的兒子在祂裡面被證實為真實（即藉著祂；藉著祂所證實我們傳講的奇蹟）[格羅修斯]；或者更確切地說，藉著祂所賜的聖靈的見證（林後 1:21, 22），而奇蹟只是其中一種次要的彰顯。

20. 更確切地說，神的應許無論有多少，在祂裡面都是「是」（「祂話語的信實」：與 林後 1:19 的「是而又非」，即對自己話語的不穩定性形成對比）。

在祂裡面是「阿們」——最古老的手稿讀作「因此藉著祂是『阿們』」；即，在祂裡面對祂的話語是信實的（「是」），「因此藉著祂」是其不可改變的驗證（「阿們」）。正如「是」是祂的話語，所以「阿們」是祂的誓言，這使我們對應驗的確信加倍。比較「兩件不能更改的事（即祂的話語和祂的誓言），在這兩件事上神絕不能說謊」（來 6:18；啟 3:14）。舊約和新約的所有應許，在基督裡都為我們穩妥地應驗。

藉著我們歸於神的榮耀——希臘原文是「藉著我們歸於神的榮耀」（比較 林後 4:15），即藉著我們的傳道工作；藉著我們，祂的應許和祂對應許不變的信實被宣揚。康尼比爾認為「阿們」是感恩結束時的阿們：但這樣「藉著我們」就必須意味著它在這裡不可能意味的「藉著我們和你們」。

21. 堅固我們……在基督裡——即，在基督的信心裡——在相信基督裡。

膏了我們——正如「基督」是「受膏者」（其名字的含義），所以「祂膏（希臘原文：chrisas）了我們」，無論是傳道人還是信徒，都用聖靈膏抹（林後 1:22；約壹 2:20, 27）。因此我們成為「基督馨香之氣」（林後 2:15）。

22. 蓋了印——印記是確保財產歸屬的憑證；這裡的「蓋了印」與「堅固我們」（林後 1:21；林前 9:2）相呼應。

聖靈作憑據——即，聖靈作為憑據（即買方為保證支付所承諾的全部款項而支付的定金）。聖靈現在賜給信徒作為第一期款項，以確保他作為神兒子的全部產業將來屬於他（弗 1:13, 14）。「受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之產業被贖」（羅 8:23）。聖靈是「所有應許」（林後 1:20）應驗的保證。

23. 我——希臘原文是「但我（就我而言）」，與神形成對比，神已向我們保證祂的應許將來必會應驗（林後 1:20-22）。

我呼籲神——那全知者，祂會報復故意不信守承諾的人。

給我作證，指著我的靈魂——作為我靈魂秘密意圖的見證，如果我說謊，祂就作證反對我（瑪 3:5）。

為要寬容你們——為了不以責備的態度來，如果我那時來了，我就必須這樣做。

我沒有來——希臘原文是「不再」；即，我放棄了那時探訪哥林多的意圖。他希望給他們時間悔改，這樣他就不必對他們嚴厲。因此他先派提多去。比較 林後 10:10, 11，這表明他的誹謗者將他描繪成威脅卻沒有勇氣執行的人（林前 4:18, 19）。

24. 這並不是說——即，並不是說。這裡「信心」是強調的。他在紀律事務上擁有「主權」或控制他們的權利，但在「信心」事務上，他只是「你們喜樂的同工」（即在相信中的喜樂，羅 15:13；腓 1:25）。希臘原文是：「並不是我們轄制你們的信心。」他補充這一點是為了緩和 林後 1:23 的權威語氣。他的願望不是讓他們憂愁（林後 2:1, 2），而是「喜樂」。希臘文中「同工」意味著彼此相互依賴，就像聖殿建築中相互支撐的扶壁。「你們因信（羅 11:20）站立得穩」；因此我才如此費心「幫助」你們的信心，這是所有真正「喜樂」（羅 15:13）的源泉。我別無所求，不願轄制你們的信心。