賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哥林多前書 第十五章

JFB 聖經注釋｜哥林多前書 第 15 章

賈米森、福塞特、布朗
哥林多前書 第 15 章 注釋

使徒保羅致哥林多人的第一封書信
安德魯・R・福塞特 注釋
第 15 章

1 哥林多前書 15:1-58：針對哥林多否認復活者，證明復活的真實性。

基督的復活基於許多目擊者的證據，包括保羅本人，這是作為福音基礎所傳講的偉大事實：那些普遍否認復活的人，必然否認基督的復活，而後者的結果將是，基督教的傳講和信心都是徒然的。
1. 此外——「現在」[ALFORD 和 ELLICOTT]。

我向你們聲明——字面意思是「我讓你們知道」：這暗示著某種程度的責備，因為現在有必要再次向他們聲明，原因是一些人「沒有神的知識」（1 哥林多前書 15:34）。比較 加拉太書 1:11。

你們靠此站立得穩——你們現在所站立的。這是你們目前實際的特權，如果你們不讓自己從崇高的地位上跌落。
2. 你們也因此得救——更確切地說，「你們正在得救」。

若你們持守我所傳給你們的道——有能力的評論家，如 BENGEL 等人，更傾向於將這些詞語如此連接：「我向你們聲明福音（1 哥林多前書 15:1），我以何種言語傳給你們。」保羅提醒他們，或者更確切地說，彷彿重新向他們聲明，不僅是福音的事實，還有他以何種言語和論證傳給他們的。在這種情況下，翻譯為「如果你們持守它」。我更傾向於按照英文譯本的排列：「你們靠此得救，如果你們持守（在記憶中和個人領受中）我以何種言語傳給你們的道。」

不然——這是不可能的，你們的信心是徒然的，因為它建立在基督復活的客觀事實上。
3. 我從前領受又傳給你們的——一個簡短的信條，或信仰條文的摘要，可能在那時就已存在；並且受洗者需要按照它作出信仰告白（使徒行傳 8:37）。

第一——字面意思是「在最重要的幾點中」（希伯來書 6:2）。贖罪在保羅看來是首要的。

我所領受的——從基督自己那裡藉著特別啟示（比較 1 哥林多前書 11:23）。

為我們的罪死了——即，為我們的罪贖罪；為除去我們的罪（約翰一書 3:5；比較 加拉太書 1:4）：「為我們的罪捨己」（以賽亞書 53:5；哥林多後書 5:15；提多書 2:14）。這裡的「為」不像某些經文那樣暗示替代性的贖罪，而是「為了」（希伯來書 5:3；彼得前書 2:24）。然而，它不只是指「因為」，後者由不同的希臘詞表達（羅馬書 4:25），（儘管在英文譯本中翻譯相似，為「for」）。

照聖經所說的——聖經「是不能被廢棄的」。保羅將聖經的見證置於那些在基督復活後見過主的人的見證之上 [BENGEL]。因此，我們的主在 路加福音 22:37 中引用 以賽亞書 53:12；比較 詩篇 22:15 等；但以理書 9:26。
4. 埋葬了……又復活了——他的埋葬與他的復活比與他的死亡聯繫更緊密。在他死亡的那一刻，他那不滅的生命力量就發揮了作用（馬太福音 27:52）。墳墓對他來說不是腐朽的歸宿，而是進入生命的居所（使徒行傳 2:26-28）[BENGEL]。

又復活了——希臘文是「已經復活了」：這種狀態一旦開始，其結果就持續存在。
5. 顯給磯法看——彼得（路加福音 24:34）。

又顯給十二使徒看——「十一個」的約數（路加福音 24:33, 36）。「十二使徒」是他們通常的稱呼，即使人數不齊全。然而，馬提亞很可能在場（使徒行傳 1:22, 23）。一些最古老的手稿和譯本讀作「十一個」：但總體上最好的讀作「十二使徒」。
6. 五百多弟兄——這次顯現可能是在加利利的山上（根據傳統是他泊山），當時他按照他的特別應許，賜下了他最莊嚴和公開的顯現（馬太福音 26:32；28:7, 10, 16）。他「指定」這個地方，因為它遠離耶路撒冷，這樣信徒就可以更自由、更安全地聚集在那裡。ALFORD 認為耶路撒冷是現場的理論是不太可能的；因為如此眾多的信徒在他被釘十字架後，不可能在首都的一個地方安全地聚集。此後不久在耶路撒冷的門徒人數（使徒行傳 1:15）是一百二十人，加利利和其他地方的門徒沒有計算在內。安多尼古和猶尼亞可能就是其中之一（羅馬書 16:7）：他們被稱為
「在使徒中」（他們都是復活的見證人，使徒行傳 1:22）。

到如今還有大半在世——因此，可以徹底篩選他們，以確定他們見證的可靠性。

已經睡了的——在復活時醒來的確切希望中（使徒行傳 7:60）。
7. 顯給雅各看——小雅各，我們主的兄弟（加拉太書 1:19）。耶羅米 [論著名人物，第 170 頁 D] 引用的《希伯來人福音》記載：「雅各發誓，從他喝了主的杯的那一刻起，直到他看見主從死裡復活，他都不吃餅。」

又顯給眾使徒看——這裡的「使徒」一詞包括許多除了已經列舉的「十二使徒」之外的人（1 哥林多前書 15:5）：也許是七十個門徒（路加福音 10:1）[CHRYSOSTOM]。
8. 又顯給我看，我如同未到產期而生的人一般——希臘文是「那個流產而生的人」：使徒家族中的流產兒。正如一個未到產期而生的孩子是瘦弱的，雖然活著出生，但尺寸不對，幾乎不配稱為人，所以「我是使徒中最小的」，幾乎「不配稱為使徒」；一個在常規之外被納入使徒團的額外成員，不像自然出生那樣經過長時間的教導才歸向基督，而是藉著突然的能力，就像那些早產的人一樣 [GROTIUS]。比較類似的生育意象，以及藉著同樣的屬靈能力，基督的復活（彼得前書 1:3）。「藉著耶穌的復活重生了。」這裡指的是耶穌在大馬士革路上向保羅顯現。
9. 最小的——「保羅」這個名字在拉丁文中意為「最小的」。

我曾逼迫神的教會——雖然神已經赦免了他，保羅在回憶他過去的罪時，幾乎無法原諒自己。
10. 靠著神的恩典……他的恩典——重複強調了神的恩典在他心中所佔的突出地位，這是他奇妙歸主和隨後勞苦的唯一原因。雖然「不配稱為使徒」，但恩典在基督裡賜予了他擔任使徒職分所需的資格。按照希臘文翻譯：「他那臨到我的恩典」。

我今日成了何等人——擔任使徒的尊貴職位。對比另一位法利賽人自以為義的禱告（路加福音 18:11）。

我比眾使徒格外勞苦——藉著神的恩典（腓立比書 2:16）。

比他們眾人——比任何使徒（1 哥林多前書 15:7）。

神的恩典常與我同在——比較「主和他們一同作工」（馬可福音 16:20）。最古老的手稿省略了「那臨到我的」。這句「不是我，乃是神的恩典」暗示，雖然人的意志在神的靈使其與神旨意一致時與神同工，但「恩典」在工作中如此佔主導地位，以至於他自己的合作被視為無物，而恩典實際上是唯一的行動者。（比較 1 哥林多前書 3:9；馬太福音 10:20；哥林多後書 6:1；腓立比書 2:12, 13）。
11. 不論是我，是他們——（使徒們）誰在傳道上「格外勞苦」（1 哥林多前書 15:10），我們傳道的實質都是一樣的，即 1 哥林多前書 15:3, 4 中所述的真理。
12. 若——既然我們這些目擊者宣稱基督已從死裡復活是一個公認的事實，你們中有些人為何否認基督復活的必然結果，即普遍的復活呢？

有人——外邦的理性主義者（使徒行傳 17:32；26:8），他們不相信，因為他們不明白「如何」可能（1 哥林多前書 15:35, 36）。

13. 如果沒有普遍的復活，作為結果，那麼基督的復活，作為前提，也就不可能發生。頭和身體的肢體處於相同的地位：對他們不成立的，對他也不成立：他的復活和他們的復活是不可分割地聯繫在一起的（比較 1 哥林多前書 15:20-22；約翰福音 14:19）。
14. 你們的信心也是枉然——（1 哥林多前書 15:11）。這裡的希臘文「枉然」是空虛、不真實的意思；而在 1 哥林多前書 15:17 中，則是無用、受挫的意思。第一批傳道人支持基督教的主要論據是神使基督從死裡復活（使徒行傳 1:22；2:32；4:10, 33；13:37；羅馬書 1:4）。如果這個事實是假的，那麼建立在其上的信心也必然是假的。
15. 為神作假見證了——即，關於神。另一些譯法是「反對神」[拉丁通行本，ESTIUS，GROTIUS]：希臘文介詞與屬格連用，暗示的不是直接對抗（如賓格所指），而是間接地羞辱神。英文譯本可能更好。

若死人真不復活——正如他們所聲稱的。講述不真實的故事是不對的，即使這些故事是為了神的榮耀而講述的（約伯記 13:7）。

就都滅亡了——他們的靈魂失喪了；他們在看不見的世界中受苦。

19. 如果我們在基督裡的盼望僅限於今生，我們將是所有人類中最可憐的；因為，當其他人安然無恙地生活時，我們卻遭受各種試煉和逼迫，最終，我們最珍貴的盼望註定會遭受痛苦的失望；因為我們所有的救恩盼望，甚至靈魂的救恩（不僅僅是身體），都懸於基督的復活，沒有它，他的死對我們將毫無益處（以弗所書 1:19, 20；彼得前書 1:3）。異教徒是「沒有指望的」（以弗所書 2:12；帖撒羅尼迦前書 4:13）。我們甚至會更糟，因為我們也將沒有現世的享受（1 哥林多前書 4:9）。
20. 但——事實上。

並且成了——最古老的手稿中省略了。

睡了之人初熟的果子——預示或保證，整個復活的收穫將隨之而來，因此我們的信心不是徒然的，我們的盼望也不僅限於今生。寫這封書信的時間可能是在逾越節前後（1 哥林多前書 5:7）；逾越節安息日之後的那一天是獻初熟果子的日子（利未記 23:10, 11），而這一天也是基督復活的日子：由此可見這個比喻的恰當性。
21. 既是因一人……也是因一人——初熟的果子與其餘的收穫本質相同；因此，帶來生命的基督與他帶來生命的世人本質相同；正如帶來死亡的亞當與他帶來死亡的世人本質相同。
22. 在亞當裡眾人——在與亞當的本性聯合中，作為人類墮落的代表性元首。

在基督裡眾人——在與基督的本性聯合中，作為人類復興的代表性元首。基督所帶來的生命與亞當所帶來的死亡是同樣廣泛的。
23. 但各人是按著自己的次序——更確切地說，「等級」：希臘文不是抽象的，而是具體的：來自軍隊的意象，「各人在自己的團裡」。雖然所有人都將復活，但不要以為所有人都會得救；不，各人將有自己的位置，基督首先（歌羅西書 1:18），然後是那些在基督裡死去的敬虔之人（帖撒羅尼迦前書 4:16），與不敬虔之人分開，然後是「結局」，即其餘死人的復活。基督教會、牧師和個人似乎將首先在「他來的時候」受審判（馬太福音 25:1-30）；然後是「萬民」（馬太福音 25:31-46）。基督自己的羊群將在「他來的時候」分享他的榮耀，這不應與「結局」或普遍的
審判混淆（啟示錄 20:4-6, 11-15）。本章沒有特別討論後者，而只討論第一次復活，即聖徒的復活：甚至沒有處理基督來臨時對基督教虛偽信徒的審判（馬太福音 25:1-30），而只處理「屬基督的人」的榮耀，他們是唯一在最高意義上「從死裡復活」的人（路加福音 14:14；20:35, 36；腓立比書 3:11；參見 JF & B 對腓立比書 3:11 的注釋）。基督的第二次降臨不是一個單純的時間點，而是一個時期，始於他顯現時義人的復活，終於普遍的審判。普遍復活的基礎是全人類在基督裡與他本性上的聯合，
基督是他們的代表性元首，他藉著自己的死代替他們消除了死亡：信徒復活的基礎不僅僅是這個，還有他們與他作為他們的「生命」（歌羅西書 3:4）的個人聯合，這聯合是由聖靈作為因果，以及信心作為主觀手段，和聖禮作為客觀手段所成就的。
24. 然後——在那之後：在「次序」或「等級」的繼承中。

結局——普遍的復活，以及最終的審判和圓滿（馬太福音 25:46）。

把國交與父神——（比較 約翰福音 13:3）。這似乎與 但以理書 7:14 相悖，「他的權柄是永遠的權柄，永不廢去。」實際上，當中保經綸的目的達成後，他將中保國度交給父神，這與其永遠持續是完全和諧的。那時將發生的變化將是管理方式的變化，而不是國度本身；當基督完全並最終除去一切將聖潔的神與有罪的地球分開的事物時，神將直接與地球建立聯繫，而不是藉著中保（歌羅西書 1:20）。神的榮耀是基督中保職分的最終目的（腓立比書 2:10, 11）。他與父神同等，獨立於後者，並先於後者，因此當其職能停止時，仍將繼續。他的人性也將永遠持續，儘管現在仍服從於父神。羔羊的寶座（但不再是中保性的）以及神的寶座，將在天上的城中（啟示錄 22:3；比較 啟示錄 3:21）。神性的合一和教會的合一，將在基督第二次降臨時同時顯現。比較 西番雅書 3:9；撒迦利亞書 14:9；約翰福音 17:21-24。最古老的手稿對於「將要交出」讀作「交出」，這更符合語義。是「當他將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了」，他才「將國交與父神」。

將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了——在他和他的聖徒千禧年統治期間所產生的效果（詩篇 110:1；8:6；2:6-9），保羅引用這些經文，將他的論點建立在詩篇作者的「一切」和「直到」這兩個詞上：這是聖經言語默示的證明（比較 啟示錄 2:26, 27）。同時，他「在敵人中掌權」（詩篇 110:2）。當他掌握大權時，他被稱為「王」（馬太福音 25:34；啟示錄 11:15, 17）。希臘文「毀滅」是「廢除」或「歸於無有」。
「一切」都必須服從他，無論是公開反對的權勢，如撒旦和他的天使，還是君王和天使的權柄（以弗所書 1:21）。
25. 因為基督必要作王——因為聖經預言了這一點。

直到——他的中保國度將不再需要，因為其目的已經實現。

將一切仇敵都放在自己的腳下——（路加福音 19:27；以弗所書 1:22）。
26. 盡末了所毀滅的仇敵就是死——希臘文是「被廢除」（啟示錄 20:14；比較 啟示錄 1:18）。這尤其適用於信徒（1 哥林多前書 15:55-57）；即使對於不信者，死亡也因普遍的復活而被廢除。撒旦帶來了罪，罪帶來了死亡！所以它們將以相同的順序被毀滅（完全無力）（1 哥林多前書 15:56；希伯來書 2:14；啟示錄 19:20；20:10, 14）。
27. 因為經上說：神已經叫萬物都服在他的腳下——包括死亡（比較 以弗所書 1:22；腓立比書 3:21；希伯來書 2:8；彼得前書 3:22）。這裡說「已經叫」，因為神所說的就如同已經成就，如此確定。保羅在此引用 詩篇 8:6 來證明他先前的宣告：「因為（經上說），『他已經叫萬物都服在他的腳下。』」

在他的腳下——作為他的腳凳（詩篇 110:1）。在完全和持久的順服中。

當他說萬物都服了他——即神，他藉著他的靈感動了詩篇作者。
28. 那時，子也要自己服那叫萬物服他的——不像受造物那樣，而是作為一個兒子，自願順服，儘管與父神同等。在中保國度中，子在某種程度上與父神有所區別。現在，他的國度將融入父神的國度，他與父神是一體的；這並非貶低他的榮耀；因為父神自己也願意「叫人尊敬子，如同尊敬父一樣」（約翰福音 5:22, 23；希伯來書 1:6）。

叫神在萬物之上，為萬物之主——正如基督在萬物之上，為萬物之主（歌羅西書 3:11；比較 撒迦利亞書 14:9）。那時，也只有那時，「萬物」，在絲毫不侵犯神聖特權的情況下，將服從於子，而子則服從於父，同時共同分享他的榮耀。對比 詩篇 10:4；14:1。即使是聖徒，現在也無法完全實現神是他們的「一切」（詩篇 73:25），儘管他們渴望如此；那時，每個人都會感覺到，神對我而言就是一切。
29. 不然——如果沒有復活。

那些為死人受洗的，將來怎麼樣呢？——他們的命運多麼悲慘！

那些為死人受洗的——第三人稱；一個與使徒將自己歸入的「我們」（1 哥林多前書 15:30）不同的群體；第一人稱。ALFORD 認為這裡暗示了哥林多的一種習俗，即為一個未受洗而死的朋友，由活人代為受洗；因此保羅，在絲毫未認可這種習俗的情況下，用一種「對人」的論證來反駁那些實行這種習俗的人，其中一些人雖然實行，卻否認復活：「他們如何解釋他們的行為；如果死人不復活，他們為何要費心這樣做？」[耶穌也曾用「對人」的論證，馬太福音 12:27]。但如果真是如此，奇怪的是沒有直接的譴責。一些馬吉安派在後期採納了這種做法，可能是因為像 ALFORD 一樣理解這段經文；但總的來說，這種做法在教會中是聞所未聞的。
BENGEL 翻譯為「在死人之上（緊接著）受洗」，即，受洗後立即被歸入死人。比較 約伯記 17:1，「墳墓為我預備好了。」他們為此付出的代價是，他們將永遠被歸入死人（1 哥林多前書 15:13, 16）。許多古代教會的人將洗禮推遲到臨近死亡。這似乎是更好的觀點；儘管哥林多可能存在一些現在已知的象徵性洗禮儀式，也許是基於耶穌的話（馬太福音 20:22, 23），保羅在此處暗示了這些。最好的標點是：「如果死人根本不復活，那麼他們為何為他們受洗呢？」（最古老的手稿讀作最後幾個詞，而不是「為死人」）。
30. 我們——使徒們（1 哥林多前書 15:9；4:9）。從那些只能短暫享受今生的人（即在臨終時受洗的人），到我們這些如果沒有為基督放棄世界就能享受更久的人，這是一個漸進的過程 [BENGEL]。
31. 我指著你們所誇的——指著我在主裡因你們的勞苦所得的榮耀。一些最早的手稿和教父讀作「我們的」，意義相同。BENGEL 將「你們所誇的」理解為哥林多人令人愉悅的狀態，與他每天為使他的歸信者歡樂或誇耀而死的狀態形成對比（1 哥林多前書 4:8；哥林多後書 4:12, 15；以弗所書 3:13；腓立比書 1:26）。但「我指著」這幾個字支持了「我因你們而有的歡樂」這個解釋。許多最古老的手稿和拉丁通行本在此處插入「弟兄們」。

我是天天冒死——這句話在希臘文中被突出地放在句首，因此應該放在句首。我日復一日地看見死亡，暴露在死亡之中，並期待死亡（哥林多後書 4:11, 12；1:8, 9；11:23）。

32. 標點符號如下：「我若按著人的常情，在以弗所與野獸搏鬥，那對我有什麼益處呢？如果死人不復活，我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。」[BENGEL]。如果「僅僅作為一個人」（僅僅懷著今生的希望；而不是懷著基督徒復活的希望；與下一句的「如果死人不復活」平行），我曾與像野獸一樣的人搏鬥。以弗所的赫拉克利特在四百年前就稱他的同胞為「野獸」。提多書 1:12 中，伊皮門尼德也這樣稱呼克里特人。保羅當時仍在以弗所（1 哥林多前書 16:8），在那裡他的生命每天都處於危險之中（1 哥林多前書 4:9；比較 哥林多後書 1:8）。雖然騷亂（使徒行傳 19:29, 30）尚未發生（因為騷亂之後他立即前往馬其頓），但這封書信顯然是在騷亂之前寫的，當時風暴正在聚集；「許多敵人」（1 哥林多前書 16:9）已經在威脅他。

那對我有什麼益處呢？——既然我已經放棄了所有「作為一個普通人」可能補償我這些苦難的東西，如利益、名聲等。

我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了——引自七十士譯本（以賽亞書 22:13），先知在那裡描述了那些藐視神呼召哀悼的人的放縱自私，讓我們現在享受生活中的美好事物吧，因為生命很快就會結束。保羅模仿這些懷疑論者的語言，以譴責他們的理論和實踐。「如果人們只是說服自己他們會像野獸一樣死去，他們很快也會像野獸一樣生活」[SOUTH]。
33. 濫交是敗壞善行——一句流行的諺語，是喜劇詩人米南德的一句詩，他可能從歐里庇得斯那裡借用 [蘇格拉底，《教會史》，3.16]。 「濫交」指的是與那些否認復活的人交往。他們的觀點似乎是，復活只是屬靈的，罪只存在於身體中，當靈魂離開身體時，罪就會被留下，如果靈魂真的在死後存活的話。

善行——不僅指善良，也指順從。與周圍放蕩的社會親近，容易敗壞哥林多人的原則。
34. 你們當醒悟為善——字面意思是「從肉慾的沉醉中醒來」，這種沉醉是受這些懷疑論者影響而產生的（1 哥林多前書 15:32；約珥書 1:5）。

不要犯罪——與本節中的「罪」和敗壞的行為（1 哥林多前書 15:33）形成對比。

不要犯罪——希臘文表達的是一種持續的禁慾狀態。因此，保羅暗示那些生活在罪惡享樂中的人，很容易說服自己相信他們所希望的，即沒有復活。

有人——與 1 哥林多前書 15:12 中的「有人」相同。

沒有神的知識——因此不知道神在復活中的能力（馬太福音 22:29）。比「不認識神」更強烈。一種習慣性的無知：故意的，因為他們寧願保留自己的罪，也不願放棄罪來認識神（比較 約翰福音 7:17；彼得前書 2:15）。

說這話是叫你們羞恥——你們哥林多基督徒，誇耀自己的知識，卻在你們中間有那些在實踐上如此無知於神，以至於否認復活的人，並且你們還與他們交往，這真是你們的羞恥。
35. 或有人問——因為我們不知道「如何」，就否認啟示的事實是愚蠢的。有些人用他們微薄的智力來衡量神的能力，即使神保證，他們也不會承認任何他們無法解釋的事情。以西結對這個問題的信心回答才是真正明智的（以西結書 37:3）。因此，耶穌的論證不是基於哲學原則，而是完全基於神的話語所宣告的「神的能力」（馬太福音 19:26；馬可福音 10:27；12:23；路加福音 18:27）。

怎麼來呢？——死人被說成是離去，或已故：復活的人被說成是來。反對者不明白死人將如何復活，以及他們將以何種身體來。會是同一個身體嗎？如果是這樣，這怎麼可能呢，因為復活的身體不會像自然身體那樣吃喝或生育？此外，後者已經腐爛成塵土。那麼它們如何能再次復活呢？如果是一個不同的身體，那麼個人身份如何能保持呢？保羅回答說，在某種意義上，它將是同一個身體，在另一種意義上，它將是一個不同的身體。它將是一個身體，但是一個屬靈的身體，而不是一個自然的身體。
36. 無知的人哪——憑你所有誇耀的哲學（詩篇 14:1）。

你所種的——「你」是強調的：訴諸反對者自己的經驗：「你自己所種的種子。」保羅在本節和 1 哥林多前書 15:42 中回答了 1 哥林多前書 15:35 的問題：「如何？」；在 1 哥林多前書 15:37-41, 43 中回答了問題：「帶著什麼樣的身體？」他將反對意見（自然身體的死亡）轉化為一個論據。死亡，非但沒有阻止生命，反而是生命必要的序曲和預兆，正如種子「若不死」就「不能活」成一個新的芽，產生更多的產物（除非其先前的組織解體）。基督藉著為我們而死，並沒有給我們從亞當而來的生命一個暫緩死亡的機會；不，他允許律法在我們的肉體本性上發揮作用；但他從自己身上帶來了新的屬靈和屬天的生命，從死亡中產生（1 哥林多前書 15:37）。
37. 所種的不是將來的形體——一個美麗的身體，不再是「赤裸的穀粒」[BENGEL]。不再沒有莖或穗，而是披著葉片和穗，結出許多穀粒而不是只有一粒 [GROTIUS]。舊身體和新身體的所有粒子並非完全相同。因為物質的持續轉變與此不符。但有一個隱藏的胚芽構成了身體在所有外在變化中的同一性：外在的增生物在其發展中脫落，而胚芽保持不變。每個這樣的胚芽（「種子」，1 哥林多前書 15:38）「將有自己的身體」，並立即被識別，就像現在每種植物都從所種的種子中被識別出來一樣（參見 JF & B 對 1 哥林多前書 6:13 的注釋）。因此，基督用同樣的比喻闡明了這個真理：他的死是他穿上榮耀身體的必要序曲，
這是許多信徒重生的基礎（約翰福音 12:24）。進步是屬靈世界和自然世界的法則。死亡不是通往單純的復甦或再活化，而是通往復活和重生（馬太福音 19:28；腓立比書 3:21）。比較「栽種」等，羅馬書 6:5。
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42. 在朽壞中——指易於朽壞：可朽壞的：不僅是死後成為朽壞的獵物；正如對比所示，「在不朽壞中復活」，即不易朽壞：不朽壞的。

43. 在羞辱中——與「我們這卑賤的身體」（腓 3:21）相呼應；字面意思是「我們這受屈辱的身體」：易受疾病、傷害和最終衰敗的各種屈辱。

在榮耀中——不朽壞的衣裳（林前 15:42, 43），像祂榮耀的身體（腓 4:21），我們將穿上（林前 15:49, 53；林後 5:2-4）。

在軟弱中——易受軟弱（林後 13:4）。

在能力中——與「屬靈的身體」（林前 15:44；比較路 1:17，「聖靈和能力」）相呼應。不易受我們現今脆弱身體的軟弱影響（賽 33:24；啟 21:4）。

44. 屬血氣的身體——字面意思是「一個動物性的身體」，一個在「血肉」（林前 15:50）的有機體中塑造出來的身體，以適應其中佔主導地位的動物性魂。信徒靈裡的聖靈，確實是更高狀態的憑據（羅 8:11），但同時在身體中，動物性魂佔主導地位；此後，聖靈將佔主導地位，動物性魂將適當地從屬。

屬靈的身體——一個完全由聖靈塑造的身體，其有機體不符合較低級的動物性生命（路 20:35, 36），而是符合較高級的屬靈生命（比較林前 2:14；帖前 5:23）。

有——最古老的抄本讀作：「若有屬血氣（或動物性魂的）身體，也有屬靈的身體。」有一個身體適合人最高部分——他的靈——的能力和需要（我們看到這是事實），這並不比有一個身體適合他次要部分——動物性魂——的能力和需要更令人驚訝 [ALFORD]。

45. 照樣——根據剛才提到的屬血氣或動物性魂的身體與屬靈的身體之間的區別。

經上也是這樣記著說——（創 2:7）；「人就成了（被造而成為）有靈的活人」，即被賦予動物性魂，是他身體的生命原則。

末後的亞當——人類的末後元首，祂將在末日完全顯現，那日是祂的日子（約 6:39）。祂在伯 19:25 中被如此稱呼；參閱 JFB 伯 19:25（比較羅 5:14）。與「末後」相對，保羅稱「人」（創 2:7）為「首先的亞當」。

叫人活的——不僅活著，而且使人活著（約 5:21；6:33, 39, 40, 54, 57, 62, 63；羅 8:11）。正如屬血氣或動物性魂的身體（林前 15:44）是我們與首先的亞當——一個有動物性魂的人——聯合的果實，同樣，屬靈的身體是我們與第二個亞當——那叫人活的靈——聯合的果實（林後 3:17）。由於祂在神人二性聯合中成為全人類的代表，祂在自己身上耗盡了對所有人的死亡判決，並將屬靈和永恆的生命賜給祂所願意的人。

46. 後來——亞當有一個魂，它本不必然會死，儘管後來因罪而死，但它是一個「有靈的活人」，如果他吃了生命樹的果子（創 3:22），就註定永遠活著；然而他的身體只是一個屬血氣的身體，而不是信徒將擁有的屬靈身體；更不是像基督那樣「叫人活的靈」。他的魂有聖靈的萌芽，而不是聖靈的豐滿，就像人被第二個亞當「身體、魂、靈」恢復時將擁有的那樣（帖前 5:23）。正如首先的、較低的亞當先於第二個、屬天的亞當，所以屬血氣的身體先來，並且必須死亡，然後才能變成屬靈的身體（即聖靈在其中佔主導地位，超越動物性魂的身體）。

47. 出於塵土——因為他源於塵土，所以他是「屬土的」（創 2:7；3:19，「你本是塵土」）；即不僅是屬世的或生於地上的，而是屬土的，或由土構成的；字面意思是「由堆積的土」或黏土構成。「亞當」意為紅土。

主——在最古老的抄本和譯本中省略。

出於天——（約 3:13, 31）。基督裡的人性是普遍性的。在祂裡面，人以其真實的理想被具體化，正如上帝最初設計的那樣。基督是代表性的人，是蒙贖人類的盟約元首。

48. 那屬土的怎樣——即亞當。

凡屬土的——所有亞當的後裔在他們自然狀態下（約 3:6, 7）。

那屬天的——基督。

凡屬天的——祂的子民在他們重生狀態下（腓 3:20, 21）。正如前者先於後者，所以屬血氣的身體先於屬靈的身體。

49. 我們既——希臘文是「正如」（參創 5:3）。

也必——或像穿衣服一樣穿上 [BENGEL]。最古老的抄本和譯本讀作：「我們也必須承受」，或「讓我們也承受」。這暗示了神聖的旨意（比較林前 15:53 的「必須」）和信心對此的認可。這是一種勸勉，但也暗示著一個應許（羅 8:29）。與屬天代表性人物形象的一致性，將在這裡我們的魂中部分開始，並在復活時在身體和魂中都得以完全。

50. （參閱 JFB 林前 15:37；JFB 林前 15:39）。「血肉」與我們現今屬血氣的身體（林前 15:44）具有相同的動物性和可朽壞的性質，不能承受上帝的國。因此，信徒欣然接受聖潔律法未被廢除的判決，該判決指定現今身體的死亡是榮耀復活身體的必要前提。因此，他「天天死」於肉體和世界，作為他今生和來世重生的必要條件（約 3:6；加 2:20）。正如生於肉體構成亞當的子孫，同樣，生於聖靈構成上帝的子孫。

不能——身體的改變不僅是可能的，而且是必要的。從酒渣中提取的酒精與酒渣本身的差異，不及得榮耀的人與僅由血肉構成的凡人（加 1:16）的差異大 [BENGEL]。復活的身體仍將是一個身體，儘管是屬靈的，並實質上保留了個人身份；這由路 24:39；約 20:27 與腓 3:21 比較證明。

上帝的國——這國絕非僅僅是動物性的，而是完全屬靈的。朽壞不能承受不朽壞，儘管它是通往不朽壞的道路（林前 15:36, 52, 53）。

51. 我如今把一件奧祕的事告訴你們——呼籲注意上帝旨意中迄今隱藏，但現今已啟示的「奧祕」。

你們——在希臘文中是強調的；我告訴（希臘文是「說」，即藉著主的話，帖前 4:15）你們，那些自以為知識淵博的人，「一個奧祕」（比較羅 11:25），這是你們的理性永遠無法發現的。許多古老的抄本和教父讀作：「我們都要睡了，但我們不都要改變」；但這顯然是一個錯誤的讀法，與帖前 4:15, 17 以及使徒在此的論證（即改變是必要的，林前 15:53）不符。英文譯本得到一些最古老的抄本和教父的支持。希臘文直譯是「我們不都要睡，但……」。對於「活著的人」來說，將可朽壞的身體瞬間改變為不朽壞的身體，將等同於所有人都被命定的死亡（來 9:27）；以諾和以利亞是其預表和先驅。「我們」暗示著那個時代以及此後每個時代的基督徒都應當等待，彷彿基督可能在他們有生之年再來，彷彿他們可能被發現是「活著的人」之一。

52. 末次的號筒——在末日號筒吹響時 [VATABLUS]（太 24:31；帖前 4:16）。或者聖靈藉著保羅暗示，啟示錄中隨後提到的其他號筒將先於此，而這將是最後一個（比較賽 27:13；亞 9:14）。正如律法是在號筒聲中頒布的，所以最終的審判也將如此（來 12:19；比較出 19:16）。正如主「在號筒聲中」升天（詩 47:5），祂也將降臨（啟 11:15）。號筒的吹響是為了在莊嚴的節期召集百姓，特別是在七月的第一天（時間完成的預表；七是完全的數字；同月的第十天是贖罪日，第十五天是住棚節，紀念從屬靈的埃及中完成的救贖，比較亞 14:18, 19）；比較詩 50:1-7。比較祂「大聲」呼喚拉撒路從墳墓裡出來，約 11:43，與約 5:25, 28。

就——立即，隨之而來。

53. 這——指他自己的身體和他所說的那些人的身體。

穿上——像穿衣服一樣（林後 5:2, 3）。

不朽壞——除了提前 6:16 之外，這個詞「不朽壞」只在這裡出現。聖經從未教導魂與身體分離的不朽壞，許多人錯誤地從異教哲學家那裡得出這個觀念。聖經不認為死亡所帶來的異常狀態是值得熱切期待的圓滿（林後 5:4），而是復活。

54. 那時——不是在此之前。死亡對信徒來說仍然有刺，因為他的身體將在復活之前受其權勢。但那時，死亡的刺和權勢將永遠止息。

死亡被勝利吞滅了——在賽 25:8 的希伯來文中，這句話被引用為「祂（耶和華）必將死亡吞滅，直到永遠」；即永遠：因為「在勝利中」在希伯來語慣用語中常指此意（耶 3:5；哀 5:20）。基督將如此完全地、得勝地吞滅它，以至於它將永遠無法恢復其權勢（比較何 6:2；13:14；林後 5:4；來 2:14, 15；啟 20:14；21:4）。

55. 實質上引自何 13:14；但保羅藉著聖靈的權柄自由使用。希伯來文可譯為：「死亡啊，你的瘟疫在哪裡？陰間啊，你的毀滅在哪裡？」七十士譯本：「死亡啊，你的勝利（字面意思是，在訴訟中）在哪裡？陰間啊，你的刺在哪裡？……刺」與希伯來文的「瘟疫」相應，即引起瘟疫的有毒之刺。這很恰當，正如對古蛇而言（創 3:14, 15；民 21:6）。「勝利」與希伯來文的「毀滅」相應。比較賽 25:7，「毀滅……遮蓋……萬民」，即得勝地毀滅它；以及「在勝利中」（林前 15:54），他凱旋地重複這句話。「在哪裡」暗示它們過去得勝的毀滅能力和刺，現已永遠消失；這是藉著撒但在伊甸園中戰勝人類而獲得的，這使得上帝的律法站在撒但和死亡一邊，反對人類（羅 5:12, 17, 21）。陰間的魂因復活而得釋放，死亡的刺和勝利就消失了。對於「墳墓啊」，最古老的抄本和譯本第二次讀作「死亡啊」。

56. 如果沒有罪，就沒有死亡。人違背律法，使死亡獲得其合法的權勢。

罪的權勢就是律法——沒有律法，罪就不被察覺或歸算（羅 3:20；4:15；5:13）。律法使罪因上帝旨意的更清晰而變得更嚴重（羅 7:8-10）。基督的子民不再「在律法之下」（羅 6:14）。

57. 感謝上帝——勝利絕非歸因於我們自己（詩 98:1）。

賜給——一個現今的確定性。

勝利——死亡和陰間（「墳墓」）所企圖的，但儘管它們以及律法和罪的阻撓，我們已經獲得了勝利。這個詞的重複（林前 15:54, 55）與所獲得的勝利相稱。

58. 親愛的——純正的教義激發基督徒的愛。

堅固——不偏離你們自己復活的信心。

不可搖動——不被他人動搖（林前 15:12；西 1:23）。

主的工——促進基督的國度（腓 2:30）。

不是徒然的——正如否認復活的人會使其徒然（林前 15:14, 17）。

在主裡面——適用於整個句子及其各個子句：你們，作為藉著信心在主裡面的人，知道你們在主裡面的勞苦（即按照祂旨意而勞苦）不會沒有在主裡面的賞賜（藉著祂的功德並按照祂恩典的安排）。