賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哥林多前書 第十六章

JFB 聖經注釋｜哥林多前書 第 16 章

賈米森、福塞特、布朗
哥林多前書 第 16 章 注釋

使徒保羅致哥林多人的第一封書信
A. R. 福塞特 注釋
第 16 章

1Cr 16:1-24 . 關於為猶太基督徒募捐的指示：保羅未來的計劃：他向他們推薦提摩太、亞波羅等人。問安與結語。
1. 為聖徒捐款——指耶路撒冷（羅 15:26）和猶太地（徒 11:29, 30；24:17；比較 林後 8:4；9:1, 12）的聖徒。他稱他們為「聖徒」而非「窮人」，是為了提醒哥林多人，他們所捐獻的是給主的子民，是他們在信仰上的弟兄。在猶太民族國家存在接近尾聲時，猶太地和耶路撒冷飽受各種困擾，這部分影響了猶太基督徒。他們之間曾有一段時間實行的財物公有制，提供了暫時的救濟，但最終因癱瘓個人努力而導致普遍貧困（徒 2:44），因此很快就停止了。這是一個恩典的美好果實：
那位曾因逼迫而奪走許多人一切的人（徒 26:10），竟然成為最積極努力救濟他們的人。

照我所吩咐——更確切地說，是「我曾吩咐」，即在我經過加拉太時所吩咐的，就是使徒行傳 18:23 所提到的那次。加拉太和弗呂家的教會是保羅在寫這封書信之前最後探訪的教會。他當時在以弗所，是從探訪這些教會後立即來到那裡的（徒 18:23；19:1）。他在加拉太並沒有對為窮人捐款之事保持沉默，這從他給加拉太教會的書信中透露的暗示可見（加 2:10）：這是一個無意中的巧合，也是真實性的標誌 [PALEY, Horae Paulinae]。他提議加拉太人作為哥林多人的榜樣，哥林多人作為馬其頓人的榜樣，哥林多人和馬其頓人作為羅馬人的榜樣（羅 15:26, 27；林後 9:2）。榜樣的力量是巨大的。
2. 每週的第一日——基督徒已經將這一天視為聖日，因為這是主復活的日子，是物質和新屬靈創造的開始之日：它逐漸取代了猶太人的第七日安息日（詩 118:22-24；約 20:19, 26；徒 20:7；啟 1:10）。正如以色列人出埃及時，新年從秋季改為春季一樣。有三個年度節期，都預表著基督徒的真理，被指示在每週的第一日舉行：初熟之物搖祭的節期，對應主的復活；五旬節，或稱七七節，預表基督徒教會中復活的果實（利 23:11, 15, 16, 36）；住棚節，在收穫時舉行，預表從天涯海角聚集選民的完全數目。逾越節被指示作為聖安息日遵守（出 12:16）。基督徒的安息日紀念三位一體上帝的三個位格各自的工作——創造、救贖（復活）和成聖（五旬節聖靈被澆灌）。耶穌來是為了成全律法的精義，而不是廢除它或降低其標準。安息日主要目的是聖潔，而不僅僅是休息：「當記念安息日，守為聖日。」比較 創 2:3，「上帝賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，上帝歇了他一切創造的工，就安息了。」「記念」一詞暗示它在西奈山頒布律法之前就已存在，並指其在樂園中的設立（比較 出 16:22, 23, 26, 30）。「六日要勞碌」：這條誡命的精義得以實現，無論這六日的勞碌是在最後六日還是在最初六日。一個永恆的安息日無疑是最高的基督徒理想；但生活在一個商業世界中，基督徒理想尚未實現，如果樂園中需要一個明確時間的律法，那麼現在更是如此。

你們各人——即使是那些經濟拮据的人。

要照自己的進項——雖然沒有每週的公開募捐，但每個人都應私下將每週收入的固定比例撥出來用於主的事工和慈善。

存起來——豐盛地：這是為施予者積存更好財寶的憑據（提前 6:19）。

隨手積蓄——字面意思是「他所蒙福的任何事物」，或「因昌盛而獲得的」（ALFORD），（太 25:15-29；林後 8:12）。

免得我來的時候現湊——免得那時才需要募捐，而你我的時間應該用於更直接的屬靈事務。當人們一次性捐獻時，捐獻的數額不會太多。但當每個人在每個主日都積蓄一些時，所收集的會比一次性捐獻的更多 [BENGEL]。
3. 憑信交給——更確切地翻譯是：「你們所認可的人，我將憑信差遣他們去。」即寫給耶路撒冷幾個人的信，作為他們的憑證。如果所推薦的人不是在保羅來之前就被差遣，那麼在保羅來之前，他們就不需要信件。字面意思是「憑信」；這是「我將差遣，憑信推薦他們」的縮寫表達 [GROTIUS]。如果保留英文譯本，其意思將是：「我來的時候，我將差遣那些你們憑著那時將給他們的信所認可的人。」但與保羅本人（林前 16:4）的對比（opposition or contrast）支持 GROTIUS 的觀點。因此，「憑」的意思是「與」（羅 2:27）；而希臘文的「憑」被翻譯為「與」（林後 2:4）。

捐項——字面意思是恩典或自由的禮物（林後 8:4）。
4. 合宜——「值得」。如果你們的捐款足夠多，值得一位使徒的旅程（這會激勵他們的慷慨），我將親自陪同他們，而不是給他們憑證信（林前 16:3；比較 徒 20:1-4）。

與我同去——以防一切可能的惡意猜疑（林後 8:4, 19-21）。

5-7. 他最初的意圖（林後 1:15, 16）是經過他們（哥林多）到馬其頓，然後從馬其頓再次回到他們那裡，再到猶太；他曾在失落的書信中宣布過這一點（林前 5:9）；現在他放棄了這個意圖（為此他被指責輕浮，林後 1:17 等，而實際上是出於寬容，林後 1:23；2:1），他宣布了他的第二個計劃，即「現在不順道看望他們」，而是先「經過馬其頓」前往他們那裡，然後「住些日子」，甚至「住下並與他們過冬」。

我將經過——這句話的意思是：「這是我最終決定的」（而不是像書信的錯誤附註所說的，他當時正在腓立比，途經馬其頓）；這暗示著之前曾就旅程一事進行過一些溝通，也暗示使徒的計劃曾有些猶豫不決 [PALEY]。根據他的第二個計劃，我們發現他在寫《哥林多後書》時在馬其頓（林後 2:13；8:1；9:2, 4），並在前往哥林多的路上（林後 12:14；13:1；比較 徒 20:1, 2）。「經過」與「住下」（林前 16:6）相對。他
當時還不在馬其頓（如 林前 16:8 所示），而是在以弗所；但他正在考慮經過馬其頓（而不是像他打算在哥林多那樣住下）。

6. 他確實「住下甚至過冬」，在希臘（哥林多）住了三個月的冬季，徒 20:3, 6；從這段經文看來，保羅可能在「除酵節」或逾越節前約一個月離開哥林多（以便有時間在帖撒羅尼迦和庇哩亞停留，他的兩位同伴來自這些城市；正如我們讀到他在腓立比所做的那樣）；這樣，在哥林多的三個月將是十二月、一月和二月 [BIRKS, Horae Apostolicae]。

你們——在希臘文中是強調的。

無論我往哪裡去——他打算從哥林多去猶太（林後 1:16），但他的計劃尚未完全確定（參見 JF & B 對 林前 16:4 的注釋；比較 徒 19:21）。
7. 我現在不願順道看你們——字面意思是「我這次不希望順道看你們」；也就是說，現在不向你們進行一次只是順道的探訪，就像我第二次探訪時那樣（林後 12:14）。這與「住些日子」，即一段時間，形成對比，希臘文可以更好地翻譯為「一段時間」。

但——最古老的手稿讀作「因為」。
8. 在以弗所——保羅寫這封書信的地方。比較 林前 16:19，「亞細亞」，以弗所就在其中。

直到五旬節——他似乎按照這裡的計劃留了下來：因為就在驅使他離開的騷亂爆發時，他已經打算離開以弗所了（徒 19:21, 22）。結合 林前 5:7, 8，這節經文將這封書信的日期定在五旬節前幾週，並且在逾越節之後不久。
9. 門——（林後 2:12）。一個傳播福音的機會。智者會留意並利用機會。因此有「指望的門」（何 2:15），「信心的門」（徒 14:27），「敞開的門」（啟 3:8），「言語的門」（西 4:3）。「大」即廣泛。「有效」即需要巨大的勞動 [ESTIUS]；或有利於產生巨大成果 [BEZA]。

許多敵人——他們會阻礙道路，阻止我們進入敞開的門。這裡不是指假教師，而是公開的敵人：包括猶太人和外邦人。保羅在以弗所長期勞動後，產生了影響，威脅到那些從偶像崇拜中獲利者的利益，於是「許多敵人」興起（徒 19:9-23）。哪裡有大善，哪裡就必然有惡作為其對手而出現。
10. 現在——更確切地說，是「但是」。因此提摩太不是這封書信的送信人；因為那樣就不會說「如果提摩太來」。他必須是在這封書信寫成之前，由保羅從以弗所差遣出去的，以符合 林前 4:17-19；然而這裡的經文暗示保羅預計他不會在信件收到之前到達哥林多。他告訴他們「如果」他到達，該如何對待他。徒 19:21, 22 澄清了這個難題：提摩太從以弗所（這封書信寫成的地方）被差遣時，並沒有直接前往哥林多，而是先去了馬其頓；因此，雖然在信件之前被差遣，他可能直到信件在哥林多收到之後才到達。書信與歷史之間無意中的巧合，以及後者（完全沒有提及馬其頓之行）對前者意義的澄清，是真實性的確鑿標誌 [PALEY, Horae Paulinae]。提摩太是否真的到達哥林多並不確定；因為在 徒 19:22 中只提到了馬其頓；但這並不意味著雖然馬其頓是他使命的直接目標，哥林多就不是最終目標。「如果提摩太來」暗示了不確定性。林後 1:1 記載他與保羅在馬其頓；而 林後 12:18 提到提多和其他被派往哥林多的人，卻沒有提到提摩太，如果像提摩太這樣與使徒關係密切的人作為他的代表留在哥林多，那很可能會提到。提多的使命發生在提摩太是否能從馬其頓前往哥林多變得不確定時，保羅急於立即得知哥林多教會的狀況。ALFORD 認為，如果真是這樣，保羅的對手也會像他改變計劃一樣，指責他反覆無常（林後 1:17）。但提多是直接被派往哥林多，以便在提摩太經由馬其頓路線到達之前抵達。提多的出現將彌補提摩太預定探訪的失望，並解除對手在這方面的指控（林後 7:6, 7）。

不要懼怕——可能指提摩太性格中神經質的膽怯（提前 3:15；5:22, 24）。他的年輕會增加這種感覺，以及他的家鄉路司得，在文明的哥林多可能被輕視。
11. 輕看——這項囑咐並未針對保羅所差遣的許多其他使者。提前 4:12 解釋了這一點（比較 詩 119:141）。他是一個年輕人，可能比通常從事基督徒宣教的人更年輕；因此保羅擔心他會因此受到輕視，便告誡他：「不可叫人小看你年輕」 [PALEY, Horae Paulinae]。

送他——以一切尊敬的標誌，並提供他所需的一切（多 3:13）。

平安——（徒 15:33；來 11:31）。「平安」是東方表示友善和尊敬的問候語；因此它代表一切祝福。或許這裡也將「平安」與哥林多盛行的「紛爭」（林前 1:11）形成對比。

我等候他——他和提多被指定在特羅亞與保羅會面，使徒打算從以弗所前往那裡（林後 2:12, 13）。保羅因此要求他們尊重提摩太，因為他覺得提摩太對他來說是如此重要，以至於他「等候」他 [THEOPHYLACT]。

和弟兄們同來——除了以拉都之外，還有其他人陪同提摩太前往馬其頓（比較 林前 16:12；徒 19:22）。
12. 亞波羅，我曾再三勸他到你們那裡去——他這樣說，是為了避免他們懷疑他因嫉妒而阻止亞波羅去他們那裡；或許他們曾明確要求亞波羅被派去。保羅寫信時，亞波羅不在以弗所（比較 林前 16:19 和 林前 1:1）。亞波羅此時不願去哥林多，可能是因為他意識到哥林多人對他修辭風格的過度崇拜導致許多人走偏，他不希望認可這種情況（林前 1:12；3:4）。保羅高尚地擺脫一切自私的嫉妒，促使亞波羅前去；另一方面，亞波羅聽說他的名字在哥林多被濫用於黨派目的，便堅決拒絕前去。保羅當然不能在信中詳細說明
在當時普遍存在的紛爭狀況下，這些原因。他稱亞波羅為「弟兄」，以表明兩人之間的一致。

和弟兄們同去——指攜帶這封信的弟兄們（林前 16:17）。（參見 林前 16:24，書信末尾的附註）。CONYBEARE 認為提多是這第一封信的送信人之一（林後 8:6, 16-24；12:18）。ALFORD 認為這裡的「弟兄們」可能與 林前 16:11 中的相同。

方便的時候——亞波羅在他們的紛爭平息後確實回到了哥林多 [JEROME]，因此那是一個更合適的時機。

13. 他表明他們不應將得救的希望寄託在亞波羅或任何其他教師身上；這取決於他們自己。「你們要警醒」：因為你們正在沉睡。「要站立得穩」：因為你們像搖搖欲墜的人。「要作大丈夫；要剛強」：因為你們是柔弱的（林前 16:14）。「你們一切所做的，都要憑愛心而行」（林前 8:1；13:1）：而不是像現在這樣充滿紛爭 [CHRYSOSTOM]。「在真道上」：這真道受到一些人的攻擊（林前 15:1, 2, 12-17）。
15. 亞該亞初熟的果子——亞該亞最早的歸信者（比較 羅 16:5）。這個意象來自獻給主的初熟果子（利 23:10；比較 林前 15:20）。這家人的成員是由保羅親自施洗的（林前 1:16）。

專以服事聖徒為念——翻譯為：「他們自願獻身於服事聖徒」（比較 林後 8:4）。
16. 你們——翻譯為：「你們也」，即輪到你們……作為對他們自我奉獻的回報 [ALFORD]。

同工——與他們。

勞碌——獨自。
17. 福徒拿都……亞該古——可能屬於司提反一家。

你們那裡所沒有的——就你們自己無法「使我的心暢快」而言，因為你們不在我身邊，「他們已經補足了」，他們從你們那裡來到我這裡，從而提供了你們與我之間交流的途徑。他們似乎帶回了這封信；參見下面的附註：因此有 林前 16:16, 18 的勸勉，彷彿他們在信件到達時會在哥林多。
18. 使我的心和你們的心都暢快——「你們的心」將在收到這封信時感到暢快，因為知道「我的心」因他們從你們那裡來到我這裡而感到暢快；並且（或許）因為他們對你們許多人給予了好評（林前 1:4-8）；我心靈的暢快也歸於你們，因為你們是我的門徒（林後 7:13；比較 亞 6:8）。

敬重——以友善的接待向他們表達應有的謝意：帖前 5:12，「認識」他們的真正價值並據此對待他們。
19. 亞細亞——不是整個小亞細亞，而是呂底亞亞細亞，以弗所是其首府。

多多——帶著特別的愛。

亞居拉……百基拉——（比較 徒 18:2；羅 16:3, 4）。他們最初因革老丟的驅逐而離開義大利，來到哥林多（因此他們向哥林多人問安在此處很合適），然後與保羅一同從哥林多遷往以弗所（徒 18:2, 18, 19, 26）；在這裡，就像後來在羅馬一樣，他們在家中建立了一個教會（或信徒聚會）（羅 16:3, 5）。這是基督徒夫妻的榜樣。他們基督徒的自我奉獻之愛無論在哪裡都顯而易見（羅 16:3, 4）。即使是哥林多人高度讚賞的才華橫溢的亞波羅，也從他們那裡學到了許多知識（徒 18:24-26）。在 林前 16:20 中，「眾弟兄」
（即整個教會）似乎與「在他們家裡的教會」有所區別，後者只是哥林多總體教會中的一個局部和私人聚會。NEANDER 認為 羅 16:23 指的是在該猶家裡聚會的「整個教會」（比較 西 4:15）。「會堂」（synagogue）泛指聚會，不論其成員的品格或動機。「教會」（Church），像希伯來文的 Kahal，指合法召集的聚會；例如，猶太人作為一個政治實體聚集起來領受律法（因此司提反稱之為「曠野中的教會」，徒 7:38），並具有合法的聯合紐帶。基督的追隨者彼此分散時，就不再是一個會眾（synagogue），但仍然是一個教會，因為他們藉著相同的信心和盼望，與同一位元首有共同的聯合紐帶 [VITRINGA, Synagogue and Temple]。由此我們可以解釋保羅「挨家挨戶地拉人，無論男女」：他在尋找基督徒時會去他們各自的禱告「家」。

在主裡——他們為你們從主那裡得到一切祝福禱告，主是一切美善的源頭 [GROTIUS]。ALFORD 解釋為「以基督徒的方式」，即銘記你們共同的主。「在主裡」在我看來是指他們在基督裡的聯合，他們彼此為對方的好處禱告是基於這種聯合。
20. 聖潔的親嘴——基督徒彼此相愛的標誌，尤其是在主的晚餐時（比較 羅 16:16；帖前 5:26），「哥林多人的一切紛爭都將被吞沒其中」 [BENGEL]。
21. 我保羅親筆問你們的安——因此，這封書信的其餘部分都是他口述的。

22. 一個莊嚴的結尾警告，由他親筆寫下，如 弗 6:24；西 4:18。

主——他應當被「愛」過於保羅、亞波羅和所有其他教師。彼此相愛應與愛他勝過一切相結合。伊格那丟 [致羅馬人書，7] 寫到基督：「我的愛，已被釘十字架」（比較 歌 2:7）。

耶穌基督——在最古老的手稿中省略了。

他就應當被咒詛——被那咒詛所咒詛，就是那些稱耶穌為「被咒詛的」（林前 12:3）猶太人正義地招致在自己頭上的咒詛 [BENGEL]。我非但不「問候」他，反而要他被咒詛。

馬拉那他——敘利亞語，意為「主來了」。一個口號或警語，敦促他們為主的再來做好準備；如 腓 4:5，「主已經近了」。

23. 願主耶穌基督的恩惠——這是 林前 16:21 所指的問安；不信者（林前 16:22；比較 約貳 1:10-11）被排除在外 [BENGEL]。

24. 我的愛——在給予一些嚴厲的責備之後，他以「愛」的表達結束：他的責備本身就是出於愛，因此與這裡所表達的愛完全和諧：這是「在基督耶穌裡的愛」，因此包含了所有愛他的人。

這封書信的附註顯示它寫於腓立比。林前 16:8 顯示它寫於以弗所。BENGEL 推測，然而，它可能從腓立比寄出（林前 16:5），因為哥林多的代表曾陪同保羅到那裡。從以弗所有一條路經腓立比通往哥林多。