賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哥林多前書 第十章

JFB 聖經注釋｜哥林多前書 第 10 章

賈米森、福塞特、布朗
哥林多前書 第 10 章 注釋

使徒保羅達哥林多人前書
A. R. 福塞特 注釋
第 10 章

1 哥林多前書 10:1-33 ｜與偶像崇拜相交的危險，以色列歷史為鑑：這種相交與領主的晚餐不相容。即使是合法的事，也應當避免，以免傷害軟弱的弟兄。
1. 此外——最古老的手稿讀作「因為」。這就表達了與前一章的聯繫。你們需要操練捨己的警醒，儘管你們擁有所有的特權，以免你們被棄絕。因為以色列人儘管擁有所有的特權，但他們大多數都因缺乏警醒而被棄絕。

無知——儘管你們誇耀「知識」。

我們的祖宗——猶太教會與基督教會之間存在著親緣關係。

都——按希臘文排列：「我們的祖宗都在雲下」；強調「都」這個詞。如此眾多的人中，沒有一人因武力或疾病而被拘留（詩 105:37）[BENGEL]。在列舉上帝賜給以色列的五項恩惠（林前 10:1-4）時，「都」這個詞重複了五次。相對應地，他們也犯了五次罪（林前 10:6-10）。與「都」相對的是「他們中間多半」（更確切地說，是「大多數」）（林前 10:5）。他們所有人都擁有巨大的特權，但大多數人卻因貪慾而被棄絕。你們要小心，儘管擁有更大的特權，卻不要因類似的罪而遭受同樣的厄運。繼續推理（林前 9:24），「在場上賽跑的都跑，但只有一人得獎賞。」

在雲下——他們持續在雲柱的保護之下，這是神同在的象徵（出 13:21, 22；詩 105:39；比較賽 4:5）。

經過海——藉著上帝為他們施行的神蹟（出 14:29）。
2. 又——「於是」[BENGEL]。

受洗歸於摩西——摩西是上帝的僕人，代表舊約律法的聖約；正如耶穌，上帝的兒子，代表福音的聖約（約 1:17；來 3:5, 6）。百姓因雲柱保護他們的神蹟，以及在摩西帶領下安全渡過紅海，而相信摩西是上帝的僕人；因此他們被稱為「受洗歸於」他（出 14:31）。「受洗」在這裡等同於「受啟蒙」：這是為了配合保羅對哥林多人的論證而使用的；他們確實已經「受洗」，但古時的以色列人也幾乎如此；如果後者的虛擬洗禮未能使他們免於貪慾的厄運，那麼前者的實際洗禮也無法拯救他們。象徵之間也有相似之處：因為雲和海都由水組成，正如這些使以色列人從視線中消失，然後又重新出現，水對受洗者也是如此[BENGEL]。奧爾斯豪森（OLSHAUSEN）將「雲」和「海」理解為分別象徵聖靈和水（約 3:5；徒 10:44-47）。基督是遮蔽我們免受上帝烈怒的雲柱。基督作為「世界的光」是我們的「火柱」，引導我們在世界的黑暗中。正如磐石被擊打後流出水來，基督也曾一次被擊打，流出聖靈的水。正如嗎哪在磨中被磨碎餵養以色列人，基督也曾「耶和華樂意將他壓傷」，成為我們的屬靈食物。聖經歷史部分，甚至作者本身都未意識到，卻是未來隱藏的預言，這一事實有力地證明了聖經的默示。
3. 同吃靈糧——正如以色列人從磐石中得到水，這與洗禮相應；他們也得到嗎哪，這與基督徒的兩個聖禮中的另一個，主的晚餐相應。保羅清楚地暗示了當時所有基督徒對這兩個聖禮的重視：「這是對那些貶低其尊嚴或否認其必要性的人的受默示的抗議」[ALFORD]。然而，他仍然警惕另一種極端，即認為僅僅擁有這些外在特權就能確保救恩。此外，如果像羅馬教會所教導的那樣有七個聖禮，保羅也會提及它們，但他只提到了兩個。他所說的「同」並不是指以色列人和我們基督徒擁有「相同」的聖禮；而是指信與不信的以色列人同樣擁有「相同」的嗎哪的屬靈特權（比較林前 10:17）。這是「屬靈的食物」；因為是藉著上帝聖靈的能力賜予的，而不是藉著人的勞動[GROTIUS 和 ALFORD]；加 4:29，「按著聖靈生的」，即超自然的。詩 78:24，「天上的糧食」（詩 105:40）。更確切地說，「屬靈的」是指其預表性的意義，基督，真正的天上之糧，被預表（約 6:32）。並非以色列人清楚理解其意義；但他們中間的信徒會感覺到，在預表中還有更深層的意義；他們那種隱約而敬虔的信心被算為他們的稱義，而嗎哪就是一種聖禮性的印記。「那些假裝古時的祖宗只盼望暫時的應許的人，是不應當聽信的」[英國教會第七條信綱]，正如這段經文所顯示的（比較來 4:2）。
4. 喝——（出 17:6）。在民 20:8 中，也提到「牲畜」也喝了。字面上的水預表了「屬靈的飲料」，因此被稱為屬靈的飲料。

那隨著他們的靈磐石——更確切地說，是「伴隨著他們」。並非字面上的磐石（或其水）「隨著」他們，正如 ALFORD 所解釋的，好像保羅認可猶太人的傳統（拉比所羅門論民 20:2），即磐石本身，或至少是從中流出的水，隨著以色列人從一個地方到另一個地方（比較申 9:21）。而是基督，那「靈磐石」（詩 78:20, 35；申 32:4, 15, 18, 30, 31, 37；賽 28:16；彼前 2:6），伴隨著他們（出 33:15）。「隨著」意味著祂伴隨他們，服事他們；因此，儘管祂大多走在他們前面，但當需要時，祂也「在後面」跟隨（出 14:19）。祂滿足了所有人的身體乾渴，無論何時他們需要；正如三次明確記載的（出 15:24, 25；17:6；民 20:8）；這種身體的飲料象徵著來自靈磐石的屬靈飲料（比較約 4:13, 14；參見 JF & B 對林前 10:3 的注釋）。
5. 但——儘管他們有這麼多上帝同在的記號。

他們中間多半——更確切地說，「他們中的大多數」；「大部分」。除了約書亞和迦勒之外，第一代的所有人。

不——在希臘文中，這個詞強調地放在句首：「不」，正如人們自然會預期的那樣，「他們中的大多數並沒有」，等等。

上帝——唯有上帝的判斷才有效。

因為——事件表明，他們並沒有取悅上帝。

倒斃——字面意思是「堆積如山」。

在曠野——遠離應許之地。
6. 這些事——希臘文是「這些事發生了」。

我們的鑑戒——對我們來說，這些是樣本，如果我們也帶著所有的特權卻漫不經心地行事，同樣的事情也會發生在我們身上。

貪戀——這是所列舉的其他四種罪惡的根源，因此放在首位（雅 1:14, 15；比較詩 106:14）。貪戀的一個具體例子是貪戀肉食，當他們渴望埃及的魚、韭菜等他們所離開的東西時（民 11:4, 33, 34）。這些都包含在「惡事」中，並非這些東西本身是惡的，而是當以色列人貪戀上帝所不給予的，並對上帝所提供的感到不滿時，這些東西就成了惡事。
7. 拜偶像的——一個恰當的例子。正如以色列人在何烈山坐下（一個故意的行為），吃喝偶像祭祀的牛犢，哥林多人也因類似的行為而有拜偶像的危險，儘管不像以色列人那樣公開崇拜偶像（林前 8:10, 11；10:14, 20, 21；出 32:6）。他在此從第一人稱轉為第二人稱，因為只有他們（而不是他）有拜偶像等的危險。他在林前 10:16 適當地恢復了第一人稱。

有人——眾人跟隨一些壞人的引導。

玩耍——圍繞牛犢跳淫蕩的舞、唱歌、擊鼓（比較「歡喜」，徒 7:41）。
8. 行淫——字面意義上，行淫通常與偶像崇拜中的屬靈淫亂相關聯，就像這裡的情況一樣（民 25:1-18）。這一切都適用於哥林多人（林前 5:1, 9；6:9, 15, 18；8:10）。巴蘭引誘以色列人與米甸人犯這兩種罪（啟 2:14）。比較林前 8:7, 9，「絆腳石」，「吃……祭偶像之物」。

二萬三千人——在民 25:9 中是「二萬四千人」。如果這是一個真正的差異，它將更多地與主題和思想的默示相悖，而不是與字面默示相悖。解決方案是：摩西在民數記中包括所有「在瘟疫中」死亡的人；保羅則包括所有「在一天之內」死亡的人；可能還有另外一千人在第二天死亡[KITTO, Biblical Cyclopaedia]。或者，實際數字可能在二萬三千到二萬四千之間，例如二萬三千五百或二萬三千六百；在一般寫作中，當不需要精確數字時，一位作者可能會相當真實地給出接近精確數字的兩個整數之一，而另一位作者則給出另一個[BENGEL]。無論哪種方法能真正調和看似矛盾的陳述，至少上述方法證明它們並非真正不可調和。
9. 試探基督——最古老的版本、愛任紐（IRENAEUS，264年）和好的手稿都這樣讀。一些最古老的手稿讀作「主」；只有一份手稿讀作「上帝」。如果讀作「主」，則指基督。正如「基督」在以色列的五項特權之一中被提及（林前 10:4），所以祂在這裡被提及在該民族的五項相應罪惡之一中是自然的。在民 21:5 中是「抱怨上帝」（因此可能導致林前 10:9 中一份手稿將「上帝」改為「基督」，以與民 21:5 協調）。由於「基督」或「主」是真實的讀法，「基督」必定是「上帝」。比較「你們為何試探主？」 （出 17:2, 7；比較羅 14:11 與賽 45:22, 23）。以色列人抱怨不滿，特別是試探了基督，就是聖約的「使者」（出 23:20, 21；32:34；賽 63:9）。儘管他們喝了「那磐石……基督」的水（林前 10:4），他們仍然抱怨缺水（出 17:2, 7）。儘管也吃了同樣的靈糧（基督，「真正的嗎哪」，「生命的糧」），他們仍然抱怨說：「我們的心厭惡這淡薄的食物。」在這種情況下，他們被火蛇懲罰，卻因銅蛇（基督的象徵）而得救（比較約 8:56；來 11:26）。希臘文的「試探」意為試探或考驗，以致耗盡基督的忍耐（比較詩 95:8, 9；民 14:22）。哥林多人因過度自信於他們的知識，在拜偶像的邊緣徘徊，有激怒上帝忍耐的危險。
10. 他們中間有人……發怨言——在可拉和他的同黨（他們自己就是發怨言的人）死後（民 16:41, 49）。他們對摩西和亞倫的怨言，實際上是對上帝的怨言（比較出 16:8, 10）。保羅在此暗示哥林多人對他這位基督使徒的怨言。

滅命的——一萬四千七百人滅亡。

滅命的——上帝所差遣的滅命天使，與出 12:23 和撒下 24:16 中的是同一位。
11. 這些事……鑑戒——接續林前 10:6 的思路。最古老的手稿讀作「作為榜樣」。

世代的結局——字面意思是「諸世代的結局」；新約時代及其連續的階段（複數，「結局」）是所有先前「世代」的終結。在基督作為報應者和審判者降臨之前，不會有新的時代出現；在此之前，「結局」是多重的，包括各種連續的時期（比較來 9:26）。由於我們生活在最後的時代，這是所有先前時代的總結，我們的責任更大；保羅暗示，如果哥林多人未能達到他們的特權，他們所犯的罪就更大。
12. 自以為站立得穩——站立著並自以為站立得穩[BENGEL]；也就是說，藉著「信心……蒙上帝喜悅」而站立；與林前 10:5 形成對比，「他們中間多半的人，上帝都不喜歡他們」（羅 11:20）。

跌倒——從他在上帝教會中的地位跌倒（比較林前 10:8，「倒斃」）。包括暫時和屬靈的跌倒（羅 14:4）。我們的安全，就上帝而言，在於信心；就我們自己而言，在於敬畏。

13. 安慰他們，在他們的試探之下；這不過是「人所能受的」，或「人能承受的」，「適合人的忍耐力」[WAHL]。

信實的——（詩 125:3；賽 27:3, 8；啟 3:10）。「上帝是信實的」，祂信守祂在呼召你們時與你們所立的聖約（帖前 5:24）。被引誘進入試探與自己陷入試探是不同的，後者將是「試探上帝」（林前 10:9；太 4:7）。

開一條出路——（耶 29:11；彼後 2:9）。希臘文是「逃脫之路」；在每個特定的試探中，適當的逃脫之路；不是立即逃脫，而是在適當的時候，在忍耐完成其完美的工作之後（雅 1:2-4, 12）。祂在祂的護理允許祂的子民經歷試探的同時，「開」了一條逃脫之路。

能忍受——希臘文是「能承受它」，或「能抵抗它」。不是祂會將它挪去（林後 12:7-9）。

14. 回到林前 10:7；林前 8:9, 10 的論點。

逃避——不要以可疑的行為來玩弄它，例如以基督徒自由為藉口吃祭偶像的肉。唯一的安全是完全避開任何與偶像崇拜沾邊的事物（林後 6:16, 17）。聖靈在此也預先警告教會，提防後來從偶像宴席轉移到主餐本身的偶像崇拜，即變質說的虛構。

15. 呼籲他們運用自己的判斷力，權衡以下論點的力量：正如領主的晚餐涉及領受主自己，而領受猶太祭牲的肉涉及領受上帝的祭壇，又因為外邦人向鬼魔獻祭，所以參與偶像宴席就是與鬼魔相交。我們不能擺脫為自己「判斷」的責任。個人判斷的弱點並非反對其使用的論據，而是反對其濫用。我們應當更加努力地查考無誤的聖言，利用一切可及的幫助，最重要的是謙卑禱告，祈求聖靈的教導（徒 17:11）。如果保羅這位受默示的使徒，不僅允許，而且敦促人們根據聖經判斷他的話語，那麼現今有形教會中會犯錯的牧師更應如此。

聰明人——帶有諷刺意味地指哥林多人誇耀的「智慧」（林前 4:10；林後 11:19）。在這裡，你們有機會運用你們的「智慧」來判斷「我所說的」。
16. 祝福的杯——與逾越節中獻上感恩的猶太「祝福的杯」相應。基督正是在這樣做的時候設立了主餐的這一部分（太 26:27；路 22:17, 20）。

我們所祝的——「我們」，不僅僅是傳道人，也包括會眾。傳道人「祝」（即以祝福來祝聖）杯，並非憑藉他自己任何祭司傳承的權柄，而是作為會眾的代表，會眾實際上透過他祝聖杯。祝聖是整個教會的集體行為。他與他們共同祝福的行為（不是「杯」本身，希臘文中「杯」和「餅」都是賓格），以及隨之而來的共同飲用，構成了聖餐，即「基督的血」的共同參與。比較林前 10:18，「那些吃的人……是分享者」（共同領受者）。本節中的「是」在兩種情況下都是字面意義，而非代表。凡有信心領受杯和餅的人，就真實地（因為是屬靈地）領受了基督的血和身體（弗 5:30, 32），以及祂在十字架上犧牲的益處（比較林前 10:18）。與此相對的是「與鬼魔相交」（林前 10:20）。ALFORD 解釋說：「杯……是（共同）參與（即藉此發生參與行為）血的……」它是我們與基督作為我們的救主活潑聯合的印記，也是我們領受基督的途徑（約 6:53-57）。它沒有說：「杯……是血」，或「餅……是身體」，而是「是血……身體的交通（共同參與）」。如果餅變成了基督的字面身體，那麼聖禮的記號在哪裡呢？羅馬天主教徒吃基督「為記念祂自己」。喝字面上的血對猶太人來說是可憎的，而早期的基督徒就是猶太人（利 17:11, 12）。擘餅是祝聖行為的一部分，因為這代表了基督身體的釘十字架（林前 11:24）。餅和酒的明確區分反駁了羅馬天主教的「共存說」和禁止平信徒領受杯的教義。
17. 一個餅——更確切地說，是「一個麵包」。每次慶祝似乎只用一個麵包。

一個身體——省略「和」；「一個麵包（即），一個身體」。「我們，眾多的人（即，聚集的信徒；希臘文如此），是一個餅（藉著我們領受同一個餅，它被同化為我們所有身體的實質；因此我們成為），一個身體」（與基督，也因此彼此相連）。

我們……都——希臘文是「我們全體」。
18. 按肉體說的以色列人——指字面上的以色列人，與屬靈的以色列人區分開來（羅 2:29；4:1；9:3；加 4:29）。

分受祭壇——因此也分受上帝，祭壇是祂的；他們在上帝和祂的敬拜中有交通，祭壇是其象徵。

19, 20. 我怎麼說呢？——從主的晚餐和猶太祭物的類比中，可能會得出這樣的推論：偶像在外邦人看來確實是神，而吃祭偶像的肉就是與神相交。這節經文防範了這種推論：「我怎麼說呢？祭偶像之物有什麼實質（在外邦人看來）呢？偶像有什麼實質呢？」 （最古老的手稿按此順序讀這些詞。補上「不」）「但我說，外邦人所獻的祭，是獻給鬼魔的。」保羅在此引入了一個新的事實。的確，正如我所說，偶像在外邦人看來沒有實質，但它在另一方面卻有實質；外邦世界在撒旦的統治之下，撒旦是「這世界的王」，他和他的鬼魔實際上是外邦人所崇拜的權勢，無論他們是否意識到（申 32:17；利 17:7；代下 11:15；詩 106:37；啟 9:20）。希臘文中的「魔鬼」僅限於撒旦；「鬼魔」一詞則用於指他的次級邪靈。恐懼而非愛是外邦人崇拜的動機（比較英文單詞「panic」，源自潘神 PAN，他帶有角和分蹄的人形催生了現今流行的撒旦俗世形象）；正如恐懼是撒旦和他的鬼魔的靈（雅 2:19）。
20. 我不願意你們……與鬼魔相交——藉著參與偶像宴席（林前 8:10）。
21. 你們不能喝主的杯——真實地、屬靈地；儘管你們可能在外表上喝（王上 18:21）。

鬼魔的杯——與主的杯形成對比。在偶像宴席上，通常先從杯中向偶像獻祭，然後客人再飲用；因此，在飲用時，他們就與偶像相交了。

主的筵席——主的晚餐是筵席上的宴會，而不是祭壇上的獻祭。我們唯一的祭壇是十字架，我們唯一的獻祭是基督一次獻上的。然而，主的晚餐與基督的獻祭，在類比上，與猶太人的祭祀宴會與他們的祭祀（比較瑪 1:7，「祭壇……主的筵席」），以及外邦偶像宴會與他們的偶像祭祀（賽 65:11）有相同的關係。外邦人的祭祀是獻給偶像虛無的，其背後潛藏著撒旦。猶太人的祭祀不過是將來實體的影子。我們基督的一次獻祭是唯一的實質真實；因此，雖然參與猶太人祭祀宴會的人更多是「分受祭壇」（林前 10:18），而不是完全顯現的上帝，而外邦偶像宴會的參與者實際上是與鬼魔相交，但領受主的晚餐的人，在其中與基督的身體有真實的交通或相交，基督的身體曾被獻祭，現在被高舉為蒙贖人類的元首。

22. 我們豈可惹主發怒呢？——藉著在祂與偶像之間劃分我們的交通（結 20:39）。我們是否希望激怒祂來彰顯祂的能力？申 32:21 在使徒的腦海中[ALFORD]（出 20:5）。

我們比他強嗎？——以至於我們可以冒險與祂爭戰。

23. 凡事我都可行，等等。——回到哥林多人的辯詞（林前 6:12），他重複了他對此的限定。最古老的手稿兩次都省略了「我」。

不造就人——不傾向於在信心和愛中建立屬靈的聖殿，即教會。保羅沒有訴諸使徒的決定（徒 15:1-29），這似乎在巴勒斯坦以外並未受到太多重視，而是訴諸真正基督徒自由的廣泛原則，這原則不允許我們受外在事物的支配，好像因為我們可以使用它們，我們就必須使用它們（林前 6:12）。它們的使用或不使用應當以造就人為考量來規範。

24. (林前 10:33；13:5；羅 15:1, 2)。
25. 肉市——屠夫的攤位；肉類市場。

不要問什麼——無論是否曾獻給偶像。

為良心的緣故——如果你詢問後得知曾獻給偶像，你的良心就會產生不必要的顧慮，如果你沒有詢問，這種顧慮就不會產生。

26. 這樣吃而不詢問的理由是，地和其中所充滿的（「其中所充滿的」，詩 20:1；50:12），包括所有肉類，都屬於主，並被指定供我們使用；只要良心沒有提出任何顧慮，所有食物都可以吃（羅 14:14, 20；提前 4:4, 5；比較徒 10:15）。
27. 你們若願意去——默示地暗示，他們最好不要去，但又不禁止他們去（林前 10:9）[GROTIUS]。這宴席不是偶像宴席，而是一般的款待，然而其中可能會有曾獻給偶像的肉。

為良心的緣故——（參見 JF & B 對林前 10:25 的注釋）。
28. 若有人——餐桌上一個軟弱的基督徒，想警告他的弟兄。

這是獻過祭的——最古老的手稿省略了「給偶像」。在異教徒的餐桌上，自然會避免使用冒犯他的表達。

為良心的緣故——不要給你的軟弱弟兄的良心造成絆腳石（林前 8:10-12）。

因為地和其中所充滿的，等等——最古老的手稿中沒有這句話。
29. 良心……別人的——指林前 10:28 中提到的軟弱弟兄。

我的自由為何被別人的良心判斷呢？——保羅轉為第一人稱，藉著將自己置於他們的立場來教導他的歸信者。希臘文中「別人的」和「另一個人的」是不同的。「別人的」是指保羅和他的哥林多歸信者所關心的人；「另一個人的」是指任何與他或他們無關的人。如果一位客人知道肉是祭偶像的肉而我不知道，我有「自由」吃而不被他的「良心」定罪[GROTIUS]。因此，「因為」等等，是林前 10:27 的一個論據，「吃，不要問什麼」。或者，為什麼我應該因輕率使用我的自由而導致別人譴責它[ESTIUS]，或者我的自由會導致我軟弱的弟兄滅亡呢？[MENOCHIUS]。或者，這些話是哥林多反對者的話（可能在他們的信中被使用，因此被保羅引用），「我的自由為何被別人的良心判斷呢？」為什麼我不應該只被我自己的良心判斷，並有自由做任何它認可的事情呢？保羅在林前 10:31 回答說，你們這樣做應當始終以「上帝的榮耀」為限[VATABLUS, CONYBEARE and HOWSON]。第一個解釋最簡單；其中的「因為」等等，指的是「不是你自己的」（即，在保羅轉為第一人稱時，「不是我自己的」）；我只在可能冒犯別人良心的情況下才禁食；在我的良心沒有顧慮的情況下，在上帝的判斷中，我不受任何其他良心的約束，只受我自己的良心約束。
30. 因為——最古老的手稿省略了「因為」。

因著恩典——更確切地說，「感恩地」[ALFORD]。

我……領受——我領受擺在我面前的食物。

被毀謗——被那些不使用自己自由，卻對食物來源斤斤計較、詢問不休的人毀謗。

感謝——這使基督徒的一切行為都得以聖化（羅 14:6；提前 4:3, 4）。

31. 對比撒 7:6；世俗之人的寫照。敬虔之人可以「吃喝」，他必得福（耶 22:15, 16）。

為榮耀上帝——（西 3:17；彼前 4:11）——這包括我們顧及鄰舍的造就。
32. 不叫人跌倒——在無關緊要的事上（林前 8:13；羅 14:13；林後 6:3）；因為在所有影響基督教教義和實踐的本質事物上，即使是最小的細節，我們也絕不能偏離原則，無論結果會造成什麼冒犯（林前 1:23）。如果冒犯是由我們自己的精神造成的，那麼這是沒有必要的；如果是由真理造成的，那麼這是必要的。
33. 我討好——我努力討好（林前 9:19, 22；羅 15:2）。

不求自己的益處——（林前 10:24）。

許多人——更確切地說，按希臘文是「眾人」。