賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哥林多前書 第四章

JFB 聖經注釋｜哥林多前書 第 4 章

賈米森、福塞特、布朗
哥林多前書 第 4 章 注釋

使徒保羅致哥林多人的第一封書信
安德魯・R・福塞特 注釋
第 4 章

1 哥林多前書 4:1-21. 正確看待傳道人：不可搶先判斷；同時，使徒們的卑微境況與哥林多人黨派的驕傲形成對比，保羅並非要使他們蒙羞，而是像父親一樣警告他們；為此他差遣提摩太，並將很快親自前來。
1. 看待……我們——保羅和亞波羅。

基督的執事——不是教會的領袖，讓你們各自誇耀（1 哥林多前書 1:12）；領袖職分單單屬於基督；我們不過是祂的僕人，服事你們（1 哥林多前書 1:13；3:5, 22）。

管家——（路加福音 12:42；彼得前書 4:10）。不是恩典的保管者，而是恩典的施予者（「按著正意分解」或施予），只要上帝賜予我們，我們就施予給他人。會堂中的 chazan 或「監督」相當於教會的主教或「使者」，他每安息日召集會堂中的七人誦讀律法，並監督他們。會堂中的 parnasin，如同教會早期的「執事」，負責照顧窮人（使徒行傳 6:1-7），隨後在長老或主教之下講道，如同司提反和腓利所做。教會不是祭司職分的附屬品；而是傳道人作為上帝的管家服事教會。人會迴避與上帝過於親近；因此他樂意在中間設立祭司職分，並願意透過代理人服事上帝。異教（如同現代羅馬天主教）的祭司職分，其職責是隱藏而非解釋「上帝的奧秘」。傳道人的職責是「傳講」（字面意義是「像傳令官一樣宣告」，馬太福音 10:27）上帝深奧的真理（「奧秘」，唯有透過啟示才得知的屬天真理），只要這些真理已被啟示，並且只要聽眾願意接受。約瑟夫說，猶太教向所有百姓公開其宗教奧秘，而異教徒則向除了少數「受啟蒙者」之外的所有人隱藏其奧秘。
2. 此外——最古老的手稿讀作「此外，在這裡」（即在地上）。因此，對比在於人對管家的慣例（1 哥林多前書 4:2）與上帝的方式（1 哥林多前書 4:3）。雖然在地上，就管家而言，會進行調查，以找到（即證明是）忠心的人；然而上帝的管家不等待人的判斷，在人的日子裡，而是等待主在祂偉大日子裡的判斷。這是另一個針對哥林多人的論點，因為他們偏愛某些有恩賜的教師：然而上帝對祂管家的要求是忠心（撒母耳記上 3:20，旁註；希伯來書 3:5）；正如對地上管家所要求的，但不同之處在於（1 哥林多前書 4:3），上帝的管家不等待人的判斷來考驗他們，而是等待主的日子裡的考驗。
3. 這是一件極小的事——字面意義是「這只是一件極小的事」；並非我輕視你們的判斷，而是與上帝的判斷相比，這幾乎微不足道。

受人判斷……人的判斷——字面意義是「人的日子」，與主的「日子」（1 哥林多前書 3:13；1 哥林多前書 4:5；帖撒羅尼迦前書 5:4）形成對比。「人的日子」在此被擬人化 [WAHL]。在主的日子之前的所有日子都是人的日子。EMESTI 將希臘文「判斷……判斷……判斷」（1 哥林多前書 4:4）三次重複的詞翻譯如下：對我而言（儘管可能被發現忠心），我受人的判斷認可，這是一件極小的事；是的，我甚至不自作主張地判斷和認可自己——但那有權利並能判斷我案件的（審判者），是主。
4. 我自己——翻譯為「我自覺沒有（事奉上的）不忠」。BENGEL 解釋這個希臘複合詞是「在判斷中對某人與他人關係作出決定」，而不僅僅是判斷。

我並非因此稱義——因此，良心並非絕對無誤的指引。保羅不認為他的良心是絕對無誤的。這節經文直接反駁羅馬祭司所聲稱的審判權。

因此——因為主是唯一的決定者或審判者。

判斷——與 1 哥林多前書 4:3, 4 中的希臘詞不同，那裡的意義是認可或決定某人案件的優點。這裡禁止所有一般的判斷，這會僭越上帝最終審判的特權。

主——耶穌基督，我們是祂的「執事」（1 哥林多前書 4:1），祂將是審判者（約翰福音 5:22, 27；使徒行傳 10:42；17:31）。

顯明……人心——我們現在的判斷（如同哥林多人對他們教師的判斷）必然有缺陷；因為我們只看到外在行為，看不到「人心」的動機。「忠心」（1 哥林多前書 4:2）將因此被評估，而「主」將根據心的狀態「稱義」或反之（1 哥林多前書 4:4）。

那時各人要得著稱讚——（1 哥林多前書 3:8；撒母耳記上 26:23；馬太福音 25:21, 23, 28）。更確切地說，「他應得的稱讚」，而不是誇大的稱讚，如同哥林多人對喜愛的教師所堆砌的；「那稱讚」（希臘文如此）是因行為按動機評估而應得的。「那時」，而不是之前：因此要等到那時（雅各書 5:7）。
6. 並且——「現在」，表示轉變。

我把這些事轉用到自己身上——即，我以亞波羅和我自己為例，來代表所有教師的真實情況，使我們兩人成為所有其他人的預表或典型。我提到了我們兩人，他們的名字被用作黨派口號；但在我們的名字之下，我意指其他我未點名的人，以免讓你們蒙羞 [ESTIUS]。

不要越過所寫的——最好的手稿省略了「想」。翻譯為：「好叫你們在我們身上學到（這點），不要（越過）所寫的。」要敬畏聖經的沉默，如同敬畏它的宣告：這樣你們就不會對未明確啟示的事過於武斷（申命記 29:29）。

為一人自高自大——即，「為一人（喜愛的傳道人）而反對另一人」。希臘文的直陳語氣暗示，「你們不要像現在這樣自高自大。」

誇口，好像不是領受的——好像這是你自己的功勞，而不是你從上帝那裡領受的。

8. 反諷。翻譯為：「你們已經飽足了（屬靈的食物），你們已經富足了，你們已經像君王一樣坐在寶座上，沒有我們。」重點在於「已經」和「沒有我們」；你們的行為好像你們不再需要「飢渴慕義」，好像你們已經達到了基督徒必須努力和受苦才能進入的「國度」。你們因著你們喜愛的教師，以及你們透過他們所想像的屬靈知識成就而自高自大，以至於你們感覺自己像在宴席上「飽足」的人，或像一個為自己的財富而驕傲的「富人」：所以你們覺得現在可以「沒有我們」了，我們是你們最初的屬靈父親（1 哥林多前書 4:15）。他們忘記了，在「國度」和羔羊婚宴上的「喜樂滿足」之前，每個真正的信徒都必須經歷十字架和苦難（提摩太後書 2:5, 11, 12）。他們就像自滿的老底嘉人（啟示錄 3:17；比較何西阿書 12:8）。哥林多在某些情況下，物質上的豐盛和財富無疑助長了這種屬靈上的自滿；與使徒字面上的「飢渴」（1 哥林多前書 4:11）形成對比，證明了這一點。

我巴不得你們果真作王——翻譯為：「我確實巴不得」，等等。我確實希望如此，希望你們的國度真的已經開始了。

叫我們也與你們一同作王——（哥林多後書 12:14）。「我所求的不是你們的財物，而是你們自己。」你們的屬靈興盛將會使我們這些在基督裡的父親也興盛（1 哥林多前書 9:23）。當你們進入國度時，你們將成為我們「在我們主耶穌面前的喜樂冠冕」（帖撒羅尼迦前書 2:19）。
9. 因為——說明了渴望自己和同工使徒與哥林多人一同「作王」的原因；即前者目前的苦難。

我想——哥林多人（1 哥林多前書 3:18）「自以為」（字面意義，如同這裡，「認為」）「今世有智慧」。保羅對比說，他「認為」上帝已將他和他同工的執事「末後」差派，即今世最卑微的。使徒們的境遇甚至比先知更糟，先知雖然有時受苦，但常受尊榮（列王紀下 1:10；5:9；8:9, 12）。

顯出來——作為一個奇觀或供人觀看之物。

我們使徒——保羅將亞波羅也包括在使徒之中，這是廣義上的用法；參羅馬書 16:7；哥林多後書 8:23（希臘文「使者」，即使徒）。

好像定死罪的囚犯——如同被判死刑的罪犯。

成了戲景——字面意義是「一個戲劇性的奇觀」。希伯來書 10:33 中的希臘文也是如此，「因辱罵和苦難成了供人觀看之物」。在保羅時代，「被判死刑」的罪犯會被展示出來，作為供人觀看的奇觀，以娛樂競技場中的民眾。他們在表演中「最後」被展示出來，與野獸搏鬥。這解釋了保羅在此的意象。（比較特土良 [論貞潔，14]）。

世人——對全世界，包括「天使和世人」；「天上地下各家」（以弗所書 3:3）。正如耶穌「被天使看見」（提摩太前書 3:16），祂的追隨者也是聖天使觀看的奇觀，他們對救贖的所有進程都深感興趣（以弗所書 3:10；彼得前書 1:12）。保羅默示地暗示，儘管在世人眼中「末後」且最卑微，基督的僕人卻被天使視為值得他們最深切關注的奇觀 [屈梭多模]。然而，由於「世人」是一個廣泛的表達，並且在本信中特別指惡人（1 哥林多前書 1:27, 28），並且由於觀眾（從競技場的意象中描繪）以野蠻的喜悅而非同情受苦者來觀看表演，我認為除了好天使之外，也包括壞天使。ESTIUS 認為只指壞天使。但「天使」一詞的普遍性，以及它在良好意義上的頻繁使用，以及以弗所書 3:10；彼得前書 1:12，使我傾向於包括好天使和壞天使，儘管出於上述原因，壞天使可能主要被指。

愚拙的——（1 哥林多前書 1:21；3:18；比較使徒行傳 17:18；26:24）。

為基督的緣故……在基督裡——我們與基督的連結只會給我們帶來最低的羞辱，「因為」或「為了」祂，我們是「愚拙的」；你們的連結則讓你們在祂裡面完全相交，成為「有智慧的」（即，假設你們真的像你們所表現的那樣，1 哥林多前書 3:18）。

我們……軟弱……你們……強壯——（1 哥林多前書 2:3；哥林多後書 13:9）。

我們……受人輕賤——（哥林多後書 10:10）因為我們的「軟弱」，以及我們不使用世俗的哲學和修辭，而你們哥林多人和你們的教師（似乎）因此如此「尊貴」。與「受人輕賤」形成對比的是「你們（加拉太人）沒有輕看我肉體上的試煉」（加拉太書 4:14）。

赤身露體——即衣不蔽體（羅馬書 8:35）。

受人拳打——如同奴隸（彼得前書 2:20），與哥林多人「作王」的狀態相反（使徒行傳 23:2）。保羅的主在他之前也曾像奴隸一樣「受人拳打」，當時他即將以奴隸的身份死去（馬太福音 26:67）。
12. 親手作工——即，「直到如今」（1 哥林多前書 4:11）。這在保羅在以弗所的行事記錄中並未提及，他從那城寫了這封信（儘管在哥林多明確提及他，比較使徒行傳 18:3, 19）。但在他對米利都以弗所長老的講話中（使徒行傳 20:34），他說：「你們自己知道，我這兩隻手曾供給我自己和同伴的需用。」這種無意中的巧合，間接證明了偽造是不可能的。
13. 被毀謗，我們就勸慰——即，為毀謗我們的人向神勸慰，正如基督所吩咐的（馬太福音 5:10, 44）[GROTIUS]。我們溫和地回應 [ESTIUS]。

污穢——「垃圾」[CONYBEARE 和 HOWSON]，清潔後丟棄的掃帚或垃圾。

萬物——不單是「世界」。
14. 警戒——更確切地說，是「勸誡」，如同父親對「蒙愛的兒子」使用「勸誡」，而不是激怒他們（以弗所書 6:4）。哥林多人可能會因父親保羅與他們這些屬靈兒女之間地位的懸殊而感到「羞愧」。
15. 一萬——暗示哥林多人擁有的數量比理想的要多。

訓蒙的——負責養育的導師，但沒有父親的權利或特殊情感，只有父親才能在屬靈上生養他們。

在基督裡——保羅承認這些「訓蒙的」並非單純的律法主義者，而是福音派教師。然而，他用更強烈的措辭來形容自己在屬靈上生養他們，「在基督耶穌裡」，這暗示了救主的職分和位格。既然保羅是他們屬靈重生的媒介，卻「除了基利司布、該猶和司提反一家之外，沒有給他們任何人施洗」，那麼重生就不能與洗禮不可分割地結合在一起（1 哥林多前書 1:14-17）。
16. 你們要效法我——字面意義是「模仿者」，即在我的行事為人上，這是在基督裡的（1 哥林多前書 4:17；11:1），而不是在我的苦難上（1 哥林多前書 4:8-13；使徒行傳 26:29；加拉太書 4:12）。
17. 為此——為了讓你們更好地「效法我」（1 哥林多前書 4:16），透過他的勸誡。

差遣……提摩太——（1 哥林多前書 16:10；使徒行傳 19:21, 22）。「保羅定意……經過馬其頓和亞該亞，就往耶路撒冷去。於是打發提摩太和以拉都往馬其頓去。」這裡沒有明確說他差遣提摩太到亞該亞（哥林多是其首府），但暗示了，因為他差遣他和以拉都先去。既然他自己也打算去亞該亞，他們也很可能去那裡。他們被說成只被差遣到馬其頓，因為那是他們從以弗所直接前往的國家。這種無意中的巧合證明了書信和歷史的真實性。在這兩者中，提摩太的旅程都與保羅自己的旅程密切相關（比較1 哥林多前書 4:19）。以拉都沒有在書信中被提及，可能是因為提摩太負責保羅的命令，而且以拉都可能是哥林多人，他陪伴提摩太只是回家。這種看似的差異至少表明這些段落並非相互抄襲 [PALEY, Horae Paulinae]。

兒子——即被我歸信（比較1 哥林多前書 4:14, 15；使徒行傳 14:6, 7 與使徒行傳 16:1, 2；提摩太前書 1:2, 18；提摩太後書 1:2）。翻譯為：「我所親愛、在主裡忠心的兒子。」

提醒你們——提摩太因與保羅的屬靈連結，被他歸信，最適合提醒他們使徒的行事為人和教導（提摩太後書 3:10），他們在某些方面，雖然不是全部（1 哥林多前書 11:2），已經忘記了。

正如我在各處各教會所教導的——一個論點，暗示聖靈指示保羅在「各處」教導的，在哥林多也必然是必要的（1 哥林多前書 7:17）。
18. 有些人……好像我不到你們那裡去——他防備有些人誤解（他藉著聖靈預見他們會如此，當他的信到達時）他差遣提摩太，「好像」他「不會來」（或「不來」）自己。自高自大的精神是哥林多人最容易犯的罪（比較1 哥林多前書 1:11；5:2）。

快要——五旬節之後（1 哥林多前書 16:8）。

主若許我——一個明智的附帶條件（雅各書 4:15）。他似乎未能如期前往。

也要知道——查明。

卻要知道他們的能力——我不在乎他們誇大的「言語」，「但」我渴望知道的是「他們的能力」，他們是否真的在聖靈裡有能力。希臘人性格的主要特徵，即愛好言辭的力量而非敬虔的力量，在哥林多顯現出來。
20. 因為神的國不在乎言語——翻譯如 1 哥林多前書 4:19，所指的正是「言語」。不是空洞的「言語」，而是聖靈明顯的「能力」，證明「神的國」（福音在屬靈上的統治）存在於教會或個人之中（比較 1 哥林多前書 2:1, 4；帖撒羅尼迦前書 1:5）。
21. 帶著刑杖去呢，還是帶著愛心——希臘文介詞在兩個子句中都使用；我必須帶著不悅去施行刑杖呢，還是帶著愛心和溫柔的靈（以賽亞書 11:4；哥林多後書 13:3）？