賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哥林多前書 第二章

JFB 聖經注釋｜哥林多前書 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
哥林多前書 第 2 章 注釋

使徒保羅致哥林多人的第一封書信
安德魯・R・福塞特 注釋
第 2 章

1 哥林多前書 2:1-16 保羅講道的內容：被釘十字架的基督，不是憑屬世的智慧，而是憑屬天的智慧，向完全人傳講。
1. 我——「所以，我」[CONYBEARE] 作為上帝所使用的「愚拙的、軟弱的、被藐視的」工具之一（1 哥林多前書 1:27-28）；「在主裡誇口」，而不是在人的智慧裡誇口（1 哥林多前書 1:31）。比較 1 哥林多前書 1:23，「我們」。

當我來到——（使徒行傳 18:1 等）。保羅若願意，本可以使用華麗的文風，因為他曾在基利家的大數學習世俗學問，斯特拉波（STRABO）認為大數的學術水平勝過雅典或亞歷山大；他在那裡無疑讀過基利家詩人亞拉圖（Aratus）的詩歌（他在使徒行傳 17:28 中引用），以及伊皮門尼德（Epimenides）（提多書 1:12）和米南德（Menander）（1 哥林多前書 15:33）。希臘的知識發展是為福音預備道路的重要元素，但它未能使世界重生，這表明為此需要超自然的能力。大數和亞歷山大的希臘化猶太教是雅典學派和拉比學派之間的連結。對於外邦人的使徒來說，沒有比大數更合適的出生地了，因為它擺脫了羅馬、亞歷山大和雅典的扭曲影響。他同時擁有羅馬公民身份，這保護他免受突如其來的暴力。此外，他在耶路撒冷接受了希伯來神聖律法的教導。因此，正如希臘文化、羅馬政體（路加福音 2:1）和賜給猶太人的神聖律法這三個元素，在基督的時代結合起來，為福音預備了世界；同樣，這三個元素，藉著上帝奇妙的護理，在外邦人的使徒身上匯聚一堂 [CONYBEARE 和 HOWSON]。

上帝的見證——「基督的見證」（1 哥林多前書 1:6）；因此基督是上帝。

2. 希臘文暗示：「我唯一明確地決定在你們中間知道的，就是知道耶穌基督（祂的位格）和祂被釘十字架（祂的職分）」[ALFORD]，而不是被高舉在大衛的地上寶座上，而是作為最卑劣的罪犯被處決。基督被釘十字架的歷史事實，可能被哥林多教會中尋求人類智慧的人們較少突出，以避免冒犯有學問的異教徒和猶太人。基督的位格和基督的職分構成了福音的總和。
3. 我——傳道者：正如 1 哥林多前書 2:2 描述了主題，「被釘十字架的基督」，而 1 哥林多前書 2:4 描述了講道的方式：「我的言語……不是用動聽的言語」，「而是用聖靈的明證」。

軟弱——指個人和身體上的（哥林多後書 10:10；12:7, 9；加拉太書 4:13）。

戰兢——（比較腓立比書 2:12）。不是個人的恐懼，而是一種戰兢的焦慮，要履行職責；一種焦慮的良心，正如與「只在眼前事奉」（以弗所書 6:5）形成對比所證明的那樣 [CONYBEARE 和 HOWSON]。
4. 我的言語——指私下交談。

傳講——指公開講道 [BENGEL]。ALFORD 將其解釋為：我關於教義的論述，以及我對事實的宣講或宣告。

動聽的——更確切地說，是「有說服力的」。

人的智慧——在最古老的版本中，「人的」一詞被省略了。然而，「智慧」確實指的是「人的」智慧。

聖靈的明證——說服是人感動同伴的方式。上帝的方式是明證，不留任何疑問，並藉著聖靈的大能運行（當時藉著神蹟外顯，藉著感動人心內顯；現在只以後者，即更重要的方式顯現，馬太福音 7:29；使徒行傳 6:10；希伯來書 4:12；比較羅馬書 15:19），激發人全然的信心。同樣簡單的能力現在也伴隨著神聖的真理，當聖靈藉著它來明證時，便產生確定的說服和歸信。
5. 建立在……人的智慧上——依賴它，其起源和延續都歸因於它。

6, 7. 然而，福音的傳講，非但與真正的「智慧」不相悖，反而是遠超世人智慧的智慧。

我們講——從「我們傳講」（1 哥林多前書 1:28）中恢復「我們」（傳道者，我、亞波羅等），只不過這裡的「我們講」指的是較不公開的事（比較 1 哥林多前書 2:7, 13，「奧秘……隱藏的」），而「我們傳講」是公開的。因為這裡的「智慧」指的不是全部的基督教教義，而是其更崇高、更深奧的原則。

完全人——只有那些在基督徒經驗和知識上成熟的人，才能理解保羅所傳講的基督徒智慧的真正優越性。這不僅區別於世俗和屬血氣的人，也區別於嬰孩，他們雖然「在基督裡」，卻保留了許多「屬肉體」的東西（1 哥林多前書 3:1, 2），因此無法理解基督教更深層次的真理（1 哥林多前書 14:20；腓立比書 3:15；希伯來書 5:14）。保羅所說的「奧秘」或「隱藏的智慧」（1 哥林多前書 2:7），並非指與福音不同的某種隱藏傳統（如同羅馬教會的「秘傳教義」和「保留教義」），而是指揭示上帝旨意中曾隱藏的知識寶藏，這些寶藏現在已向所有人宣告，並將隨著聽者內在生命完全轉化為基督的形象而得到智能上的理解。比較這些「奧秘」的例子，即更深層次的基督教真理，這些真理在保羅初次來到哥林多時並未傳講，當時他只局限於基本要素（1 哥林多前書 2:2），但現在卻向「完全人」講述（1 哥林多前書 15:51；羅馬書 11:25；以弗所書 3:5, 6）。「完全人」並非指絕對的完美，而是相對於「嬰孩」或在基督徒成長中較不成熟的人（比較腓立比書 3:12, 15 與約翰一書 2:12-14）。「上帝」（1 哥林多前書 2:7）與世界相對，「使徒」與「這世界的君王」（偉人和有學問的人）（1 哥林多前書 2:8；比較 1 哥林多前書 1:20）相對 [BENGEL]。

歸於無有——歸於虛無（1 哥林多前書 1:28）。它們是短暫的，而非不朽的。因此，它們的智慧不是真實的 [BENGEL]。更確切地說，應翻譯為 ALFORD 的「正在歸於無有」，即藉著上帝揀選「那無有的事（福音中軟弱和被藐視的事），使那有的事歸於無有」（1 哥林多前書 1:28）。
7. 上帝的智慧——與人和這世界的智慧（1 哥林多前書 2:5, 6）形成鮮明對比。

在奧秘中——在結構上與「我們講」相連：我們講話時，是處理一個奧秘；這不是要隱藏的東西，而是以前隱藏，現在卻被啟示出來的。異教的奧秘只向少數選定的人啟示，而福音的奧秘則向所有願意順服真理的人顯明。「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽了那些滅亡的人」（哥林多後書 4:3），「就是被這世界的神弄瞎了心眼的人」。通常我們使用「奧秘」來指那些被隱瞞知識的人；使徒們則用它來指那些被啟示知識的人 [WHATELY]。它在被提出之前是隱藏的，當它被提出時，對於不完全的人來說仍然是隱藏的 [BENGEL]。

預定——字面意思是「預先定下」（比較 1 哥林多前書 2:9），「為愛祂的人預備的」。

創世以前——更確切地說，是「在諸世代（時間）以前」，即從永恆開始。這在古老性上遠遠超越了世俗的智慧。它不僅在世界的智慧之前，而且在世界本身及其諸世代之前就已存在。

為我們的榮耀——我們現在和將來的榮耀，來自「榮耀的主」（1 哥林多前書 2:8），祂使「這世界的君王」歸於無有。
8. 這——智慧。這是自然人缺乏屬天智慧的最有力證明。

釘了……榮耀的主——暗示基督的人性和神性不可分離的連結。榮耀的主（祂在創世以前就擁有自己的榮耀，約翰福音 17:4, 24）被釘十字架。
9. 只是——（事情發生了）正如經上所記。

眼睛未曾看見，等等——ALFORD 翻譯為：「眼睛未曾看見的事……上帝所預備的事……上帝藉著祂的靈向我們啟示了。」然而，這樣一來，1 哥林多前書 2:10 的「只是」就被忽略了。更確切地說，應像 ESTIUS 那樣解釋：「（從 1 哥林多前書 2:8 補足『我們講』），眼睛未曾看見的事……上帝所預備的事……只是上帝藉著祂的靈向我們啟示了。」這段引文並非逐字引用，而是對「智慧」（1 哥林多前書 2:6，引自以賽亞書 64:4）的受默示闡釋。例外詞「除了你以外，上帝啊」並未直接引用，但在其闡釋中（1 哥林多前書 2:10）實質上表達了：「除了你，上帝啊，沒有人看見這些奧秘，而上帝藉著祂的靈向我們啟示了。」

進入——字面意思是「進入心裡」。這是希伯來語的表達方式（比較耶利米書 3:16，旁註）。在以賽亞書 64:4 中是「為等候祂的人預備（字面意思是『將做』）的」；這裡則是「為愛祂的人」。因為以賽亞是對那些等候彌賽亞未來顯現的人說話；保羅是對那些愛祂已實際顯現的人說話（約翰一書 4:19）；比較 1 哥林多前書 2:12，「上帝白白賜給我們的事」。
10. 藉著……聖靈啟示——思想的默示（就關乎救恩的真理而言）造就了基督徒（1 哥林多前書 3:16；12:3；馬太福音 16:17；約翰福音 16:13；約翰一書 2:20, 27）；言語的默示造就了先知（撒母耳記下 23:1, 2；列王紀上 13:1, 5），「藉著主的話」（1 哥林多前書 2:13；約翰福音 20:30, 31；彼得後書 1:21）。啟示的奧秘對某些人來說是秘密，並非因為知道這些奧秘的人不願啟示它們（因為啟示的本質就意味著揭開曾被遮蔽的事物），而是因為那些被告知這些奧秘的人沒有意願或能力去理解它們。因此，只有受聖靈教導的人才明白這些奧秘（詩篇 25:14；箴言 3:32；約翰福音 7:17；15:15）。

向我們——指「完全人」或在基督徒經驗上完全成熟的人（1 哥林多前書 2:6）。聰明人或許能理解教義的綱要；但若沒有聖靈向心靈的啟示，這些對他們來說只是一個綱要——一個骨架，或許正確，卻缺乏生命 [WHATLEY, Cautions for the Times, 14]，（路加福音 10:21）。

聖靈參透——在我們裡面並與我們的靈一同運行（比較羅馬書 8:16, 26, 27）。舊約向我們展示了上帝（父）為我們。福音書展示了上帝（子）與我們同在。使徒行傳和書信展示了上帝（聖靈）在我們裡面 [MONOD]，（加拉太書 3:14）。

上帝深奧的事——（詩篇 92:5）。祂的神性、屬性和旨意。聖靈樂於探索祂自己神聖心靈的無限深奧，然後按照我們理解的能力向我們啟示（申命記 29:29）。這證明了聖靈的位格和神性。神性不能與上帝的靈分離，正如人性不能與人的靈分離 [BENGEL]。

11. 人裡頭的事，除了那人的靈，誰能知道呢？——字面意思是「人裡頭的事，除了那人的靈，誰能知道呢？」

上帝的事，除了上帝的靈，也沒有人知道——更確切地說，「沒有人知道」，無論是天使還是人。這證明了除了藉著上帝的靈（唯有祂知道這些事）之外，任何人都無法知道上帝的事（因為即使是人，其心智遠遠不及上帝，除了他自己的靈之外，沒有任何同伴能知道他內心隱藏的事）。
12. 我們所領受的，不是世上的靈——指那「現今在悖逆之子心中運行」的邪惡「靈」（以弗所書 2:2）。這種靈在未重生的人身上是自然的，無需領受。

乃是從上帝來的靈——即來自上帝的靈。我們領受它，唯獨藉著上帝的恩賜，因為它是上帝的靈，而我們自己的靈是我們人裡面的靈（1 哥林多前書 2:11）。

叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事——指我們現在藉著經驗所知道的，使我們得到無可言喻的安慰，知道祂智慧的深奧奧秘，以及我們將來會擁有「上帝為愛祂的人所預備的」美善「事物」（1 哥林多前書 2:9）。
13. 也——我們不僅藉著聖靈知道，我們也講述「上帝白白賜給我們的事」（1 哥林多前書 2:12）。

聖靈所指教的——古老的手稿只寫「靈」，沒有「聖」字。

將屬靈的事與屬靈的事比較——藉著與耶穌藉同一聖靈所啟示的福音相比較，來闡釋受聖靈默示的舊約聖經 [GROTIUS]；反之，藉著與舊約的預表相比較，來闡明福音的奧秘 [CHRYSOSTOM]。因此，希臘文的「比較」一詞在哥林多後書 10:12 中也是這樣翻譯的。WAHL（新約關鍵）翻譯為：「向屬靈的人（即受聖靈教導的人）解釋（希臘文在創世記 40:8，七十士譯本中就是這樣翻譯的）屬靈的事（我們自己受聖靈教導的事）。」只有受聖靈教導的人才能理解屬靈的真理。這與 1 哥林多前書 2:6, 9, 10, 14, 15；1 哥林多前書 3:1 相符。ALFORD 翻譯為：「將屬靈的事與屬靈的事結合起來」；也就是說，將屬靈的詞語與屬靈的事物結合起來，如果我們用世俗智慧的詞語來闡釋屬靈的事物，我們就不應該這樣做（所以 1 哥林多前書 2:1, 4；彼得前書 4:11）。或許中性詞的普遍性旨在暗示性地包含這些不同的概念。比較或結合屬靈的事與屬靈的事；這暗示著屬靈的事物只適合屬靈的人（所以「事物」也包含人，1 哥林多前書 1:27），也暗示著屬靈的真理只能與屬靈的（而非世俗智慧的）詞語結合；最後，舊約和新約的屬靈事物只能藉著相互比較或結合來理解，而不能與世俗的「智慧」或自然感知結合（1 哥林多前書 1:21, 22；2:1, 4-9；比較詩篇 119:18）。
14. 屬血氣的人——字面意思是「一個有動物魂的人」。與屬靈的人相對，他受動物魂的支配，動物魂壓倒了他的靈，而他的靈沒有上帝的靈（猶大書 1:19）。因此，屬血氣的（英文譯本為「自然的」）身體，或受較低動物本性（包括單純墮落的人類理性和心靈）引導的身體，與受聖靈活化的身體形成對比（1 哥林多前書 15:44-46）。屬肉體的人（受身體慾望和自高自大、與神聖生命疏遠的靈引導的人）與此非常相似；「屬地的」也是如此。「屬魔鬼的」，或「像魔鬼的」；「受邪靈引導的」，是這種人在最壞情況下的可怕特徵（雅各書 3:15）。

不領受——儘管這些事向他提供，並且「是值得所有人領受的」（提摩太前書 1:15）。

反倒以為愚拙——而他卻尋求「智慧」（1 哥林多前書 1:22）。

也不能知道——他不僅不願知道，而且不能知道，因此也沒有意願「領受」它們（羅馬書 8:7）。
15. 屬靈的人——字面意思是「那屬靈的人」。在 1 哥林多前書 2:14 中，是「一個 [不是『那』，如英文譯本] 屬血氣的人」。屬靈的人是那些在同伴中脫穎而出，因為聖靈在他裡面掌權的人。在未重生的人身上，本應是聖靈工具的靈（在重生的人身上確實如此），卻被動物魂所壓制，處於休眠狀態，因此這樣的人從未被稱為「屬靈的」。

能判斷萬事——並以真實的標準判斷人和事（比較 1 哥林多前書 6:2-4；約翰一書 4:1），只要他是屬靈的。「辨別……被辨別」與同一希臘詞的翻譯（1 哥林多前書 2:14）會更為一致。否則，1 哥林多前書 2:14 中的「被辨別」應翻譯為「被判斷」，以與本節第十五節的「判斷……被判斷」相符。他對福音的真理有實際的洞察力，儘管他在所有理論問題上並非無誤。如果一個人可以擁有聖靈而並非無誤，那麼教會為何不能擁有聖靈而並非無誤呢（這駁斥了羅馬教會從馬太福音 28:20；約翰福音 16:13 聲稱教會無誤的論點）？正如信徒和教會擁有聖靈，卻因此並非無罪一樣，他與教會擁有聖靈，卻並非無誤或無罪。他與教會的無誤和無罪，僅限於他們受聖靈引導的程度。聖靈引導人進入一切真理和聖潔；但祂對信徒和教會的影響目前仍是部分的。唯有耶穌，祂擁有無限量的聖靈（約翰福音 3:34），既無誤又無罪。聖經，因為是由那些在寫作時受無誤默示的人所寫，所以是純粹的真理（箴言 28:5；約翰一書 2:27）。
16. 因為——證明 1 哥林多前書 2:15，即屬靈的人「不被任何人判斷」。為了判斷屬靈的人，普通人必須「知道主的心意」。但「普通人中誰知道」呢？

可以指教祂——即能夠作為祂的謀士來糾正祂（引自以賽亞書 40:13, 14）。七十士譯本就是這樣翻譯希臘動詞的，該動詞在使徒行傳 9:22 中意為「證明」。判斷屬靈的人，即按照上帝心意生活的人（「我們有基督的心」），實際上是希望指教上帝，並使祂改變心意，如同謀士糾正他們的君王。

我們有基督的心——在我們理解它的能力範圍內。以賽亞書 40:13, 14 指的是耶和華：因此，既然這裡應用於基督，祂就是耶和華。